Święty Bazyli Wielki (ok. 329–379)

Ojciec monastycyzmu wschodniego

Przed Bazylim życie konsekrowane chrześcijan przybierało głównie formę eremityzmu: pustelnicy jak święty Antoni zagłębiali się na pustynię, by tam walczyć w samotności. Geniusz Bazylego polegał na trwałym zorganizowaniu życia wspólnego (cenobityzmu), odziedziczonego po świętym Pachomiuszu, poprzez nadanie mu wyważonej reguły, opartej na posłuszeństwie, modlitwie liturgicznej, pracy fizycznej i miłości braterskiej. Jego Reguły dłuższe i Reguły krótsze stały się kartą monastycyzmu bizantyńskiego, przestrzeganą do dziś na Górze Athos i w całym chrześcijańskim Wschodzie^[4][5].

Ta reforma nie jest drobiazgiem z historii zakonów: wyraża duchowe przekonanie. Dla Bazylego nikt nie zbawia się sam. Miłosierdzie, będące sercem Ewangelii, zakłada bliźniego, którego trzeba kochać konkretnie; pycha i złudzenia czyhają na samotnika pozbawionego braterskiego napomnienia. Wspólnota nie jest więc mniejszym złem, lecz normalnym miejscem, w którym uczy się miłości.

Teolog Ducha Świętego

W IV wieku arianizm wstrząsnął całym Kościołem, odmawiając pełnego bóstwa Synowi; gdy kryzys ten został zażegnany przez Niceę i przez świętego Atanazego, druga fala — pneumatomachowie („zwalczający Ducha") — odmówiła bóstwa Duchowi Świętemu. To tutaj Bazyli interweniuje w sposób decydujący. Jego traktat O Duchu Świętym dowodzi, że Duch otrzymuje tę samą adorację, tę samą chwałę i tę samą naturę co Ojciec i Syn. Wraz z dwoma Grzegorzami wykuwa gramatykę trynitarną, która ocali wiarę: jedna ousia (substancja), trzy hipostazy (osoby)^[6][7].

Źródła jego żywota

Żywot Bazylego jest wyjątkowo dobrze udokumentowany. Dysponujemy przede wszystkim jego ogromną korespondencją — ok. trzystu listów — która ukazuje go przy pracy, dzień po dniu, jako pasterza, teologa i człowieka czynu^[8]. Mamy następnie świadectwo tych, którzy go kochali: jego przyjaciel Grzegorz z Nazjanzu poświęcił mu po jego śmierci Mowę pogrzebową (Mowę 43), będącą jednym z najpiękniejszych portretów chrześcijańskiej starożytności^[9]; jego brat Grzegorz z Nyssy opisał świętość ich siostry w Żywocie Makryny, cennym oknie na ich rodzinę^[10]. Wreszcie jego własne traktaty, homilie i reguły obfitują w osobiste zapiski.

Makryna Starsza i dziedzictwo Grzegorza Cudotwórcy

Bazyli rodzi się ok. 329–330 roku w Cezarei Kapadockiej, intelektualnej metropolii Azji Mniejszej, w rodzinie zarazem bogatej, wykształconej i od dawna chrześcijańskiej. Jego babka ze strony ojca, święta Makryna Starsza, została ukształtowana w wierze przez uczniów świętego Grzegorza Cudotwórcy, ewangelizatora Kapadocji w III wieku; znała prześladowania i przekazała wnukom żywą tradycję sięgającą niemal Apostołów^[11][12].

Ojciec Bazylego, święty Bazyli Starszy, był znanym adwokatem i retorem; jego matka, święta Emmelia, była córką męczennika. Z tego związku urodziło się dziesięcioro dzieci, wychowanych w atmosferze, w której kultura grecka i świętość nigdy sobie nie przeczyły.

Rodzeństwo świętych

Niewiele rodzin dało Kościołowi tylu świętych. Oprócz samego Bazylego Kościół czci:

Duszą tego domu była Makryna Młodsza, starsza siostra Bazylego. Po śmierci narzeczonego wyrzekła się małżeństwa, przekształciła rodzinną posiadłość w Poncie we wspólnotę modlitwy i pociągnęła matkę, a potem braci, na drogę konsekracji. To ona — jak powie Grzegorz z Nyssy — odwróciła Bazylego od próżnej chwały świata^[15].

Studia: od Cezarei po Ateny

Przeznaczony do błyszczenia, Bazyli otrzymuje najlepsze wykształcenie swoich czasów. Po szkole w Cezarei studiuje w Konstantynopolu, a ok. 350 roku dociera do prestiżowych Aten, wciąż stolicy kultury greckiej, gdzie słucha pogańskich retorów Proerezjusza i Himeriusza. Zawiera tam przede wszystkim przyjaźń swojego życia z Grzegorzem z Nazjanzu: obaj młodzieńcy — jak powie ten ostatni — znali tylko dwie drogi, drogę do kościoła i drogę do szkoły^[16]. Inny student przebywał wówczas w Atenach: Julian, przyszły cesarz apostata.

„Prowadziła nas równa nadzieja w przedsięwzięciu szczególnie narażonym na zawiść — w nauce. […] Znaliśmy tylko dwie ulice: pierwsza, najcenniejsza, prowadziła do naszych kościołów i do sług ołtarza; druga — do naszych nauczycieli nauk świeckich." — Święty Grzegorz z Nazjanzu, Mowa pogrzebowa Bazylego^[17]

Przebudzenie Ewangelii

Po powrocie do Cezarei ok. 356 roku Bazyli rozpoczyna karierę nauczyciela retoryki. Sukces, podziw, perspektywa pięknego życia czyhają na niego. Wtedy dokonuje się w nim przewrót. Pod wpływem siostry Makryny odkrywa marność ludzkiej chwały i otwiera się w pełni na Ewangelię. Sam opisze później to przebudzenie:

„Straciłem wiele czasu na marności i spędziłem niemal całą młodość na bezużytecznym trudzie […]. Pewnego dnia, jak po przebudzeniu z głębokiego snu, podniosłem oczy ku cudownemu światłu prawdy Ewangelii […] i zapłakałem nad moim nędznym życiem." — Święty Bazyli, List 223^[18]

Przyjmuje chrzest — odłożony, zgodnie z ówczesnym zwyczajem — z rąk biskupa Dianiusza i zalicza się do lektorów Kościoła w Cezarei. Lecz pragnie więcej: oddać wszystko.

Podróż do mnichów Wschodu

Aby poznać życie doskonałe, Bazyli wyrusza w wielką podróż studyjną przez główne ośrodki rodzącego się monastycyzmu: Egipt, Palestynę, Celesyrię i Mezopotamię. Obserwuje tam uczniów świętego Antoniego i świętego Pachomiusza, podziwia ich ascezę, lecz dostrzega też niebezpieczeństwa całkowitego odosobnienia^[19]. Z tej wędrówki przywozi przekonanie: świętość monastyczna musi rozkwitać w życiu wspólnym, pod regułą, w konkretnej miłości.

Pustelnia w Poncie

Ok. 358 roku Bazyli wycofuje się na odludzie Pontu, nad rzekę Irys, w pobliżu posiadłości, w której żyją już w odosobnieniu Makryna i Emmelia. Prowadzi tam przez pewien czas surowe życie wraz z przyjacielem Grzegorzem z Nazjanzu, który do niego dołączył. Obaj przyjaciele modlą się, poszczą, pracują własnymi rękami i układają wspólnie Filokalię, antologię najpiękniejszych stronic Orygenesa — dzieło mówiące o ich wspólnej miłości do Pisma i wielkiej tradycji^[20][21]. Grzegorz zachowa z tych miesięcy wzruszone wspomnienie, żartując przy tym łagodnie z surowości tego miejsca.

„Któż mi odda te psalmodie, te czuwania, te modlitwy w zjednoczeniu z Bogiem? Któż mi odda to życie niemal niematerialne i bezcielesne?" — Święty Grzegorz z Nazjanzu, wspominając ich wspólną samotnię w Poncie^[22]

Reguły monastyczne (Asketikon)

Z tego doświadczenia rodzą się Reguły Bazylego: Reguły dłuższe (55 rozbudowanych odpowiedzi) i Reguły krótsze (ponad 300 krótkich odpowiedzi), zebrane pod nazwą Asketikonu. Nie są suchym kodeksem prawnym, lecz dialogiem duchowym, w którym Bazyli odpowiada na konkretne pytania braci o posłuszeństwo, ubóstwo, modlitwę, pracę, przyjmowanie dzieci i opiekę nad chorymi^[23].

Trzy zasady je porządkują: prymat miłosierdzia (do klasztoru wchodzi się, by kochać Boga i bliźniego, nie by zbawić się samemu); równowaga między modlitwą liturgiczną, lekturą Pisma i pracą fizyczną; posłuszeństwo przełożonemu jako szkoła pokory. Dzięki tej syntezie Bazyli staje się dla Wschodu tym, kim święty Benedykt będzie dla Zachodu: nie wynalazcą monastycyzmu, lecz tym, który nadał mu trwałą i przekazywalną formę^[24].

Kapłan wbrew sobie, potem biskup

Wyrwany z samotni przez potrzeby Kościoła, Bazyli zostaje wyświęcony na kapłana ok. 362 roku przez biskupa Euzebiusza z Cezarei. Relacje obu mężów są zrazu napięte — Euzebiusz zazdrości wpływu młodego uczonego kapłana — i Bazyli wraca na pewien czas do Pontu, by uniknąć wszelkiego zgorszenia. Lecz narastające niebezpieczeństwo ariańskie przywołuje go z powrotem: wkrótce staje się prawdziwą prawą ręką swojego biskupa, organizując opór katolicki^[25].

Po śmierci Euzebiusza w 370 roku Bazyli zostaje wybrany biskupem Cezarei i metropolitą Kapadocji po burzliwej elekcji, w której decydującą rolę odgrywa stary Grzegorz z Nazjanzu Starszy, ojciec jego przyjaciela. Oto stoi na czele rozległej prowincji kościelnej, jako egzarcha Pontu, odpowiedzialny za region obejmujący ponad połowę Azji Mniejszej^[26].

Siłowanie się z Walensem i prefektem Modestusem

Cesarz Walens, zagorzały arianin, usiłuje podporządkować cały Wschód swojej heretyckiej wierze. Cezarea pod Bazylim staje się ryglem oporu. Walens wysyła najpierw groźnego prefekta pretorium, Modestusa, by złamał biskupa groźbami. Scena, opisana przez Grzegorza z Nazjanzu, należy do najsłynniejszych w historii Kościoła^[27].

Modestus grozi Bazylemu konfiskatą, wygnaniem, torturami, śmiercią. Bazyli odpowiada z suwerenną wolnością: konfiskata nie zdoła obedrzeć człowieka, który posiada jedynie kilka zużytych ksiąg i płaszcz; wygnanie nie oderwie go od Boga, gdyż cała ziemia jest ojczyzną Boga; tortury z trudem dosięgną ciała już wyczerpanego ascezą; a śmierć byłaby dla niego dobrodziejstwem, skoro szybciej zaprowadzi go ona do jego Pana. Osłupiały prefekt wyznaje, że nikt nigdy nie mówił do niego z taką odwagą. A Bazyli odpowiada:

„Być może nigdy nie spotkałeś biskupa. Gdybyś bowiem spotkał takiego, który broni sprawy Bożej, mówiłby do ciebie dokładnie tak samo." — Święty Bazyli, odpowiedź prefektowi Modestusowi, przekazana przez Grzegorza z Nazjanzu, Mowa 43^[28]

Modestus donosi Walensowi, że trzeba będzie innych środków, by złamać tego prałata. Sam cesarz, przybyły do Cezarei na Epifanię 372 roku, jest poruszony majestatem liturgii i spokojem biskupa; jego dłoń drży w chwili składania daru przy ołtarzu. Walens cofa się: nigdy nie wygna Bazylego, a Kapadocja pozostanie wierna Nicei^[29].

Podział Kapadocji i próba przyjaźni

Nie całe życie Bazylego było spokojnym heroizmem. W 372 roku Walens dzieli administracyjnie Kapadocję na dwie prowincje, co uszczupla zasięg Bazylego i zagraża jego władzy metropolitalnej. Aby pomnożyć wierne stolice, Bazyli tworzy nowe biskupstwa i obsadza je bliskimi sobie ludźmi — wśród nich bratem Grzegorzem z Nyssy i przyjacielem Grzegorzem z Nazjanzu, którego wyświęca niemal siłą na biskupa nieznanej mieściny Sasimy. Grzegorz, zraniony, nie od razu wybaczy tę nominację do zapadłej dziury „bez wody, bez zieleni, bez obecności wolnego człowieka". Epizod ten przypomina, że świętość nie znosi napięć międzyludzkich i że nawet największe przyjaźnie znają próbę^[30].

Szpital przed szpitalami

Arcydziełem pasterskim Bazylego nie jest książka, lecz instytucja miłosierdzia. U bram Cezarei każe wznieść rozległy zespół — zwany wkrótce Bazylejadą — skupiający zajazd dla podróżnych bez środków, przytułek dla ubogich, szpital z lekarzami i pielęgniarzami do leczenia chorych oraz warsztaty kształcenia zawodowego, by przywrócić nędzarzy godnemu życiu. Leczono tam nawet trędowatych, których Bazyli nie wahał się całować. Zespół był tak rozległy, że nazwano go wkrótce „nowym miastem"^[31][32].

Grzegorz z Nazjanzu porówna go do cudów świata: już nie piramid czy murów, lecz pomnika wzniesionego miłosierdziu. Bazylejada jest jednym z pierwszych zorganizowanych szpitali w historii — dalekim przodkiem wszystkich hoteli-Dieu chrześcijaństwa^[33].

Nauka społeczna Bazylego

To miłosierdzie opiera się na wyraźnej doktrynie, głoszonej bez ogródek bogaczom Cezarei. W homiliach o bogactwie — zwłaszcza w homilii „Zburzę moje spichlerze", komentarzu do przypowieści o bogaczu głupcu (Łk 12) — Bazyli wypowiada zasadę, która przeniknie całą chrześcijańską myśl społeczną: zbytek bogatych należy się z prawa ubogim.

„Chleb, który zatrzymujesz, należy do głodnego; płaszcz, który chowasz w swoich skrzyniach, należy do tego, który jest nagi; buty, które gniją u ciebie, należą do tego, który chodzi boso; pieniądze, które zakopujesz, należą do nędzarza. Popełniasz więc tyle niesprawiedliwości, ilu jest ludzi, którym mógłbyś dać." — Święty Bazyli, Homilia „Zburzę moje spichlerze"^[34]

Daleki od bycia rewolucjonistą, Bazyli jest pasterzem przypominającym Ewangelię: własność jest prawowita jedynie jako podporządkowana powszechnemu przeznaczeniu dóbr. Jego myśl będzie żywić naukę społeczną Kościoła aż po współczesne encykliki.

Przeciw Eunomiuszowi i obrona Trójcy

Ok. 364 roku Bazyli układa Przeciw Eunomiuszowi, przekazane w pięciu księgach, z których trzy pierwsze są z pewnością jego ręki — odparcie radykalnego arianizmu Eunomiusza z Cyzyku, dla którego Syn jest substancji odmiennej od Ojca (anomejczyk). Bazyli dowodzi w nim, że imiona Boże nie odsłaniają nam niezgłębionej istoty Boga, lecz że Syn jest istotnie tej samej natury co Ojciec. To w tej walce dopracowuje wraz z dwoma Grzegorzami rozróżnienie techniczne, które rozwiąże kryzys: jedna ousia (natura Boża, wspólna i niepodzielna), trzy hipostazy (Osoby odrębne, Ojciec, Syn i Duch)^[35][36].

Traktat o Duchu Świętym

Szczytem dogmatycznego dzieła Bazylego jest jego traktat O Duchu Świętym (De Spiritu Sancto, ok. 375), skierowany do jego ucznia Amfilocha z Ikonium. Wobec pneumatomachów, którzy obniżali Ducha do rzędu stworzenia, Bazyli dowodzi na podstawie Pisma i tradycji liturgicznej — zwłaszcza doksologii „Chwała Ojcu z Synem, z Duchem Świętym" — że Duch otrzymuje tę samą adorację co Ojciec i Syn, a zatem jest im współistotny^[37].

„Przez Ducha Świętego dokonuje się powrót do raju, wejście do Królestwa niebieskiego, powrót do przybranego synostwa. […] Skąd to pochodzi? Ze wspólnoty Ducha." — Święty Bazyli, O Duchu Świętym^[38]

Roztropny pasterz i teolog zarazem, Bazyli ostrożnie unika mówienia wprost „Duch jest Bogiem" czy „współistotny", by nie zrażać wahających się i pozyskiwać dusze jedna po drugiej. Przygotowuje w ten sposób grunt pod definicję Konstantynopola I (381), który ogłosi Ducha „Panem i Ożywicielem", czczonym i wielbionym wraz z Ojcem i Synem — zaledwie dwa lata po śmierci Bazylego.

Hexaemeron i Do młodzieńców

Bazyli był też wielkim kaznodzieją. Jego dziewięć homilii o sześciu dniach stworzenia, Hexaemeron, wprawiło w zachwyt całą chrześcijańską starożytność i natchnęło Hexameron świętego Ambrożego: Bazyli kontempluje w nim mądrość Stwórcy w porządku świata, łącząc naukę starożytną z uwielbieniem^[39]. W Mowie do młodzieńców o tym, jak korzystać z pism pogańskich daje wzór humanizmu chrześcijańskiego: można — powiada — zbierać kulturę grecką jak pszczoła zbiera kwiaty, zatrzymując miód, a odrzucając truciznę^[40].

„Na wzór pszczół powinniśmy korzystać z tych pism. Pszczoły nie siadają bez różnicy na wszystkich kwiatach; a z tych, które odwiedzają, nie zabierają wszystkiego, lecz biorą tylko to, co służy ich dziełu." — Święty Bazyli, Do młodzieńców^[41]

Przegląd dzieła

Liturgia świętego Bazylego

Imię Bazylego pozostaje związane z jedną z dwóch wielkich liturgii eucharystycznych Wschodu. Boska Liturgia świętego Bazylego, dłuższa i bardziej uroczysta niż liturgia świętego Jana Chryzostoma, jest do dziś sprawowana w Kościołach bizantyńskich kilkanaście razy w roku, zwłaszcza w Wielkim Poście, w wigilie Bożego Narodzenia i Objawienia Pańskiego oraz w dniu jego święta. Choć krytyka dyskutuje dokładny udział Bazylego w przekazanym tekście, rdzeń wielkich modlitw przypisywany jest mu od starożytności, świadcząc o jego geniuszu liturgicznym^[49][50].

Życie wspólne jako szkoła miłosierdzia

Duchowość Bazylego jest w całości kościelna i braterska. Przeciw pokusie samotnego zbawienia przypomina, że przykazanie miłości wymaga bliźniego i że nikt nie może umywać nóg braciom, żyjąc sam. Wspólnota monastyczna jest obrazem pierwszego Kościoła jerozolimskiego, „jednego serca i jednej duszy"^[51].

Praca, modlitwa i miara

Daleki od wszelkiego iluminizmu, Bazyli zaleca ascezę zrównoważoną i rozumną. Organizuje dzień mnicha wokół godzin modlitwy (początek wschodniej Liturgii Godzin), lektury Pisma i pracy fizycznej, traktowanej nie jako pańszczyzna, lecz jako udział w dziele Boga i środek służenia ubogim. Nie ufa nadmiernej ascezie, która rujnuje ciało i żywi pychę: prawdziwa pokuta jest wewnętrzna.

Oderwanie i służba ubogim

Dla Bazylego miarą miłości Boga jest rzeczywista miłość ubogiego. Świadczy o tym jego własne życie: dziedzic wielkiej fortuny, rozdał swoje dobra, żył w ubóstwie, a ze swojego biskupstwa uczynił promieniujący ośrodek miłosierdzia. Bazylejada nie jest dodatkiem do jego doktryny: jest jej wcieleniem. U niego najwyższa teologia Trójcy i opieka nad trędowatym pochodzą z tego samego ognia.

Przedwczesna śmierć (1 stycznia 379)

Wyczerpany ascezą, postami, chorobami i ogromnym trudem episkopatu, Bazyli umiera młodo, 1 stycznia 379 roku, w wieku zaledwie pięćdziesięciu lat. Gaśnie dwa lata przed triumfem swojej sprawy: sobór Konstantynopolitański I w 381 roku uroczyście potwierdzi wiarę nicejską i bóstwo Ducha, których bronił przez całe życie, dopełniając dzieła, które przygotował^[52].

Jego śmierć odczuto jako żałobę publiczną. Grzegorz z Nazjanzu relacjonuje, że tłum cisnął się na jego pogrzeb tak bardzo, iż kilka osób zginęło w ścisku; żydzi, poganie i obcy prześcigali się z jego wiernymi w czczeniu tego, którego wszyscy nazywali już „Wielkim"^[53].

Doktor Kościoła i Wielki Hierarcha

Kult Bazylego był natychmiastowy i powszechny. Jak wszyscy święci pierwszych wieków, nie został kanonizowany według współczesnej procedury papieskiej: jego kult, zrodzony zaraz po śmierci, narzucił się poprzez jednomyślny użytek liturgiczny Wschodu i Zachodu. Wschód zalicza go do Trzech Wielkich Hierarchów, wraz z Grzegorzem Teologiem i Janem Chryzostomem: wspólne święto, ustanowione w Konstantynopolu w 1084 roku, czci ich razem 30 stycznia jako trzech największych doktorów i pasterzy Kościoła greckiego^[54].

Zachód nie pozostaje w tyle. W 1568 roku papież święty Pius V ogłasza Bazylego Doktorem Kościoła, wraz z Atanazym, Grzegorzem z Nazjanzu i Janem Chryzostomem — czterema wielkimi Doktorami Kościoła greckiego, odpowiednikami czterech wielkich Doktorów łacińskich^[55]. W odnowionym kalendarzu rzymskim jego święto obchodzone jest 2 stycznia, łącznie z przyjacielem Grzegorzem z Nazjanzu — przyjaźń z Aten przedłużona aż w liturgię^[56].

Szesnaście wieków później święty Bazyli pozostaje zdumiewająco aktualny. Przypomina przede wszystkim, że nikt nie zbawia się sam. W epoce indywidualistycznych duchowości, w której każdy chciałby drogi szytej na miarę, Bazyli świadczy, że miłość Boga sprawdza się w konkretnej miłości brata i że życie wspólne — w rodzinie, w Kościele, we wspólnocie — jest normalną szkołą świętości.

Przypomina następnie, że wiara i rozum nie sprzeciwiają się sobie. Najbardziej wykształcony z Ojców, uformowany w najlepszych szkołach pogańskich, nigdy nie przeciwstawiał kultury Ewangelii: umiał zbierać miód starożytnej mądrości, nie biorąc jej trucizny. Jego humanizm chrześcijański pozostaje wzorem dla każdego, kto obawia się musieć wybierać między wiarą a wiedzą.

Przypomina wreszcie, że prawdziwa teologia prowadzi do miłosierdzia. Najgłębszy teolog Trójcy był zarazem budowniczym jednego z pierwszych szpitali w historii. U Bazylego kontemplacja tajemnicy Boga i pielęgnowanie trędowatego nie są dwiema odrębnymi czynnościami, lecz tą samą miłością.

„Chleb, który zatrzymujesz, należy do głodnego." — To słowo podsumowuje jego życie równie jak jego doktrynę: człowieka, który otrzymał wszystko — urodzenie, kulturę, geniusz — i wszystko oddał Chrystusowi i ubogim, aż zasłużył u całego Kościoła, Wschodu i Zachodu, na samo imię „Wielki".

• Święty Grzegorz z Nazjanzu — przyjaciel z Aten, „Teolog", autor Mowy pogrzebowej, która przekazuje nam żywot Bazylego.
• Święty Grzegorz z Nyssy — młodszy brat Bazylego, teolog, trzeci Ojciec Kapadocki.
• Arianizm — herezja, z którą Bazyli walczył przez całe życie, w Cezarei i wobec cesarza Walensa.
• Sobór Konstantynopolitański I (381) — sobór, który dwa lata po jego śmierci przypieczętował bóstwo Ducha, którego bronił.
• Sobór Nicejski I (325) — wiara, której Bazyli bronił przeciw odradzającemu się arianizmowi.
• Święty Atanazy z Aleksandrii — wielki poprzednik w obronie Nicei, z którym Bazyli korespondował.
• Święty Benedykt z Nursji — ojciec monastycyzmu zachodniego, czym Bazyli był dla Wschodu.
• Święty Antoni Wielki i święty Pachomiusz — ojcowie pustyni, których dziedzictwo Bazyli przejął i zreformował.
• Święty Ambroży z Mediolanu — współczesny Doktor łaciński, którego Hexameron czerpał z Hexaemeronu Bazylego.
• Doktorzy Kościoła w historii — kategoria czterech wielkich Doktorów greckich, do której należy Bazyli.