Święty Grzegorz z Nazjanzu (ok. 329 – 389 lub 390)

„Teolog“

W całych dziejach Kościoła zaledwie trzech świętych nosi, jak imię własne, tytuł „Teologa“ (ho Theologos): apostoł św. Jan, orzeł z Patmos, Grzegorz z Nazjanzu — i, znacznie później, św. Symeon Nowy Teolog (949–1022)^[6][7]. Nie jest to przypadek. Dla Greków teologia w ścisłym sensie nie jest mówieniem o ekonomii zbawienia, lecz mówieniem o Bogu samym w sobie, o tajemnicy Trójcy. Otóż nikt przed Grzegorzem nie mówił o Trójcy z taką głębią połączoną z takim pięknem.

Tytuł ten zawdzięcza przede wszystkim pięciu Mowom teologicznym wygłoszonym w Konstantynopolu w 380 roku, w których broni, przeciw radykalnym arianom i przeciw tym, którzy przeczyli bóstwu Ducha Świętego, pełnego bóstwa trzech Osób^[8]. Lecz mówi on także o czymś głębszym: dla Grzegorza teologia nie jest zimną nauką, lecz aktem oczyszczonej modlitwy. Dobrze mówi o Bogu tylko ten, kto został przez Boga oczyszczony.

„Nie do wszystkich, przyjaciele moi, należy filozofowanie o Bogu: nie, nie do wszystkich. […] Zastrzeżone jest to dla tych, którzy zbadali samych siebie, którzy stali się mistrzami kontemplacji i którzy zostali uprzednio oczyszczeni w duszy i w ciele, albo przynajmniej są w trakcie oczyszczania." — Grzegorz z Nazjanzu, Pierwsza Mowa teologiczna (Mowa 27), 3^[9]

Jeden z trzech Ojców kapadockich

Grzegorz należy do wielkiej trójcy Ojców kapadockich, którzy dominują w drugiej połowie IV wieku: Bazylego z Cezarei, jego brata Grzegorza z Nyssy i Grzegorza z Nazjanzu^[10]. Razem dopełniają dzieła rozpoczętego przez św. Atanazego z Aleksandrii: wykuwają ostateczne słownictwo trynitarne — jedna istota (ousia), trzy Osoby (hipostazy) — które pozwala wypowiedzieć zarazem jedność Boga i rzeczywiste rozróżnienie Ojca, Syna i Ducha.

W tej trójce każdy ma własny geniusz. Bazyli jest organizatorem, biskupem budowniczym, człowiekiem reguły monastycznej i miłosierdzia. Grzegorz z Nyssy jest metafizykiem, najbardziej spekulatywnym. Grzegorz z Nazjanzu natomiast jest mówcą i poetą: teologiem piękna, tym, którego cyzelowane zdania będą uczone na pamięć i śpiewane w liturgii bizantyńskiej.

Źródła jego życia

Rzecz to rzadka jak na Ojca IV wieku: Grzegorz jest w dużej mierze własnym biografem. Oprócz 45 Mów i około 245 Listów pozostawił ogromne dzieło poetyckie — blisko siedemnaście tysięcy wersów — w tym długi poemat autobiograficzny De vita sua („O własnym życiu“), w którym opowiada z uderzającą szczerością o swych radościach, gniewach, rozczarowaniach i walkach^[11][12].

Do tych pism osobistych dochodzą mowy pogrzebowe, które ułożył dla swoich bliskich: dla ojca biskupa (Mowa 18), dla brata Cezarego (Mowa 7), dla siostry Gorgonii (Mowa 8), a przede wszystkim wielki panegiryk Bazylego (Mowa 43), jedno z arcydzieł chrześcijańskiej prozy greckiej^[13]. Żaden inny Ojciec nie pozostawił nam tak intymnego portretu siebie samego i swego środowiska: z Grzegorzem wchodzi się do rodziny, śledzi się przyjaźń, uczestniczy się w wewnętrznym rozdarciu.

Arianz, Nazjanz i dom ojcowski

Grzegorz rodzi się ok. 329–330 roku w rodzinnej posiadłości Arianz, koło miasteczka Nazjanz, w Kapadocji — tej surowej prowincji w środkowej części dzisiejszej Turcji, złożonej z wyżyn i skał wulkanicznych^[14][15]. Jego rodzina jest bogata, wykształcona i głęboko chrześcijańska. Rzecz godna uwagi: niemal wszyscy jego bliscy będą czczeni jako święci.

Jego ojciec, Grzegorz Starszy, dawny wyznawca sekty judeo-pogańskiej (hipsystarianie), nawraca się na chrześcijaństwo pod wpływem żony i zostaje biskupem Nazjanzu, urząd ten będzie sprawować ponad czterdzieści lat. Jego matka, św. Nonna, jest postacią dominującą ogniska domowego: kobieta żarliwej modlitwy, to ona wyjednuje nawrócenie męża i poświęca syna Bogu jeszcze przed jego narodzeniem^[16]. Z tego małżeństwa rodzi się troje dzieci, wszystkie czczone jako święci: św. Cezary, błyskotliwy lekarz, który będzie służył na dworze cesarskim w Konstantynopolu; św. Gorgonia, wzór chrześcijańskiej matki; i Grzegorz, najstarszy duchowo.

Poświęcenie przez matkę

Jak Anna poświęcająca Samuela, Nonna przyrzekła syna Bogu. Grzegorz będzie często powracał do tego poświęcenia przez matkę, które ciąży nad całym jego życiem jak dług miłości. Wychowany w pobożności, karmiony Pismem, chłopiec dorasta w przekonaniu, że należy do Boga — przekonaniu, które po części tłumaczy jego przyszłe udręki, gdy Kościół zechce go mieć biskupem i administratorem, podczas gdy on marzy jedynie o samotności i kontemplacji.

Szczegół znamienny tej wczesnej pobożności: choć poświęcony Bogu już w łonie matki, Grzegorz, zgodnie ze zwyczajem czasu, zostanie ochrzczony dopiero jako dorosły, około trzydziestki. Późny chrzest, częsty w IV wieku, niczego nie ujmował chrześcijańskiemu wychowaniu; lecz Grzegorz zachowa z niego żywe poczucie łaski chrztu, które wyśpiewa w swej Mowie o chrzcie (Mowa 40)^[17].

Od Cezarei do Aten

Uzdolniony chłopiec otrzymuje najlepsze wykształcenie, jakie mógł ofiarować schyłkowy antyk. Studiuje najpierw w Cezarei Kapadockiej, potem w Cezarei Palestyńskiej (słynnej z biblioteki Orygenesa), w Aleksandrii, a wreszcie, ok. 346 roku, w prestiżowych Atenach, intelektualnej stolicy hellenizmu, dokąd przybywano z całego Cesarstwa uczyć się retoryki i filozofii u takich mistrzów jak Himeriusz i Proerezjusz^[18][19].

Grzegorz pozostaje tam dziesięć lat, aż do wyjazdu w 356 roku. Zdobywa mistrzostwo klasycznej greki i sztuki oratorskiej, które uczyni z niego największego stylistę patrystyki greckiej. Lecz Ateny dają mu przede wszystkim dwa decydujące spotkania.

Bazyli, „jedna dusza w dwóch ciałach“

W Atenach Grzegorz spotyka ponownie kolegę znanego niegdyś w Cezarei: Bazylego, przyszłego biskupa Cezarei. Między dwoma młodzieńcami rodzi się przyjaźń o słynnej intensywności, którą Grzegorz opisze później, w mowie pogrzebowej Bazylego, jako niemal mistyczne zlanie się dwóch dusz:

„Zdawaliśmy się mieć jedną duszę zamieszkującą dwa ciała. […] Byliśmy dla siebie wszystkim: wspólne mieszkanie, wspólny stół, wspólne pragnienia, wspólny cel. Nasza wzajemna miłość rosła z każdym dniem żarliwsza i głębsza." — Grzegorz z Nazjanzu, Mowa 43 (pochwała Bazylego), 20^[20]

Dodaje, że w wielkim, roztargnionym mieście znali tylko dwie drogi: tę, która wiodła do kościoła, i tę, która wiodła do szkoły^[21]. Ta przyjaźń będzie wielką sprawą uczuciową życia Grzegorza — a później jego wielką raną, gdy Bazyli, zostawszy metropolitą, narzuci mu biskupstwo Sasimy.

Julian, przyszły Apostata

Drugi kolega ateński stanie się smutno sławny: Julian, bratanek Konstantyna, przyszły cesarz, który odstąpi od chrześcijaństwa, by próbować przywrócić pogaństwo — stąd przydomek Juliana Apostaty^[22]. Grzegorz opowiada, że już wówczas przeczuł, po pewnych niepokojących znakach w charakterze Juliana, nieszczęście, jakie ów przyniesie kiedyś Kościołowi. Po śmierci Juliana (363) Grzegorz ułoży zresztą przeciw niemu dwie mowy o groźnej gwałtowności (Mowy 4 i 5).

Chrzest i monastyczna pustelnia w Poncie

Po powrocie z Aten w 356 roku Grzegorz przyjmuje wreszcie chrzest i całą duszą pragnie życia monastycznego. Dołącza do Bazylego w jego pustelni w Poncie, nad brzegami Irisu, by wieść życie modlitwy, ascezy i wspólnej nauki. Dwaj przyjaciele układają tam razem Filokalię, antologię dzieł Orygenesa, i pracują nad regułami monastycznymi Bazylego^[23]. Te miesiące samotności pozostaną dla Grzegorza obrazem utraconego szczęścia: całe życie będzie marzył o powrocie tam.

Wymuszone święcenia i „ucieczka“

Lecz rodzina ma inne plany. W Boże Narodzenie 361 (lub 362) roku jego sędziwy ojciec, przytłoczony administracją diecezji Nazjanzu, wyświęca go na kapłana siłą, niemal z zaskoczenia, pod naciskiem wspólnoty^[24]. Grzegorz, czując się zgwałcony w swym powołaniu kontemplacyjnym, ucieka do Pontu, by odnaleźć Bazylego. Potem, zdjęty wyrzutem sumienia, wraca — i usprawiedliwia swą ucieczkę i powrót w tekście założycielskim całego duszpasterstwa chrześcijańskiego, w Mowie 2 o kapłaństwie, gdzie opisuje posługę kapłańską jako „sztukę sztuk i naukę nauk“, zbyt groźną, by chwytać się jej lekkomyślnie^[25]. Traktat ten natchnie później św. Jana Chryzostoma i św. Grzegorza Wielkiego.

Biskupstwo-widmo Sasimy

W 372 roku ariański cesarz Walens dzieli Kapadocję na dwie prowincje, co zagraża władzy Bazylego, zostawszy metropolitą Cezarei, na rzecz rywalizującego biskupa, Antyma z Tyany. By pomnożyć wierne stolice i wzmocnić swą jurysdykcję, Bazyli tworzy nowe biskupstwa — i konsekruje Grzegorza na biskupa Sasimy, nędznej, zakurzonej stacji pocztowej, bez uroku i znaczenia^[26][27].

Grzegorz odczuwa głęboką gorycz: ma poczucie, że został użyty jak pion w sporze o granice kościelne. Nigdy nie obejmie Sasimy w posiadanie: jako biskup konsekrowany dla tej stolicy nigdy w niej nie zamieszka ani nią nie zarządza^[28]. Epizod trwale mąci przyjaźń obu przyjaciół, nie niszcząc ich przywiązania: po śmierci Bazylego (379) Grzegorz poświęci mu swą najpiękniejszą mowę. Woli sekundować starzejącemu się ojcu w Nazjanzie, a po jego śmierci (374) usuwa się na kilka lat w samotność do Seleucji Izauryjskiej.

Kaplica Anastasis (379)

W 379 roku sytuacja Kościoła się zmieniła: ariański cesarz Walens nie żyje, a mała nicejska wspólnota Konstantynopola — zredukowana niemal do niczego po dziesięcioleciach ariańskiej dominacji — wzywa na pomoc pasterza zdolnego ją podźwignąć. Wybór pada na Grzegorza, którego sława świętości i wymowy przekroczyła góry^[29].

Grzegorz przybywa do stolicy, w której arianie dzierżą wszystkie kościoły. Ma przy sobie jedynie prywatny dom, przemieniony w kaplicę, którą nazywa Anastasis, „Zmartwychwstaniem" — imię prorocze, bo to z tego pokornego miejsca ma „zmartwychwstać“ wiara prawowierna w mieście cesarskim^[30]. Tam, samą tylko mową, przyciąga stopniowo wiernych, wahających się, a nawet heretyków uwiedzionych jego doktryną i świętością.

Pięć Mów teologicznych (380)

To w tej kaplicy, wiosną 380 roku, Grzegorz wygłasza dzieła, które uczynią go nieśmiertelnym: pięć Mów teologicznych (Mowy 27–31)^[31]. Skierowane przeciw eunomianom (radykalnym arianom, przekonanym, że znają samą istotę Boga) i przeciw pneumatomachom czyli macedonianom (którzy przeczyli bóstwu Ducha Świętego), stanowią najpełniejszy i najbardziej wyważony wykład doktryny trynitarnej, jaki wydał chrześcijański Wschód.

Pierwsza (27) stawia duchowe warunki wszelkiej teologii: tylko oczyszczone serce może mówić o Bogu. Druga (28) uczy o niepojętości istoty Bożej, przeciw racjonalistycznej pysze Eunomiusza. Trzecia i czwarta (29–30) bronią bóstwa Syna, współistotnego Ojcu. Piąta (31), najbardziej oryginalna, dowodzi bóstwa Ducha Świętego — punktu, co do którego Pismo jest bardziej powściągliwe i który Grzegorz ustanawia z nową odwagą teologiczną.

Z tego kontemplacyjnego szczytu pochodzi jedno z jego najsłynniejszych zdań, w którym Trójca zostaje ujęta nie jako problem, lecz jako światło:

„Ledwie pomyślę Jednego, a już oświeca mnie blask Trzech; ledwie odróżnię Trzech, a już powracam do Jednego. Gdy wyobrażam sobie jednego z Trzech, zdaje mi się, że ogarniam Całość, i wzrok mój napełnia się, a to, co istotne, wymyka mi się." — Grzegorz z Nazjanzu, Mowa 40 (O chrzcie), 41^[32]

Noc paschalna i prześladowania

Ten sukces przyciąga nienawiść. W Wielkanoc 379 roku banda arian i sfanatyzowanych mnichów wpada do Anastasis, kamienuje wiernych i rani samego Grzegorza^[33]. Później awanturnik imieniem Maksym Cynik próbuje wydrzeć mu stolicę intrygą wspieraną z Aleksandrii. Grzegorz, zniesmaczony, myśli znów o ucieczce — lecz wierny tłum go zatrzymuje. Gdy cesarz Teodozjusz, żarliwy nicejczyk, wkracza do Konstantynopola pod koniec 380 roku, instaluje uroczyście Grzegorza w wielkiej bazylice Świętych Apostołów: wiara Nicei zwyciężyła w stolicy.

Przewodniczący soboru po śmierci Melecjusza

W 381 roku Teodozjusz zwołuje do Konstantynopola drugi sobór powszechny, który dopełni nicejskie Credo, jasno głosząc bóstwo Ducha Świętego^[34]. Soborowi przewodniczy najpierw Melecjusz z Antiochii; lecz umiera on w trakcie obrad i to Grzegorz, uznany już arcybiskup miasta, zostaje wezwany, by go zastąpić na przewodnictwie^[35].

Dla tego człowieka spragnionego pokoju doświadczenie obraca się w koszmar. Ważność jego przeniesienia z Sasimy kwestionują biskupi egipscy i macedońscy; debaty wyradzają się w kłótnie interesów i ambicji, które go dogłębnie brzydzą. On, który marzył o zjednoczeniu Kościołów, widzi się uwikłanego w węzeł biskupich rywalizacji.

Mowa pożegnalna i rezygnacja

Zamiast być kością niezgody, Grzegorz wybiera wycofanie się. Wobec ojców soboru i cesarza wygłasza słynną Mowę pożegnalną (Mowa 42), w której po raz ostatni głosi bóstwo Syna, po czym prosi — i uzyskuje — pozwolenie opuszczenia stolicy Konstantynopola^[36][37]. Gest jest heroiczny: poświęca najwyższą godność chrześcijańskiego Wschodu, by przywrócić pokój Kościołowi.

W peroracji (§ 26–27) żegna swą Anastasis, która podźwignęła wzgardzoną doktrynę, wielki kościół zwrócony Słowu, umiłowane przez Chrystusa miasto cesarskie, i powierza po raz ostatni swym dzieciom zachowanie otrzymanego depozytu^[38].

Wraca do Kapadocji, zarządza jeszcze przez pewien czas diecezją Nazjanzu, po czym usuwa się ostatecznie, nasycony swym najstarszym pragnieniem, w samotność swej posiadłości w Arianz.

Bóstwo Ducha Świętego

Wielkim wkładem Grzegorza w doktrynę jest stanowcza obrona bóstwa Ducha Świętego. Wielu w jego czasach — nawet wśród obrońców Nicei — wahało się nazywać otwarcie Ducha „Bogiem“, z braku tekstów Pisma równie wyraźnych jak dla Syna. Grzegorz przekracza ten próg z decydującą jasnością, wyjaśniając, że objawienie Trójcy jest stopniowe: Stary Testament objawił Ojca, Nowy objawił Syna, a wiek Kościoła w pełni objawia Ducha^[39]. Sobór 381 roku przypieczętuje tę doktrynę, dodając do Credo artykuły o Duchu Świętym, „Panu i Ożywicielu“.

„Co nie zostało przyjęte, nie zostało uzdrowione“

Przeciw herezji Apolinarego, który twierdził, że Słowo, wcielając się, zastąpiło swym bóstwem ludzką duszę Chrystusa, Grzegorz formułuje w swym Liście 101 do Kledoniusza jeden z najpotężniejszych aksjomatów całej teologii chrześcijańskiej:

„Co nie zostało przyjęte, nie zostało uzdrowione; lecz co jest zjednoczone z Bogiem, to właśnie zostaje zbawione." — Grzegorz z Nazjanzu, List 101 do Kledoniusza^[40]

Argument jest jasny i soteriologiczny: jeśli Chrystus nie przyjął pełnego człowieczeństwa — ciała, duszy i umysłu — to ta część człowieka, której Bóg nie przyjął, nie zostaje odkupiona. By zbawić nas w całości, Słowo musiało przyjąć całego człowieka. Formuła ta stanie się jednym z filarów chrystologii Kościoła, aż po sobór chalcedoński (451).

Przebóstwienie i kontemplacja Trójcy

Jak Atanazy, Grzegorz jest teologiem przebóstwienia (theosis): Bóg staje się człowiekiem, aby człowiek stał się bogiem z łaski. Jego wielka Mowa o Teofanii (Mowa 38), wygłoszona na Boże Narodzenie 380 roku, otwiera się aklamacją słynną w całej liturgii bizantyńskiej:

„Chrystus się rodzi, chwalcie Go! Chrystus zstępuje z niebios, wyjdźcie Mu na spotkanie! Chrystus jest na ziemi, wznieście się w górę!" — Grzegorz z Nazjanzu, Mowa 38 (O Teofanii), 1^[41]

Dla Grzegorza teologia nie kończy się systemem, lecz adoracją. Poznać Boga to dać się przez Niego pochwycić; a ostatnim słowem nauki Bożej jest milczenie tego, który kontempluje. W tym jest on, bardziej niż ktokolwiek inny, „Teologiem“: nie najmędrszy, lecz ten, który uczynił z myślenia o Bogu modlitwę.

Poeta

Usunąwszy się do Arianz, Grzegorz poświęca ostatnie lata poezji. Pozostawia blisko siedemnaście tysięcy wersów: poematy dogmatyczne, moralne, autobiograficzne, hymny, epigramy^[42]. Najważniejszy jest De vita sua, długi wierszowany opis jego istnienia, o wstrząsającej szczerości — w którym wyznaje swe porażki, gniewy, zmęczenie ludźmi Kościoła, lecz także nienasycone pragnienie Boga. Dzieło to czyni go jednym z pierwszych wielkich autobiografów literatury chrześcijańskiej, na długo przed Wyznaniami św. Augustyna.

Ostatnie lata i śmierć

W odzyskanej ciszy samotności Grzegorz modli się, pisze, kieruje duszami przez listy i dźwiga ciężar lat i chorób. Umiera w Arianz, ok. 25 stycznia 389 lub 390 roku, na pustelni, której tak pragnął^[43][44]. Jego doczesne szczątki staną się przedmiotem ogromnego kultu na Wschodzie.

Doktor Kościoła i relikwie

Kościół ukoronował jego chwałę wszystkimi tytułami. Czczony jako Ojciec Kościoła i jeden z czterech wielkich Doktorów Kościoła greckiego — obok Atanazego, Bazylego i Jana Chryzostoma — zostaje ogłoszony Doktorem Kościoła powszechnego przez papieża Piusa V w 1568 roku^[45]. Jego relikwie, wywiezione do Konstantynopola, a potem do Rzymu, gdzie spoczywały w Bazylice św. Piotra, zostały uroczyście zwrócone Kościołowi prawosławnemu przez papieża Jana Pawła II w 2004 roku, gest ekumeniczny wielkiej wagi, wraz z relikwiami św. Jana Chryzostoma.

Wspomnienie liturgiczne

Zreformowany kalendarz rzymski obchodzi św. Grzegorza 2 stycznia, łącznie z jego przyjacielem św. Bazylim Wielkim — zjednoczenie liturgiczne, które pieczętuje, ponad sporem o Sasimę, przyjaźń dwóch Kapadocczyków^[46]. Na Wschodzie obchodzony jest 25 stycznia, i ponownie 30 stycznia, w dniu wielkiego święta Trzech Świętych Hierarchów, w którym Kościół bizantyński czci razem Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, trzy filary chrześcijańskiego kaznodziejstwa.

Po szesnastu wiekach św. Grzegorz pozostaje zadziwiająco aktualny. Przypomina najpierw, że teologia nie jest igraszką rozumu, lecz aktem duchowym: dobrze mówi o Bogu tylko ten, kto klęczy, z oczyszczonym sercem. W epoce, która chętnie sprowadza wiarę do opinii lub uczuć, jego surowość połączona z modlitwą daje rzadki wzór wierzącego rozumu.

Przypomina następnie, że świętość nie jest brakiem ran. Grzegorz był człowiekiem wrażliwym, niekiedy zniechęconym, często zmagającym się z samym sobą i z ambicjami ludzi Kościoła; znał przyjaźń i jej rozdarcie, władzę i wstręt do niej. Jego wielkość nie polega na tym, że wszystko mu się udało, lecz na tym, że pośród wszystkiego szukał samego Boga — do tego stopnia, że zrzekł się najbardziej pożądanej stolicy Wschodu dla pokoju Kościoła.

„Ledwie pomyślę Jednego, a już oświeca mnie blask Trzech." — Zdanie to mówi wystarczająco, dlaczego Kościół nigdy nie przestał czytać Grzegorza: jest on doktorem, który uczynił z Trójcy nie formułę, lecz światło, w którym dusza gubi się w adoracji.

• Św. Bazyli Wielki — przyjaciel z Aten, drugi wielki Kapadocczyk, obchodzony z nim 2 stycznia.
• Św. Grzegorz z Nyssy — brat Bazylego, trzeci Ojciec kapadocki, najbardziej spekulatywny z trzech.
• Św. Atanazy z Aleksandrii — poprzednik, którego walkę o Niceę Kapadocczycy dopełnili.
• Sobór Nicei (325) — sobór, którego wiary Grzegorz bronił w Konstantynopolu.
• Sobór Konstantynopola (381) — drugi sobór powszechny, któremu przewodniczył i który ogłosił bóstwo Ducha Świętego.
• Arianizm — herezja, z którą wspólnie walczyli trzej Kapadocczycy.
• Św. Jan Chryzostom — obchodzony z Bazylim i Grzegorzem 30 stycznia jako jeden z Trzech Świętych Hierarchów.
• Doktorzy Kościoła w historii — kategoria wielkich Doktorów greckich, do których należy Grzegorz.