Święty Pachomiusz (292-348)

Tebaida, kolebka monastycyzmu

Pod koniec III wieku Egipt był najbardziej schrystianizowaną prowincją cesarstwa. Aleksandria posiadała jeden z najstarszych Kościołów, słynną szkołę teologiczną i stolicę biskupią, którą wkrótce obejmie święty Atanazy Aleksandryjski. Chrześcijański monastycyzm narodził się jednak na południu, w Górnym Egipcie, zwanym przez Greków Tebaidą — od miasta Teby — wzdłuż Nilu i u bram pustyni^[1].

Był to surowy region: wąski pas żyznej ziemi wydarty rzece, otoczony rozpalonymi pustyniami. Właśnie ta geografia sprzyjała ascetycznemu odejściu: kilka godzin marszu od koptyjskich wiosek otwierały się pustkowia, na których można było żyć sam na sam z Bogiem. Już podczas prześladowań Decjusza (250), a następnie Dioklecjana (303-311), chrześcijanie chronili się w tych miejscach; niektórzy nigdy nie powrócili, przemieniając ucieczkę w powołanie.

Od eremityzmu do cenobityzmu

Pierwszym wielkim wzorem był pustelnik, czyli anachoreta (od greckiego anachōrein, „wycofać się”). Święty Antoni, który około 270 roku udał się na pustynię, jest najpełniejszym obrazem tej drogi: człowiekiem samotnym, oddanym walce duchowej, którego inni czasem naśladowali, osiedlając się w pewnym oddaleniu i bez wspólnej organizacji. To eremityzm.

Wkład Pachomiusza był inny. Rozumiał, że świętość pustyni, wspaniała dla ludzi silnych, bywa niebezpieczna dla wielu zwyczajnych dusz: grożą im izolacja, złudzenia, pycha i brak braterskiego upomnienia. Odpowiedzią stał się cenobityzm (od greckiego koinos bios, „życie wspólne”): nie zbiór sąsiadujących ze sobą samotników, lecz uporządkowana wspólnota, w której ludzie uczą się świętości jedni od drugich. Jak napisze później Kasjan, właśnie w Egipcie obie drogi — anachorety i cenobity — przybrały klasyczny kształt, a Pachomiusz stał się prawodawcą drugiej z nich^[2].

„Jeden duch i jedno serce ożywiały wszystkich wierzących. Żaden nie nazywał swoim tego, co posiadał, ale wszystko mieli wspólne.” — Dzieje Apostolskie 4,32^[3]

Ten werset, opisujący pierwszą wspólnotę chrześcijańską w Jerozolimie, jest biblijną matrycą pachomiańskiego projektu: w klasztorze miała odrodzić się jedność serc i wspólnota dóbr pierwotnego Kościoła. Cenobityzm nie był wynalazkiem społecznym; miał być zmartwychwstaniem Ewangelii.

Dzieciństwo w Górnym Egipcie

Pachomiusz urodził się około 292 roku w Tebaidzie, w pogańskiej rodzinie — prawdopodobnie w okolicach Esny (starożytnego Latopolis) lub w pobliżu Chenoboskion na brzegu Nilu^[4]. Znał jedynie język koptyjski, którym posługiwał się lud egipski, i nie znał greki elit^[5]. Nic jednak w tej prowincjonalnej młodości nie zapowiadało, że zostanie jednym z założycieli chrześcijańskiego monastycyzmu.

Pobór do wojska i więzienie w Tebach

Około 312-313 roku, gdy miał mniej więcej dwadzieścia lat, Pachomiusz został siłą wcielony do armii cesarskiej podczas wojen domowych, które rozdzierały cesarstwo po abdykacji Dioklecjana^[6][7]. Rekrutów, traktowanych jak żywy towar, przewieziono Nilem na północ aż do Teb, gdzie zamykano ich na noc.

Tam wydarzyło się coś rozstrzygającego. Głodni i zrozpaczeni poborowi zobaczyli nieznajomych, którzy przynieśli im żywność i pocieszenie. Pachomiusz zapytał, kim są: byli to chrześcijanie, działający „z miłości do Boga niebios”^[8]. Bezinteresowność tego gestu — pomoc obcym, których prawdopodobnie nigdy więcej nie zobaczą — głęboko nim wstrząsnęła. Poruszony tą bezinteresowną miłością, złożył ślub, że jeśli odzyska wolność, przez całe życie będzie służył ludziom.

„Będę służył ludziom” — ślub i chrzest

Wojna wkrótce się zakończyła, a rekruci zostali zwolnieni. Pachomiusz nie wrócił do domu: udał się do wioski Chenoboskion (Szeneset) w Górnym Egipcie, gdzie przyjęła go wspólnota chrześcijańska. Został katechumenem, a około 314 roku przyjął chrzest^[9][10]. Tradycja opowiada, że w noc po chrzcie ujrzał we śnie rosę z nieba spadającą na jego prawą dłoń i przemieniającą się w miód, który rozlewał się po ziemi — znak łaski, jaka przez niego miała dotrzeć do tłumów^[11].

Nawrócony natychmiast zaczął służyć mieszkańcom wioski: pielęgnował chorych, uprawiał ogród dla ubogich i zapominał o sobie. Czynna miłość nie zaspokoiła jednak całego jego pragnienia: tęsknił za życiem całkowitego wyrzeczenia. Usłyszał o starym pustelniku mieszkającym niedaleko na pustyni i poszedł go odszukać.

Siedem lat ascezy

Pustelnik nazywał się Palemon (Palamon). Gdy Pachomiusz poprosił o przyjęcie go na ucznia, starzec otwarcie ostrzegł, że jego życie jest surowe: składają się na nie czuwania, długie posty, nocna modlitwa i praca ręczna; wielu próbowało i nie wytrwało^[12]. Pachomiusz nalegał, więc Palemon go przyjął. Przez około siedem lat (mniej więcej 317-323) młody człowiek ćwiczył się pod kierunkiem starego anachorety w najtwardszej ascezie: uczył się panować nad ciałem, czuwać, modlić się z rękami rozciągniętymi na kształt krzyża oraz żywić się wyłącznie chlebem i solą^[13][14].

„Mój synu, dobrze zbadaj samego siebie: droga, którą chcesz obrać, jest twarda i gorzka.” — słowa przypisywane Palemonowi, Pierwszy grecki Żywot świętego Pachomiusza^[15]

Formacja pod kierunkiem mistrza miała zasadnicze znaczenie: Pachomiusz nie wynalazł cenobityzmu jako samotny geniusz, lecz oparł go na przyjętym doświadczeniu tradycji pustelniczej. Wiedział z własnego życia, ile kosztuje droga eremity — i właśnie dlatego świadomie zaproponował inną drogę.

Wezwanie w Tabennisi

Pewnego dnia, idąc wschodnim brzegiem Nilu, Pachomiusz dotarł do opuszczonej wioski zwanej Tabennisi (lub Tabennesis). Tam, według zgodnej tradycji Żywotów, głos z nieba polecił mu się osiedlić:

„Pachomiuszu, Pachomiuszu, walcz, pozostań w tym miejscu i zbuduj klasztor, ponieważ wielu przyjdzie do ciebie, aby zostać mnichami, i przy tobie osiągną zbawienie.” — głos usłyszany w Tabennisi według Żywotów Pachomiusza^[16]

Pachomiusz wrócił najpierw do Palemona, który pomógł mu wznieść pierwsze cele, po czym stary pustelnik niedługo później zmarł^[17]. Pozostawszy sam, Pachomiusz przyjął swego starszego brata Jana, który do niego dołączył. Początkowo obaj żyli jak pustelnicy. Zamysł Pachomiusza był jednak szerszy: Tabennisi nie miało być kolejną pustelnią, lecz domem, w którym bracia będą żyć razem.

Czym jest cenobityzm?

Idea Pachomiusza opierała się na prostej, a zarazem rewolucyjnej intuicji: większość dusz lepiej uświęca się razem niż samotnie. Zamiast niezależnych mnichów, których nic ze sobą nie łączy, zaproponował wspólnotę zorganizowaną wokół czterech filarów:

• życia wspólnego pod jednym dachem, ze wspólną modlitwą, posiłkami i pracą;
• wspólnoty dóbr: nikt nie posiada niczego na własność, wszystko jest wspólne na wzór Kościoła jerozolimskiego;
• posłuszeństwa przełożonemu (abbie, „ojcu” — stąd słowo opat) i pisanej regule;
• pracy ręcznej jako ascezy i sposobu utrzymania, złączonej z modlitwą.

System ten nosił grecką nazwę Koinonia, czyli „komunia”. Słowo wyrażało całą ideę: nie chodziło o duchowe koszary, lecz o braterstwo, w którym każdy nosi brzemię drugiego. Tak narodziło się w ścisłym znaczeniu życie zakonne, jakie później pozna Zachód.

Organizacja klasztorów

Pachomiusz był również genialnym organizatorem. Zaczęli napływać pierwsi kandydaci — najstarszy biograf mówi wkrótce o około stu mnichach, a następnie o znacznie większej liczbie. Pachomiusz uporządkował wspólnotę z niemal wojskową precyzją, być może wyniesioną z krótkiego pobytu w armii.

Palladiusz, który około 412 roku odwiedził monastyczny Egipt i zebrał wspomnienia mnichów z Tabennisi, tak opisał organizację w Historia Lausiaca:

„Mnisi byli podzieleni na domy liczące po około czterdziestu ludzi, a każdy dom miał własnego przełożonego. Grupowano ich według wykonywanego rzemiosła: jedni uprawiali ziemię, inni pracowali w ogrodzie, kuźni lub piekarni, wyplatali maty albo tkali. Każdy wykonywał swoje zadanie, a cały owoc pracy oddawano ekonomowi.” — Palladiusz, Historia Lausiaca, rozdz. 32^[18]

W innym miejscu tego dzieła Palladiusz przekazuje świadectwo innego ihumena, Arsisiusza, który twierdził, że osobiście znał „Pachomiusza z Tabennisi, proroka i archimandrytę trzech tysięcy ludzi”^[19]. Dowodzi to, że sława założyciela już za jego życia wykraczała daleko poza granice Tebaidy.

Każdy dom (około czterdziestu mnichów) skupiał braci wykonujących to samo rzemiosło i miał własnego przełożonego domu; kilka domów tworzyło klasztor, kierowany przez przełożonego wspieranego przez ekonoma (oikonomos); wszystkie klasztory razem tworzyły Koinonię, zarządzaną przez samego Pachomiusza^[20]. Dwa razy w roku przełożeni spotykali się w domu macierzystym: w Wielkanoc na wielkie święto oraz w sierpniu, aby zdać rachunki i dokonać odpuszczenia duchowych długów^[21]. Taka architektura — cele, warsztaty, magazyny, infirmeria, dom gościnny i wspólne synaksy — nie miała precedensu: był to pierwszy klasztor w znaczeniu, jakie później przyjął Zachód.

Reguła i anioł z mosiężną tablicą

Tradycja łączy początek tej Reguły ze słynnym wydarzeniem. Palladiusz opowiada, że anioł ukazał się Pachomiuszowi i wręczył mu regułę wspólnoty wyrytą na mosiężnej tablicy (deltos). Kiedy Pachomiusz zauważył, że nakazanych modlitw — dwanaście w dzień, dwanaście wieczorem i dwanaście w nocy — wydaje się zbyt mało, anioł odpowiedział:

„Ustanowiłem tę regułę, aby nawet najmniejsi mogli ją zachować, nie będąc przytłoczeni. Doskonali nie potrzebują jednak prawa: sami w swojej celi poświęcili całe życie kontemplacji Boga. Dałem prawo tym, którzy nie mają jeszcze ducha rozeznania, aby — jak słudzy pełniący wyznaczoną posługę — prowadzili życie ludzi wolnych.” — anioł do Pachomiusza według Palladiusza, Historia Lausiaca, rozdz. 32^[22]

Słowa te streszczają całą mądrość pedagogiczną cenobityzmu: reguła nie jest celem, lecz miłosiernym zabezpieczeniem dla słabych; wymaga niewiele, aby wszyscy mogli wytrwać, a gorliwszym pozostawia wolność pójścia dalej. Celem nie jest wyczyn ascetyczny, lecz zbawienie jak największej liczby ludzi.

Historyk musi jednak zaznaczyć, że opowieść o aniele jest dyskutowana. Już w 1898 roku uczony Paul Ladeuze wykazał, że epizod z mosiężną tablicą, obecny u Palladiusza, nie występuje w tej formie w najstarszych koptyjskich Żywotach i prawdopodobnie należy do hagiograficznego upiększenia^[23]. Rzeczywista Reguła pachomiańska, jaką znamy, jest owocem nagromadzonego doświadczenia, stopniowo kodyfikowanego przez Pachomiusza i jego następców stosownie do konkretnych potrzeb wspólnoty. Nie umniejsza to jej wartości: niezależnie od tego, czy Bóg natchnął swego sługę wewnętrznym światłem, czy przez wyrytą tablicę, świętość dzieła pozostaje taka sama.

Phboou, dom macierzysty

Wraz z rozwojem Koinonii Pachomiusz przeniósł jej środek ciężkości z Tabennisi do większego klasztoru w Phboou (Pbow, dzisiejsze Fau), który został domem macierzystym federacji i siedzibą ihumena generalnego^[24]. Tam odbywały się wielkie zgromadzenia, tam Pachomiusz mieszkał i umarł. Wokół Phboou skupiało się wkrótce dziewięć klasztorów męskich — Tabennisi, Phboou, Chenoboskion, Tismene, Phnoum i inne — tworzących sieć o niespotykanej dotąd skali^[25].

Pachomiański cenobityzm nie był zarezerwowany dla mężczyzn. Kiedy siostra Pachomiusza, Maria, przybyła go odwiedzić, odmówił spotkania twarzą w twarz, zachowując surową separację monastyczną. Polecił jej jednak przekazać, że jeśli również pragnie poświęcić się Bogu, jest gotów jej pomóc^[26]. Wokół niej zgromadziły się kobiety, a Pachomiusz zbudował dla nich klasztor na drugim brzegu Nilu, naprzeciw Tabennisi, z odpowiednio dostosowaną regułą i kierownictwem duchowym doświadczonego starszego^[27].

Były to narodziny żeńskiego monastycyzmu cenobitycznego. W chwili śmierci Pachomiusza Koinonia posiadała dwa klasztory kobiet^[28]. Świętość pustyni otwierała się zatem przed obiema połowami ludu chrześcijańskiego — co jest szczególnie znaczące w społeczeństwie starożytnym, w którym konsekrowane życie kobiet pozostawało przeważnie zamknięte w przestrzeni domowej.

Życie wspólne jako droga świętości

Duchowość Pachomiusza opiera się na przekonaniu, że braterska wspólnota jest uprzywilejowanym miejscem uświęcenia. Brat, który mnie drażni, upomina i którego słabości muszę znosić, staje się narzędziem Boga kruszącym moją miłość własną. Pustelnik może mierzyć się wyłącznie z samym sobą; cenobita bezustannie spotyka drugiego człowieka — i właśnie w tym codziennym tarciu kształtuje się miłość.

„Oto jak dobrze i jak miło, gdy bracia mieszkają razem!” — Psalm 133 (132), 1, werset odczytywany przez tradycję monastyczną jako karta życia wspólnego^[29]

Ten werset, śpiewany w klasztorach całego świata, oddaje duszę pachomiańskiego projektu: życie wspólne nie jest rozwiązaniem zastępczym dla tych, którzy nie potrafią samotnie zmierzyć się z pustynią; samo w sobie stanowi dobro i radość, zapowiedź komunii świętych.

Praca, modlitwa i posłuszeństwo

Rytm pachomiańskiego dnia łączył trzy filary. Najpierw modlitwę: wspólne synaksy rano i wieczorem oraz nieustanne odmawianie i rozważanie Pisma Świętego — Pachomiusz wymagał, aby każdy mnich umiał czytać i mógł karmić serce psalmami oraz Ewangeliami^[30]. Następnie pracę: wyplatanie mat i koszy z sitowia, rolnictwo oraz rzemiosła, których owoce utrzymywały wspólnotę i ubogich. Wreszcie posłuszeństwo, przedstawiane nie jako upokorzenie, lecz jako królewska droga wyrzeczenia się własnej woli.

„Ustanowiłem tę regułę, aby nawet najmniejsi mogli ją zachować, nie będąc przytłoczeni.” — anioł do Pachomiusza według Palladiusza^[31]

Ten umiar jest jedną z cech własnych Pachomiusza. W przeciwieństwie do widowiskowych wyczynów ascetycznych niektórych pustelników zalecał dyscyplinę możliwą do utrzymania, dostosowaną do sił każdego człowieka: posty i prace rozdzielano według możliwości braci, a nikogo nie zmuszano do praktyk, które mogłyby go złamać^[32]. Pachomiańska świętość nie jest bohaterstwem solisty, lecz wytrwałą wiernością całego ludu będącego w drodze.

Rozeznanie i walka duchowa

Jak wszyscy Ojcowie pustyni Pachomiusz uczył walki z demonami oraz rozeznawania duchów. Jego pedagogia miała jednak charakter wspólnotowy: szczerość wobec przełożonego, wyznawanie myśli (logismoi) i braterskie upomnienie chroniły mnicha przed złudzeniami, którym ulegają zarozumiali samotnicy. Żywoty przypisują mu liczne wizje i dar czytania w sercach — charyzmat, z powodu którego, jak zobaczymy, został wezwany przed synod.

Święty Atanazy i obrona wiary

Federacja pachomiańska rozwijała się w tym samym czasie, gdy Kościołem egipskim wstrząsał kryzys ariański. Wielki obrońca wiary nicejskiej, święty Atanazy, patriarcha Aleksandrii, otwarcie wspierał wiernych mu mnichów z Tebaidy. Podczas wizyty w Górnym Egipcie około 329-330 roku Atanazy miał pragnąć wyświęcić Pachomiusza na kapłana; ten jednak z pokory usunął się przed biskupem i ukrył, aby uniknąć święceń^[33].

Rys ten wiele mówi o świętym: Pachomiusz, który kierował tysiącami mnichów, uciekał od godności kościelnych i odmawiał święceń. Za jego życia Koinonia pozostała organizmem zasadniczo świeckim, w którym władza należała do ojca duchowego, nie do duchownego. Przywiązanie mnichów z Tabennisi do Atanazego i wiary nicejskiej uczyniło klasztory pachomiańskie przez cały IV wiek bastionem ortodoksji przeciw arianizmowi.

Synod w Latopolis w 345 roku

Około 345 roku Pachomiusz został wezwany przed synod biskupów zebrany w Latopolis (Esna). Powodem były jego wizje i dar jasnowidzenia, które budziły niepokój — a nawet zazdrość — miejscowego duchowieństwa, zwłaszcza że charyzmaty te wzmacniały autorytet i rozwój jego federacji monastycznej^[34]. Podczas przesłuchania Pachomiusz bronił się z umiarem, nie przypisywał sobie nadprzyrodzonej mocy i wszystko odnosił do łaski Boga.

Wydarzenie ukazuje trwałe napięcie między charyzmatycznym autorytetem wielkich mnichów a instytucjonalną władzą biskupów — napięcie, które Kościół stopniowo rozwiązał, włączając monastycyzm w swój porządek kanoniczny. Pachomiusz nie został potępiony: jego świętość i posłuszeństwo rozbroiły podejrzenia.

Epidemia i 9 maja 348 roku

Około 346-348 roku klasztory Tebaidy spustoszyła epidemia — prawdopodobnie dżuma — która zabrała setki mnichów. Pachomiusz pielęgnował chorych i sam został zarażony. Czując nadchodzącą śmierć, zgromadził braci, po raz ostatni wezwał ich do wierności i umarł w Phboou. Tradycja koptyjska wyznacza datę jego śmierci na 14 dzień miesiąca Pashons, czyli 9 maja 348 roku^[35][36].

Dokładna data jest przedmiotem sporu uczonych: kilka źródeł starożytnych i historyków, w tym Catholic Encyclopedia i Coptic Encyclopedia, umieszcza śmierć około 346 roku, podczas gdy koptyjska tradycja liturgiczna i najczęściej przyjmowana chronologia wskazują 348 rok^[37]. Ta dwuletnia niepewność, zwyczajna dla późnej starożytności, w niczym nie zmienia znaczenia jego dzieła.

Petroniusz, Horsiesios i Teodor

Przed śmiercią Pachomiusz wyznaczył na swego następcę nie najwybitniejszego ucznia, Teodora z Tabennisi, lecz innego brata, Petroniusza — który zmarł kilka miesięcy później podczas tej samej epidemii^[39]. Urząd przeszedł następnie na Horsiesiosa (Orsisiusa), człowieka łagodnego, lecz przytłoczonego trudnościami kierowania ogromną federacją.

Ostatecznie to święty Teodor, przez długi czas odsunięty po sporze z Pachomiuszem, przywrócił jedność i doprowadził Koinonię do szczytu rozwoju, a następnie pojednał się z Horsiesiosem — w czym pomogła interwencja patriarchy Atanazego^[40]. Pod kierunkiem Teodora dzieło Pachomiusza w pełni rozkwitło: federacja zakładała kolejne wspólnoty, a jej wpływ zaczął sięgać daleko poza Egipt.

Święty Hieronim i Reguła na Zachodzie

Rozstrzygającym narzędziem rozpowszechnienia dzieła było tłumaczenie. Około 404 roku święty Hieronim, przebywający w Betlejem, przełożył Regułę Pachomiusza na łacinę na prośbę łacińskojęzycznych mnichów pachomiańskich z klasztoru Metanoia pod Aleksandrią^[41]. Wersja łacińska — zespół przepisów (Praecepta, Praecepta et Instituta, Praecepta atque Iudicia, Praecepta ac Leges) — jest dziś jedyną zachowaną w całości wersją Reguły pachomiańskiej, ponieważ oryginał koptyjski i przekład grecki przetrwały jedynie we fragmentach^[42]. Bez pracy Hieronima prawodawcze dzieło Pachomiusza mogłoby niemal całkowicie zaginąć.

Święty Bazyli, Kasjan i Benedykt

Wpływ Pachomiusza na późniejszy monastycyzm jest ogromny i wielokierunkowy. Na Wschodzie święty Bazyli z Cezarei, po podróży wśród egipskich ascetów, opracował własne Reguły, które dostosowały i złagodziły ducha cenobitycznego dla świata greckiego, stając się kartą monastycyzmu bizantyjskiego^[43].

Na Zachodzie pośrednikiem był Jan Kasjan, który przeniósł do Galii doświadczenie Ojców egipskich, a następnie przede wszystkim święty Benedykt z Nursji (około 480-547). Jego Reguła, która miała uporządkować cały monastycyzm łaciński, przejęła przez tak zwaną Regułę Mistrza i starsze źródła dziedzictwo Pachomiusza: życie wspólne, stałość, posłuszeństwo opatowi oraz równowagę modlitwy i pracy (ora et labora). Od Tabennisi po Subiaco przekazywana była ta sama intuicja.

„Jak ryby umierają, gdy zbyt długo pozostają poza wodą, tak mnisi, którzy długo przebywają poza swoją celą, tracą pokój wewnętrzny.” — sentencja Ojców pustyni, wyrażająca ducha stałości monastycznej, który przenika tradycję od Pachomiusza do Benedykta^[44]

Kult i wspomnienie liturgiczne

Pachomiusz był czczony jako święty już od starożytności, bez formalnego procesu kanonizacyjnego — który wówczas jeszcze nie istniał. Oddają mu cześć Kościół koptyjski, Kościoły bizantyjskie i Kościół łaciński. Jego wspomnienie przypada 9 maja na Zachodzie i u Koptów (14 Pashons)^[45] oraz 15 maja w kalendarzach bizantyjskich^[46]. Ikonografia ukazuje go jako brodatego mnicha w kukulli, czasem otrzymującego Regułę z rąk anioła, a czasem — zgodnie z legendą — przeprawiającego się przez Nil na grzbiecie krokodyla.

Jako ojciec cenobitów, prawodawca pierwszej zorganizowanej wspólnoty monastycznej i wzór pokory, który odrzucił kapłaństwo, Pachomiusz uczynił ze świętości pustyni trwałą instytucję. Każde dzisiejsze opactwo, klasztor i zakon żyjący według wspólnej reguły wywodzi się przez długą duchową genealogię od pokornego nawróconego z Tebaidy, który — poruszony miłością kilku anonimowych chrześcijan — zapragnął z kolei zgromadzić swoich braci.

• Święty Antoni Wielki (251-357) — ojciec pustelników, wzór eremityzmu, którego dzieło Pachomiusz podjął i przekształcił.
• Święty Atanazy Aleksandryjski (296-373) — patriarcha i obrońca Nicei, wspierający mnichów pachomiańskich przeciw arianizmowi.
• Święty Bazyli Wielki (329-379) — prawodawca monastycyzmu bizantyjskiego i dziedzic egipskiego ducha cenobitycznego.
• Święty Hieronim (345-420) — tłumacz Reguły Pachomiusza na łacinę około 404 roku.
• Święty Benedykt z Nursji (480-547) — ojciec monastycyzmu zachodniego i daleki dziedzic Koinonii.