Macedonianizm

Pneumatomachowie: nazwa bojowa

Słowo pneumatomacha pochodzi z greki pneumatomachoi: pneuma, «duch, tchnienie», i machè, «walka» — dosłownie «walczący przeciwko Duchowi»^[7]. Nazwa mówi o występku tak, jak nazywano wówczas herezje według ich odmowy: jak arianie walczyli z Synem, tak ci walczą z Duchem Świętym, odmawiając Mu bóstwa.

To święty Epifaniusz z Salaminy nadaje im szlachectwo w literaturze przeciw herezjom: poświęca im 74. herezję swojego Panarionu — «apteczki» przeciw wszystkim herezjom — z metodyczną refutacją, wcześniej wyłożywszy już wiarę w Ducha w swoim Ancoratus (dziele datowanym na 374 rok)^[8]. Epifaniusz pisze jako współczesny dramatu i to jemu Zachód zawdzięcza systematyczny opis stronnictwa.

Macedonianie, maratonianie: nazwa od ludzi

Druga nazwa, macedonianie, pochodzi od Macedoniusza z Konstantynopola, uważanego za ojca sekty — choć, jak zobaczymy, swoje odrzucenie bóstwa Ducha sformułował prawdopodobnie dopiero w ostatnich latach życia, po depozycji^[9]. Niektórzy współcześni uczeni kwestionowali tożsamość macedonian i pneumatomachów, lecz z powodów uznanych za niewystarczające i wbrew autorytetowi Sokratesa Scholastyka, historyka współczesnego, żyjącego w samym Konstantynopolu^[10].

Trzecia nazwa krążyła na Wschodzie: maratonianie, od imienia Maratonusza, którego Macedoniusz uczynił biskupem Nikomedii i który nadał stronnictwu taki miejscowy rozmach, że sektę często nazywano od jego imienia^[11]. Imienia używał już po grecku Sokrates Scholastyk^[12]; po łacinie, za sprawą świętego Hieronima, świętego Augustyna, papieża świętego Damazego i Rufina, «macedonianie» stali się zwyczajowym określeniem wszystkich negujących bóstwo Ducha Świętego^[13].

Syn prawdziwym Bogiem, Duch zwykłym stworzeniem

Aby zrozumieć pneumatomachów, trzeba najpierw pojąć, czemu nie zaprzeczali. Większość sekty mieniła się prawowierną w sprawie Syna: ci biskupi wywodzili się ze stronnictwa semiariańskiego i wyklinali prawdziwych arian^[14]. Gdy semiarioński synod w Lampsakos wysłał deputację do papieża Liberiusza, by uzyskać jego komunię, papież po pewnym wahaniu uznał słuszność ich wiary co do Syna: w sprawie trzeciej Osoby papież i biskupi poprzestali wspólnie na krótkiej formule «Wierzymy w Ducha Świętego», która jeszcze nie rozstrzygała^[15].

Innymi słowy: sobór nicejski, który wyczerpał wszystkie siły na obronę współistotnego Syna, dodał o Duchu jedynie słowa «Wierzymy w Ducha Świętego», bez żadnego dopowiedzenia^[16]. Macedonianie wykorzystali tę lukę: skoro można było być nicejczykiem, nie wyznając Ducha Bogiem, pozostaną nimi, ogłaszając Go stworzeniem. Ich formuła, niezmienna: Duch jest stworzeniem, sługą i pomocnikiem Boga — świętym, posłanym, działającym, lecz innej natury niż Ojciec i Syn^[17].

Ich argumenty, przedstawione uczciwie

Pneumatomachowie nie byli ani ignorantami, ani zadeklarowanymi bezbożnikami: argumentowali Pismem, a ich najlepsze argumenty zasługują, by je usłyszeć, zanim się je odparto.

Pierwszy argument: Pismo nazywa Ducha sługą. List do Hebrajczyków mówi o aniołach, że są duchami posłanymi, by służyć^[18]:

«Czyż nie są oni wszyscy duchami przeznaczonymi do usług, posłanymi na pomoc tym, którzy mają posiąść zbawienie?» — List do Hebrajczyków, 1, 14 (przekład Biblii Tysiąclecia)^[19]

To na tym wersecie, donosi święty Atanazy za swoim przyjacielem Serapionem z Thmuis, opierali się dysydenci, ogłaszając Ducha Świętego «zwykłym stworzeniem i aniołem sługą»^[20]. Skoro Duch jest posłany, by służyć, mówili, to znaczy, że służy: a Bóg nie służy, Jemu służą.

Drugi argument: ani niezrodzony, ani zrodzony, więc stworzony. Ojciec jest niezrodzony, Syn jest zrodzony: Duch zaś nie jest ani jednym, ani drugim. Eunomiusz, logik anomejski — zwolennik całkowitego niepodobieństwa Syna do Ojca — wbijał klin: Duch jest trzeci w porządku, więc trzeci w naturze, dziełem Syna, jak Syn jest dziełem Ojca^[21]. Argument ma rygor sylogizmu i dlatego uwiódł umysły wyćwiczone w dialektyce.

Trzeci argument: milczenie dawnych. Symbol nicejski nie mówi nic więcej o Duchu, a niektóre wahające się formuły pierwszych Ojców zdawały się uprawniać powściągliwość^[22]. Po co wyznawać więcej niż Nicea? Po co narzucać słowo — bóstwo Ducha — którego pierwszy sobór powszechny nie uznał za potrzebne sprecyzować?

Dlaczego Kościół widzi w tym przebranego arianizmu

Żaden z tych powodów nie ostał się przed badaniem, a Ojcowie odpowiedzieli punkt po punkcie. Na pierwszy argument przeciwstawiali, że sam Syn jest posłany przez Ojca i stał się sługą, nie przestając być prawdziwym Bogiem: być posłanym i służyć nie czyni stworzeniem^[23]; a werset z Hebrajczyków mówi o aniołach, nie o Duchu, którego Pismo nigdy nie nazywa aniołem^[24]. Na drugi — że porządek Osób nie jest hierarchią natury: być niezrodzonym, zrodzonym czy pochodzącym nie wynika, pisze Grzegorz z Nazjanzu, «ani z braku, ani z podległości istoty»^[25] — ich traktaty przeczytamy niżej. Lecz sąd doktrynalny zapadł już w 362 roku na soborze aleksandryjskim, zebranym po powrocie Atanazego z wygnania: pierwsze formalne potępienie pneumatomachów, z listem synodalnym do ludu Antiochii, wymagającym od każdego konwertyty z arianizmu potępienia «tych, którzy mówią, że Duch Święty jest stworzeniem, oddzielonym od istoty Chrystusa»^[26]. Wyrok pozostał sławny:

Wyrok pozostał sławny: ci, którzy powołując się na wiarę wyznaną w Nicei, ośmielają się bluźnić Duchowi Świętemu, odrzucają herezję ariańską jedynie słowami, zachowując ją w myśli^[27].

Rozumowanie jest proste i nieodparte. Nie chrzci się w imię stworzenia: a Chrystus każe chrzcić «w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego»^[28]. Nie uwielbia się stworzenia: a Kościół uwielbia Ducha z Ojcem i Synem od początków, w swoich doksologiach jak w liturgii. I stworzenie nie uświęca: a to z samego Ducha stworzenia uczestniczą — aniołowie w Nim uczestniczą i mogą upaść, podczas gdy Duch, zawsze ten sam, jest udzielany, sam nie uczestnicząc: gdyby był jedynie stworzeniem, udzielałby tylko swojej stworzonej natury^[29].

Osadzony przez arian, intronizowany przez cesarza

Macedoniusz nie był przede wszystkim teologiem: był człowiekiem władzy. W 342 roku arianie wprowadzają go na stolicę Konstantynopola, a cesarz Konstancjusz II intronizuje go tam po powtórnym wypędzeniu katolickiego biskupa Pawła^[30]. Panowanie Macedoniusza zaczyna się więc uzurpacją i toczy się dalej prześladowaniem: to przeciw nowacjanom — rygorystycznym chrześcijanom odłączonym od Kościoła od III wieku — i katolikom, którzy trzymali się współistotności Syna, kieruje prześladowanie i każe wypędzać opornych, więzić, wlec przed sądy, używa tortur, by wymusić komunię, narzuca chrzest nieochrzczonym kobietom i dzieciom oraz każe burzyć kościoły^[31].

Krew, potem niełaska

Dwa dramaty przypieczętowały jego los. Jego okrucieństwo wywołało bunt nowacjan w Mantinium w Paflagonii: cztery kohorty cesarskie zostały tam pobite i niemal doszczętnie wyrżnięte^[32]. Potem jego ekshumacja ciała Konstantyna — odebrana jako zniewaga protektora soboru nicejskiego — wznieciła między arianami i antyarianami starcie, które napełniło rzezią kościół i całą dzielnicę, i to bez zezwolenia cesarza^[33]. Macedoniusz popadł w niełaskę: Konstancjusz kazał go złożyć stronnictwu akacjan — biskupom skupionym wokół Akacjusza z Cezarei — i zastąpić Eudoksjuszem w 360 roku — nie z powodów doktrynalnych, lecz dlatego, że przelał zbyt wiele krwi i dopuścił do komunii diakona winnego wszeteczeństwa^[34].

Spóźniony formułowacz odmowy

Złożony, Macedoniusz jeszcze przez pewien czas wichrzył okolice Konstantynopola, w zażyłości z Eleuzjuszem z Kyziku, i zmarł ok. 364 roku^[35]. Prawdopodobnie w tych ostatnich latach sformułował swoje odrzucenie bóstwa Ducha Świętego i założył sektę — zażyłość z Eleuzjuszem czyni hipotezę prawdopodobną^[36]. Po nim nie zachowało się żadne pismo: z macedoniańskich pism doktrynalnych znane są jedynie «Krótkie wykłady» wspomniane przez Dydyma Ślepego w jego dziele o Trójcy z 379 roku, które, jak mówi, miał w rękach^[37].

Eustacjusz z Sebasty, asceta, który stał się wodzem

Dominującą postacią stronnictwa był Eustacjusz, biskup Sebasty w Armenii: dawny semiarianin, przeszły do negacji Ducha, którego święty Bazyli wskazuje jako wodza herezji pneumatomachów^[38]. Według Arendzena sekta miała potem odrzucić Eustacjusza, wraz z Sabinusem i Eleuzjuszem z Kyziku — w trybie warunkowym, gdyż Bazyli nie wspomina o żadnym odrzuceniu, a Eleuzjusz prowadził jeszcze macedonian w Konstantynopolu w 381 roku^[39]. Błąd, nawet wspólny, nie czyni jedności.

W Nikomedii Maratonusz, osadzony przez Macedoniusza, stanął tak bardzo na czele miejscowego ruchu, że całą sektę często przezywano od jego imienia^[40]. Stronnictwo zapuściło w ten sposób korzenie w krajach nad Hellespontem, gdzie kwitło przez całą drugą połowę IV wieku^[41].

Lampsakos, Liberiusz i wyciągnięta ręka Rzymu

Epizod rzymski zasługuje na opowieść, bo pokazuje, do jakiego stopnia macedonianie uchodzili wówczas za niemal katolików. Semiarioński synod w Lampsakos wysłał do Rzymu deputację, by uzyskać komunię papieża Liberiusza: po pewnym wahaniu papież uznał słuszność ich wiary — co do Syna — a co do Ducha poprzestał jak oni na krótkiej formule «Wierzymy w Ducha Świętego», która jeszcze nie rozstrzygała^[42]. (O całym tym semiariańskim tle zob. semiarianizm.)

Tymczasem błąd posuwał się niemal bez przeszkód: synod w Antiochii (363), zebrany wokół Melecjusza, poprzestał na wyznaniu wiary nicejskiej co do Syna — bez własnego wyznania o Duchu — i skupił razem macedonian i akacjan^[43].

Zanim sobór rozstrzygnął, cztery wielkie głosy — i cały chór biskupów — już zburzyły błąd. Całościowy obraz:

Atanazy na pustyni: Listy do Serapiona

Ukryty na pustyni podczas trzeciego wygnania, Atanazy dowiaduje się od przyjaciela Serapiona, biskupa Thmuis, że sekta przecież przywiązana do Nicei ogłasza Ducha Świętego «zwykłym stworzeniem i aniołem sługą», na podstawie Hbr 1, 14^[63]. Odpowiada niezwłocznie swoimi Listami do Serapiona — traktatem obrony prawdziwej doktryny — a po powrocie z wygnania w 362 roku każe potępić błąd soborowi aleksandryjskiemu^[64]. Jego naczelny argument, podjęty potem przez wszystkich: Duch uświęca i przebóstwia; a stworzenie nie udziela boskiej natury — tylko Bóg czyni bogami przez uczestnictwo^[65].

Bazyli i doksologia, która zdradza wiarę

Decydujący cios przyszedł z Cezarei. W 374 roku Amfiloch z Ikonium, metropolita Likaonii, błaga przyjaciela Bazylego, by napisał traktat o prawdziwej doktrynie Ducha Świętego: Bazyli spełnia prośbę i jego Traktat o Duchu Świętym staje się klasycznym dziełem o przedmiocie^[66]. Jego dowód wychodzi od modlitwy Kościoła: trzeba mówić «z Synem, z Duchem» — a nie tylko «przez Syna, w Duchu» — bo gramatyka liturgiczna objawia gramatykę dogmatyczną: równość czci zakłada równość natury^[67]. Jego brat Grzegorz z Nyssy wspiera natarcie traktatem Przeciw Eunomiuszowi, który rozbija sylogizm «trzeciego w naturze»^[68]. A Amfiloch wraz ze swoimi biskupami potwierdza listem synodalnym do biskupów Licji w 377 roku pełny wykład prawdziwej doktryny^[69].

Grzegorz z Nazjanzu: ani niezrodzony, ani zrodzony, lecz pochodzący

W Konstantynopolu, w latach 379-380, Grzegorz z Nazjanzu wygłasza swoją błyskotliwą mowę teologiczną o przedmiocie — piątą ze swoich Mów teologicznych (Mowa 31)^[70]. Jego formuła o ostatecznej precyzji: Duch nie jest ani niezrodzony jak Ojciec, ani zrodzony jak Syn, lecz pochodzący — a to pochodzenie, tajemnicze, nie jest ani niższością, ani stworzeniem, lecz własnym sposobem trzeciej Osoby^[71]. Dodaje argument chrztu, którego Kościół nie przestał powtarzać:

«Chrzcijcie w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego.» — Ewangelia według świętego Mateusza, 28, 19^[72]

Postawić stworzenie w jednym rzędzie z Ojcem i Synem w formule, która czyni chrześcijan, byłoby bluźnierstwem: nakaz Chrystusa zakłada więc bóstwo Ducha. Artykuł dostrzega tu światło dla milczenia Nicei: Grzegorz przypisuje tę zwięzłość boskiej pedagogii — Stary Testament objawił Ojca, Nowy Testament ukazał Syna, a czasowi Kościoła przypada pełne wyznanie Ducha — objawienie postępuje, prawda się nie zmienia^[73].

Echem formuła «Pan, Ożywiciel, który pochodzi od Ojca» czyta się już w krótkiej formie Ancoratus Epifaniusza — najwyraźniej wzięta z symbolu jerozolimskiego — urywek, którego autentyczność jest dyskutowana (możliwa późna interpolacja)^[74]. A Zachód trzymał tę samą wiarę: synod zebrany w Ilirii, wspomniany przez Teodoreta, i papież Damazy w swoim liście do Paulina z Antiochii bronili prawdy przeciw błędowi^[75].

Cunctos populos: Cesarstwo staje za Niceą

Już w lutym 380 roku, z Tesaloniki, edykt Cunctos populos narzuca całemu Cesarstwu wiarę nicejską, tak jak trzymają się jej papież Damazy i Piotr z Aleksandrii^[76]. W następnym roku Teodozjusz zwołuje do Konstantynopola biskupów wschodnich, by ustabilizować stolicę, potwierdzić Niceę — i wyraźnie, by spróbować pozyskać macedonian: Sokrates donosi, że cesarz zaprasza także wodzów stronnictwa, spodziewając się zyskać ich dla wiary nicejskiej^[77].

Trzydziestu sześciu, którzy powiedzieli nie

Przybyło ich trzydziestu sześciu, prowadzonych przez Eleuzjusza z Kyziku i Marcjana z Lampsakos, wobec stu pięćdziesięciu biskupów nicejskich zebranych od maja do lipca 381 roku^[78]. Zaofiarowano im komunię pod warunkiem wyznania wspólnej wiary — ze współistotnym Synem włącznie; odmówili i opuścili zgromadzenie. Ta odmowa przyniosła jasność: sobór ogłosił symbol śpiewany po dziś dzień, który podejmuje Niceę, rozszerzając ją — przeciw arianom akcentuje wieczność Syna; przeciw pneumatomachom wyznaje bóstwo Ducha^[79]:

«Wierzę w Ducha Świętego, Pana i Ożywiciela, który od Ojca pochodzi, który z Ojcem i Synem odbiera to samo uwielbienie i tę samą chwałę, który mówił przez proroków.» — Symbol konstantynopolitański (381), tu w formie liturgicznej («Wierzę»; tekst soboru mówi «Wierzymy»)^[80]

A kanon 1. w jednym zdaniu sporządził bilans pięćdziesięciu sześciu lat kryzysu, wyklinając imiennie każdą rodzinę: «eunomianów czyli anomejczyków, arian czyli eudoksjan i semiarian czyli pneumatomachów, sabelianów, marcelianów, fotynian i apolinarystów»^[81]. Było to urzędowe potępienie macedonianizmu — i powód, dla którego Konstantynopol I liczy się jako drugi sobór powszechny: jego wiara, wiara Nicei rozszerzona, stała się wiarą całego Kościoła, przyjmowaną stopniowo przez Zachód^[82].

Historia mogłaby się skończyć na kanonie 1.; Teodozjusz zapragnął pojednania. W czerwcu 383 roku zwołał konferencję, by skłonić ariańskie fakcje do uległości: Eleuzjusz złożył tam swoje wyznanie wiary w imieniu macedonian — ten, który już ich reprezentował w Konstantynopolu z Marcjanem z Lampsakos^[83]. Próba pozostała daremna: po tym ostatnim wysiłku macedonianie ściągnęli wraz z innymi heretykami wszystkie surowości kodeksu teodozjańskiego^[84].

Błąd zresztą zamierał sam z siebie. Trawiły go wewnętrzne podziały: niejaki Eutropiusz, kapłan macedoniański, trzymał własne zgromadzenia, podczas gdy inni szli za biskupem Karteriuszem, a sekta miała odrzucić aż swoich dawnych wodzów^[85]. W ciągu V wieku pneumatomachowie zniknęli z historii: Sokrates poświadcza jeszcze ich kościoły w Kyziku i w wielu innych miejscach Hellespontu za Nestoriusza, w 428 roku^[86]. Pozostała po nich tylko nazwa, która stała się na Zachodzie wzorcem negatora Ducha, oraz lekcja: prawda określona przez sobór powszechny już się nie dyskutuje, lecz przyjmuje.

Katechizm Kościoła Katolickiego streszcza wiarę przypieczętowaną w 381 roku: Duch jest samym Bogiem, trzecią Osobą Trójcy — nie zwykłą siłą ani wyższym aniołem, jak mówili pneumatomachowie^[87]:

«Ten, którego Ojciec posłał do serc naszych, Duch Syna Jego (por. Ga 4, 6), jest prawdziwie Bogiem. Współistotny Ojcu i Synowi, jest od Nich nieodłączny, tak w wewnętrznym życiu Trójcy, jak w Jego darze miłości dla świata.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, 689^[88]

Każdy ochrzczony wyznaje więc w każdą niedzielę dokładne przeciwieństwo Macedoniusza: Duch jest Panem, ożywia, pochodzi od Ojca, odbiera to samo uwielbienie i tę samą chwałę — i to w Jego imię, z Ojcem i Synem, każdy chrześcijanin jest chrzczony^[89][90]. (O żywej wierze w Ducha dziś zob. Duch Święty i Jego charyzmaty.)

Macedonianizm zostawia więc Kościołowi podwójną lekcję. Po pierwsze, nigdy nie broni się dobrze jednej prawdy, poświęcając drugą: chroniąc transcendencję Ojca przed wszelkim zmieszaniem Osób — odwrotne niebezpieczeństwo, sabeliańskie, mieszania tego, co trzeba rozróżniać — pneumatomachowie uchybili jedynemu Bogu, czyniąc z Ducha stworzenie: dowód, że prawowierność okrojona o jedną Boską Osobę przestaje być prawowiernością. Po drugie, słowa strzegą wiary: «z» doksologii, «Pan» Symbolu, «pochodzący» Grzegorza niosą same całą dogmatykę, a Kościół, który je śpiewa, nie może ich już utracić^[91].

• Arianizm
• Semiarianizm
• Konstantynopol I (381)
• Duch Święty i Jego charyzmaty
• Sabelianizm
• Modalizm
• Święty Bazyli Wielki
• Herezje pierwszych wieków

Aby zgłębić: J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Londyn, Longman, wyd. 3, 1972 — o symbolach wiary IV wieku i artykule z 381 roku; R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, Edynburg, T&T Clark, 1988 — współczesne wzorcowe studium całego kryzysu ariańskiego; H. Denzinger - P. Hünermann, Symboles et définitions de la foi catholique (Enchiridion Symbolorum), wyd. 38, Paryż, Cerf, 2001, nr 150-151 — tekst magisterialny soboru z 381 roku.