Święty Hilary z Poitiers (315-367)

„Atanazy Zachodu"

Hilary zajmuje na Zachodzie miejsce, jakie Atanazy zajmuje na Wschodzie: biskupa, który niemal sam na początku trwa przy Bóstwie Chrystusa, gdy władze polityczne i część episkopatu skłaniają się ku arianizmowi. Paralela jest tak uderzająca, że tradycja nadała mu przydomek „Atanazego Zachodu"^[5]. Jak Atanazy, został wygnany przez cesarza za odmowę zdradzenia Nicei; jak on, uczynił z wygnania katedrę teologii; jak on, został Doktorem Kościoła.

Ale Hilary ma własną wielkość: jest pierwszym Latynnikiem, który w języku Rzymu wyraził subtelności trynitarne wypracowane po grecku. Przed nim Zachód nie miał słownictwa, by wypowiedzieć tajemnicę Boga jednego w trzech Osobach; po nim już je ma. Dlatego można uważać go za jednego z twórców łacińskiej teologii trynitarnej, otwierającego drogę, która poprowadzi aż do św. Augustyna z Hippony.

„Młot na arian"

Drugi tytuł nadany mu przez tradycję mówi o jego temperamencie bojownika: Malleus Arianorum, „Młot na arian"^[6]. Hilary nie jest teologiem gabinetowym: staje do walki z ariańskimi biskupami na synodach, pisze wprost do cesarza, publicznie demaskuje ariańskiego biskupa Mediolanu i posuwa się aż do nazwania Konstancjusza II Antychrystem w zapalczywym pamflecie^[7].

Sam św. Augustyn z Hippony będzie go cytował jako autorytet, nazywając go „znakomitym doktorem Kościołów"^[8]. A gdy trzynaście wieków później papież Pius IX ogłosi go Doktorem Kościoła, będzie to właśnie za to dzieło: że dał Zachodowi intelektualną broń przeciw herezji negującej Bóstwo Syna.

Źródła jego życia

Hilarego znamy przede wszystkim przez niego samego. W pierwszej księdze De Trinitate zawarł autobiograficzną opowieść o swoim nawróceniu — stronę rzadką i cenną, na której Ojciec Kościoła opowiada drogę własnej myśli ku Bogu^[9]. Jego traktaty, listy do cesarza i polemiczne pamflety dostarczają ponadto kopalni wiadomości o synodach i wygnaniach IV wieku.

Do tych bezpośrednich źródeł dochodzą dawne świadectwa: św. Hieronim, który wspomina go w swoim katalogu pisarzy kościelnych i poświadcza jego Księgę hymnów^[10]; Sulpicjusz Sewer, którego Żywot św. Marcina rzuca światło na więzi Hilarego z jego sławnym uczniem^[11]; oraz poeta Wenancjusz Fortunat, biskup Poitiers w VI wieku, który ułożył Żywot Hilarego. Biografia Hilarego jest zatem lepiej poświadczona niż niejednego świętego jego czasów, choć niektóre szczegóły — jak istnienie jego córki — należą do tradycji późniejszej.

Poitiers, miasto rzymskiej Akwitanii

Hilary rodzi się w Poitiers, starożytnym Pictavium, w sercu rzymskiej Akwitanii, na początku IV wieku — około 310–315^[12]. Jego rodzina jest szlachecka i najprawdopodobniej pogańska: otrzymuje staranne wykształcenie młodego galorzymskiego arystokraty, nasycone klasyczną literaturą, retoryką i filozofią. Ta świecka kultura, daleka od bycia przeszkodą, stanie się narzędziem jego poszukiwań: jako człowiek wykształcony, nawykły do rozumowania, wyruszy na poszukiwanie prawdziwego Boga.

Poszukiwanie prawdziwego Boga (De Trinitate I)

U progu De Trinitate Hilary opowiada, jak doszedł do wiary. Opowieść zaczyna się od niedosytu: odmawia wiary, że człowiek urodził się tylko po to, by jeść, pić i spać jak zwierzę.

„Sama natura nauczyła ich, że niegodne człowieka jest sądzić, iż urodził się jedynie dla zaspokojenia swego obżarstwa i lenistwa." — Hilary z Poitiers, O Trójcy, I, 2^[13]

Ten niepokój popycha go do szukania nie tylko tego, by dobrze czynić, lecz by poznać tego, który nadaje sens wszystkiemu:

„Dusza moja płonęła pragnieniem nie tylko czynienia tego, czego zaniedbanie przynosi wstyd i cierpienie, lecz poznania tego Boga i Ojca, który nadał naszej naturze tę wielkość." — Hilary z Poitiers, O Trójcy, I, 3^[14]

„Jam jest, który jest": odkrycie Boga żywego

Hilary bada i odrzuca pogańskie wyobrażenia bóstwa, aż Pismo Święte objawia mu Boga na miarę jego oczekiwania. Poruszają go słowa Boga do Mojżesza przy płonącym krzewie — „Jam jest, który jest" (Wj 3, 14) — w których rozpoznaje samą definicję Bytu:

„Wyznaję, że ogarnął mnie podziw, znajdując tam tak trafne wskazanie o Bogu, że wyrażało o niepojętym poznaniu natury Bożej to, co przewyższa wszelki rozum." — Hilary z Poitiers, O Trójcy, I, 5^[15]

Odkrywa wówczas Boga nieskończonego i wszędzie obecnego, którego nic nie zawiera, a który zawiera wszystko:

„Nie ma miejsca bez Boga i nie ma miejsca, które nie byłoby w Bogu. Jest w niebie, jest w otchłani, jest poza morzami." — Hilary z Poitiers, O Trójcy, I, 6^[16]

Chrzest i odrodzenie

Poszukiwania kończą się przy lekturze Prologu św. Jana. Hilary dowiaduje się z niego, że Słowo było Bogiem, że stało się ciałem i że ci, którzy Je przyjmują, stają się synami Bożymi^[17]. To objawienie prowadzi go do chrztu, przyjętego w wieku dorosłym, zapewne około 345 roku. Cała jego teologia nosić będzie znamię tego doświadczenia: dla Hilarego poznanie Boga nie jest intelektualną ciekawością, lecz wejściem w samo życie Boga przez odrodzenie chrzcielne, o łaskę wytrwania w którym aż do śmierci będzie prosił^[18].

Pasterz wzięty spośród swego miasta

Kilka lat po chrzcie, około 350 roku, Hilary zostaje wybrany biskupem Poitiers^[19]. Szybkość tego wyboru — od niedawnego konwertyty do godności biskupiej — świadczy o szacunku, którym cieszy się już dzięki wiedzy i świętości. Jest pierwszym biskupem Poitiers, o którym posiadamy pewne wiadomości. Jako pasterz od razu zabiera się do dzieła: jego pierwsze wielkie pismo, Komentarz do Ewangelii Mateusza, powstały około 353–356, jest najstarszym łacińskim komentarzem, jaki posiadamy do tej Ewangelii^[20].

Biskup żonaty, ojciec Abry?

Jak wielu biskupów starożytności, Hilary przed wyświęceniem był żonaty. Tradycja przypisuje mu córkę, Abrę (lub Aprę), która miała poświęcić się Bogu. Opowieść, jakoby Hilary skierował do niej list i hymn, by odwieść ją od ziemskiego małżeństwa dla jedynego niebieskiego Oblubieńca, jest wzruszająca, lecz niepewna: istnienie Abry poświadczają jedynie późne źródła hagiograficzne, a przypisywany jej list historycy uznają za średniowieczny falsyfikat^[21]. Należy więc wspominać tę tradycję z ostrożnością, nie podając jej za ustalony fakt.

Kryzys ariański ogarnia Zachód

Prawdziwym dramatem episkopatu Hilarego jest rozprzestrzenianie się arianizmu na Zachodzie. Trzydzieści lat po soborze w Nicei (325), który ogłosił Syna homoousios — współistotnym Ojcu — cesarz Konstancjusz II, pan całego Imperium, popiera biskupów ariańskich i półariańskich i chce narzucić ich formuły Zachodowi. Wielu biskupów galijskich ugina się. Hilary natomiast stawia opór: zrywa wspólnotę z biskupami skompromitowanymi i staje na czele obrony Nicei w Galii^[22].

Synod w Béziers (356)

W 356 roku Konstancjusz II zwołuje synod w Béziers, by złamać nicejski opór. Dominują na nim biskupi ariańscy. Hilary odmawia podpisania potępienia św. Atanazego z Aleksandrii i otwarcie demaskuje herezję. Odmawiają mu wysłuchania; synod donosi na niego cesarzowi, który wydaje przeciw niemu wyrok wygnania^[23].

Wygnany do Frygii przez Konstancjusza II

Latem 356 roku Hilary zostaje wyrwany ze swojej stolicy i deportowany do Frygii, prowincji Azji Mniejszej, na drugi kraniec Imperium^[24][25]. Cesarz sądzi, że w ten sposób uciszy najbardziej kłopotliwego z biskupów Zachodu. Dzieje się odwrotnie. Z dala od swego miasta Hilary poznaje z bliska teologię grecką i spory nurtujące Wschód; uczy się, studiuje, pisze. Jego wygnanie staje się szkołą, z której czerpie to, czym ostatecznie uzbroi wiarę łacińską.

To na wygnaniu pisze większą część De Trinitate i komponuje De Synodis, w którym analizuje dla swoich braci z Zachodu wyznania wiary biskupów wschodnich zebranych w Ancyrze, Antiochii i Sirmium, starając się odróżnić to, co w ich formułach jest jedynie różnicą słów, od tego, co dotyczy istoty wiary^[26].

Biskup, który „przeszkadza” na Wschodzie: powrót (ok. 360)

Paradoks jest uderzający: wygnany, by go uciszyć, Hilary staje się na Wschodzie tak zagorzałym obrońcą Nicei, że arianie wolą się go pozbyć. Jak podsumowują historycy, dwór uznał, że wyrządza on więcej szkody na Wschodzie, niż mógłby wyrządzić w Galii, i odesłał go do Poitiers ok. 360 roku^[27]. Hilary wraca w triumfie. Sulpicjusz Sewer napisze, w swojej Historii świętej, że „nasze Galie zostały uwolnione, dzięki jedynemu dobrodziejstwu Hilarego, od skazy herezji”^[28].

Po powrocie natychmiast podejmuje na nowo walkę. Pod jego wpływem synod w Paryżu (361) ekskomunikuje ariańskiego biskupa Saturnina z Arles i potwierdza wiarę nicejską^[29]. Galia, przez chwilę zachwiana, podnosi się za swoim biskupem.

Sprawa Auksencjusza z Mediolanu (364–365)

Ostatnią wielką walkę Hilary toczy w Mediolanie przeciwko ariańskiemu biskupowi Auksencjuszowi. W 364 roku Hilary przybywa do cesarskiej stolicy, by zdemaskować herezję Auksencjusza, i domaga się publicznej debaty pod arbitrażem cesarza. Lecz Auksencjusz knuje, cesarz Walentynian I rozstrzyga na jego korzyść i Hilary zostaje poproszony o opuszczenie Mediolanu. Odpowiada pismem Przeciw Auksencjuszowi (Contra Auxentium), piętnując biskupa jako wilka przebranego za pasterza^[30]. To okazja, by zmierzyć nieustępliwość Hilarego: dla niego żaden pokój polityczny nie jest wart poświęcenia prawdy o Chrystusie.

De Trinitate: wiara nicejska po łacinie

Arcydziełem Hilarego jest De Trinitate („O Trójcy”), w dwunastu księgach — pierwotnie zatytułowane O wierze (De Fide). Pierwsze księgi rozpoczął zapewne jeszcze przed wygnaniem, a całość ukończył we Frygii ok. 359–360 roku^[31]. Jest to pierwsza wielka synteza trynitarna w języku łacińskim: po raz pierwszy pisarz zachodni zdołał wyrazić po łacinie rozróżnienia wypracowane przez Ojców greckich na temat Ojca, Syna i Ducha^[32].

Hilary broni w nim pełnego i całkowitego bóstwa Syna, „prawdziwego Boga z Boga prawdziwego”, współistotnego Ojcu, przeciwko arianizmowi, który czynił z Chrystusa stworzenie. Nigdy jednak nie jest to dla niego czysta spekulacja. Jak podkreślił Benedykt XVI, De Trinitate jest od początku do końca modlitwą w takim samym stopniu jak traktatem:

„Refleksja zamienia się w modlitwę, a modlitwa znów staje się refleksją. Cała księga jest dialogiem z Bogiem.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 10 października 2007 roku^[33]

De Synodis: budowanie mostów ze Wschodem

De Synodis (358), napisane na wygnaniu, należy do najbardziej przenikliwych tekstów kryzysu ariańskiego. Zamiast potępiać en bloc biskupów Wschodu, Hilary bada ich wyznania wiary jedno po drugim i pokazuje, że część semiarian była w rzeczywistości bliska Nicei, oddzielona głównie słownictwem^[34]. Pracuje w ten sposób nad pojednaniem Wschodu i Zachodu w jednej wierze, antycypując ostateczne zwycięstwo Nicei na soborze w Konstantynopolu (381). Ta troska o jedność w prawdzie — bez ustępstw co do istoty, lecz bez piętnowania braci dobrej woli — czyni z Hilarego wzór rozeznania kościelnego.

Przeciw Konstancjuszowi: cesarz Antychrystem

Gdy cesarz narzuca Kościołowi swoją wolę, Hilary nie drży. W Liber contra Constantium („Przeciw Konstancjuszowi”) uderza bezpośrednio w Konstancjusza II, oskarżając go o prześladowanie Kościoła pod maską pokoju i nazywając go Antychrystem^[35]. Ton jest niezwykle śmiały jak na biskupa zwracającego się do władcy świata. Hilary formułuje w nim zasadę, która przejdzie przez całe dzieje chrześcijaństwa: wierność Chrystusowi stoi ponad posłuszeństwem władcy, gdy ten żąda zdrady wiary.

Komentator Pisma Świętego

Hilary był także wielkim egzegetą. Oprócz Komentarza do Mateusza — pierwszego po łacinie — pozostawia obszerne Traktaty o Psalmach (Tractatus super Psalmos), w których odczytuje każdy psalm jako słowo Chrystusa i Kościoła, w wielkiej tradycji duchowej zapoczątkowanej przez Orygenesa^[36]. Dla Hilarego całe Pismo mówi o Chrystusie: egzegeza nie jest uczonym ćwiczeniem, lecz sposobem kontemplowania Słowa przez natchnione karty.

„Bóg nie umie być niczym innym jak miłością”

Teologia Hilarego prowadzi zawsze do adoracji. W sercu De Trinitate kontempluje on Ojca nie jako abstrakcyjną zasadę, lecz jako Miłość:

„Bóg nie umie być niczym innym jak miłością, nie umie być niczym innym jak Ojcem.” — Hilary z Poitiers, O Trójcy, IX, 61 (cyt. za Benedyktem XVI)^[37]

I rozważa wieczne zrodzenie Syna, który otrzymuje od Ojca wszystko, czym Ojciec jest:

„Ten, który pochodzi z doskonałości, jest doskonały, bo Ten, który ma wszystko, dał Mu wszystko.” — Hilary z Poitiers, O Trójcy, II, 8 (cyt. za Benedyktem XVI)^[38]

Modlitwa wierności

Cały traktat kończy się modlitwą, w której Hilary prosi o jedyną łaskę, która w jego oczach się liczy: by wytrwać do końca w wierności wierze otrzymanej na chrzcie.

„Spraw, o Panie, abym pozostał zawsze wierny temu, co wyznałem w symbolu mojego odrodzenia.” — Hilary z Poitiers, O Trójcy, XII, 57 (cyt. za Benedyktem XVI)^[39]

Ta modlitwa mówi o nim wszystko: o nawróconym, który nigdy nie zapomniał łaski swego chrztu i który poświęcił wszystko — swoją stolicę, ojczyznę, spokój — by nie zdradzić wiary, którą w nim wyznał.

Pierwszy hymnograf łaciński

Hilary jest wreszcie ojcem hymnodii łacińskiej. Święty Hieronim zaświadcza, że ułożył on Księgę hymnów (Liber hymnorum)^[40]. Przywożąc ze Wschodu zwyczaj śpiewu wiernych, Hilary zapoczątkowuje na Zachodzie tradycję, którą święty Ambroży z Mediolanu wkrótce doprowadzi do szczytu. Dla Hilarego hymn nie jest ozdobą: to doktryna wyśpiewana, wiara nicejska przeszła na usta i do serca ludu chrześcijańskiego. Tak oto człowiek, który zwalczał arianizm na synodach, zwalczał go także śpiewem — wkładając prawdziwą wiarę na wargi wiernych.

Jednym z najpiękniejszych owoców życia Hilarego jest jego spotkanie z Marcinem, przyszłym św. Marcinem z Tours. Były żołnierz poszukujący Boga, Marcin zostaje uczniem Hilarego w Poitiers. To pod autorytetem i z zachętą biskupa Marcin zakłada w Ligugé, niedaleko Poitiers, jeden z pierwszych klasztorów w Galii^[41]. Sulpicjusz Sewer, biograf Marcina, pokazuje, jak bardzo duchowe promieniowanie Hilarego przygotowało niezwykłą misję ewangelizacyjną jego ucznia.

Ta więź ukazuje inny wymiar Hilarego: nie tylko doktora i bojownika, lecz także ojca duchowego, zdolnego rozpoznać i uformować świętego. Poprzez Marcina wpływ Hilarego rozciąga się na cały monastycyzm i na całą ewangelizację galijskich wsi.

Śmierć ok. 367 roku

Po tylu walkach Hilary umiera w Poitiers, ok. 367 roku (niektóre źródła podają 368)^[42][43]. Gaśnie w swoim odzyskanym mieście biskupim, widząc, jak wiara nicejska odzyskuje przewagę w Galii. Nie doczeka ostatecznego triumfu Nicei na soborze w Konstantynopolu (381), lecz przygotował go na Zachodzie, tak jak św. Atanazy z Aleksandrii przygotował go na Wschodzie.

Dawny kult

Kult Hilarego jest natychmiastowy i trwały. Poitiers dedykuje mu wielki kościół — dzisiejszą kolegiatę Saint-Hilaire-le-Grand, wpisaną na listę światowego dziedzictwa. Jego wspomnienie przypada 13 stycznia (14 stycznia w dawnym kalendarzu rzymskim), data, która w Anglii dała nawet nazwę „trymestrowi Hilarego" (Hilary term) uniwersytetów i sądów^[44].

Doktor Kościoła (1851)

13 maja 1851 roku papież Pius IX uroczyście ogłasza Hilarego Doktorem Kościoła powszechnego (universae ecclesiae doctor), z okazji soboru prowincjonalnego zebranego w Bordeaux^[45]. Kościół uznaje w ten sposób, piętnaście wieków po jego śmierci, wartość jego nauczania: danie Zachodowi, w jego języku, nauki o Trójcy oraz obronę bóstwa Chrystusa za cenę wygnania.

Szesnaście wieków później św. Hilary pozostaje zadziwiająco aktualny. Pokazuje najpierw, że prawy rozum prowadzi do Boga: jego opowieść o nawróceniu to historia człowieka wykształconego, który odmawia życia bez poszukiwania sensu istnienia i którego właśnie ta intelektualna uczciwość doprowadziła aż do wiary. Hilary nie musiał wyrzekać się rozumu, by wierzyć; doprowadził go do pełni.

Przypomina następnie, że wierność ma swoją cenę. Gdy cesarz, opinia publiczna i część episkopatu skłaniali się ku błędowi, Hilary wybrał wygnanie zamiast oczekiwanego od niego podpisu. Malleus Arianorum: nie ustąpił ani o krok w sprawie bóstwa Chrystusa, nawet samotny, nawet wygnany.

Uczy wreszcie, że teologia jest modlitwą. Jego De Trinitate nie jest chłodnym traktatem: to dialog z Bogiem, w którym myślenie o tajemnicy i uwielbienie stanowią jedno. To być może jego najcenniejsze dziedzictwo dla epoki, która zbyt często oddziela wiedzę od wiary.

„Spraw, o Panie, abym pozostał zawsze wierny temu, co wyznałem w symbolu mojego odrodzenia."^[54] — Ta modlitwa Hilarego mówi wszystko: był człowiekiem, który nigdy nie zapomniał łaski swego chrztu i który oddał wszystko, by nic z niej nie zdradzić.

• św. Atanazy z Aleksandrii — wschodni bohater wiary nicejskiej, którego Hilary jest „Atanazym Zachodu".
• arianizm — herezja negująca bóstwo Syna, zwalczana przez Hilarego przez całe życie.
• Sobór Nicejski (325) — sobór, którego wiarę Hilary broni w De Trinitate.
• św. Marcin z Tours — uczeń Hilarego, założyciel Ligugé i apostoł Galii.
• św. Augustyn z Hippony — wielki doktor łaciński, który przywołuje Hilarego jako autorytet.
• Doktorzy Kościoła w historii — kategoria Doktorów, do której Hilary należy od 1851 roku.