Święty Augustyn z Hippony (354–430)

Tagaste, syn Patrycjusza i Moniki

Augustyn urodził się 13 listopada 354 w Tagaste, skromnym mieście rzymskiej Numidii (dzisiejsze Souk Ahras w Algierii), w Afryce Północnej głęboko zlatynizowanej i w dużej mierze chrześcijańskiej.^[7] Jego ojciec, Patrycjusz, był drobnym właścicielem ziemskim, dekurionem miasta, człowiekiem honoru, ale porywczym i mało pobożnym; przyjął chrzest dopiero krótko przed śmiercią. Matka, Monika, była gorliwą chrześcijanką, której cierpliwość i łzy towarzyszyły całemu błądzeniu syna — i którą Kościół czci jako świętą.^[8]

Z tego domu, łączącego dwie wiary, Augustyn zachował głębokie piętno. Już od dzieciństwa otrzymał sól katechumenów i nauczył się imienia Chrystusa „z mlekiem matki”, jak powie; jednak chrzest odłożono, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, i dziecko dorastało jako chrześcijanin nie do końca jeszcze ochrzczony.^[9]

Buntowniczy uczeń i dar słowa

Augustyn był zdolnym i niespokojnym dzieckiem. Nienawidził szkoły, nie cierpiał greki, której uczono go pod batem, ale zapalał się do łaciny, do Wergiliusza i bajek — przyznał, że bardziej płakał nad śmiercią Didony niż nad własnymi grzechami.^[10] W drugiej księdze Wyznania oskarża się z niemal nadmierną szczerością o dziecięcą kradzież — kradzież gruszek, których wcale nie potrzebował — by zgłębić tajemnicę zła popełnianego dla samej przyjemności czynienia zła.^[11]

Dostrzegając jego talenty, chłopiec został wysłany na naukę do Madauros, sąsiedniego miasta o tradycjach literackich, a potem, po roku bezczynności w Tagaste z powodu braku pieniędzy, do Kartaginy, wielkiej metropolii afrykańskiej, dzięki hojności protektora Romanianusa.^[12]

Kartagina: retoryka i namiętności

W Kartaginie, około siedemnastego roku życia, Augustyn rzucił się z równym zapałem w studia retoryki i w przyjemności. „Przybyłem do Kartaginy, a wokół mnie wrzała rozpalona patelnia haniebnych miłości”, napisał.^[13] Miał konkubinę, którą wiernie kochał przez piętnaście lat, nie biorąc jej za żonę, i z którą około 372 roku miał syna, którego nazwał — nie bez czułej ironii — Adeodatem, „danym przez Boga”.^[14]

Kartagina dała mu też smak mądrości. Lektura Hortensjusza Cycerona, dziś utraconego traktatu, nagle rozpaliła go do filozofii i poszukiwania prawdy: „Ta książka zmieniła moje uczucia [...] i nagle wszelka próżna nadzieja stała się dla mnie nikczemna, a ja pragnąłem z niewiarygodnym pragnieniem nieśmiertelności mądrości.”^[15] Jednak coś powstrzymywało go przed nawróceniem na Chrystusa: imię Jezusa, które ssał z mlekiem matki, nie pojawiało się u Cycerona.

Dziewięć lat w sekcie Maniego

Szukając mądrości, która wyjaśniłaby zło świata, Augustyn popadł w manicheizm, dualistyczną religię pochodzącą z Persji, dzielącą wszechświat na dwa wieczne zasady: Światło i Ciemność, Dobro i Zło.^[16] System ten go urzekł: zwalniał go z poczucia winy, ponieważ zło, które popełniał, według Maniego pochodziło z „substancji” złej, obcej jemu samemu. Augustyn pozostał „słuchaczem” manichejskim przez około dziewięć lat, wciągając w to także swoich przyjaciół.^[17]

„Jeszcze nie wiedziałem, że zło jest tylko brakiem dobra, aż do punktu nicości.” — Święty Augustyn, Wyznania, III, 7^[18]

W tym czasie uczył retoryki — najpierw w Tagaste, gdzie śmierć bardzo bliskiego przyjaciela pogrążyła go w rozpaczy, którą opisał jako jeden z szczytów swojego cierpienia, potem w Kartaginie.^[19] Stopniowo system manichejski zaczął się kruszyć: jego obietnice naukowe okazały się fałszywe, a długo oczekiwane spotkanie z wielkim biskupem manichejskim Faustem z Milewu, który miał rozwiązać wszystkie jego wątpliwości, było tylko rozczarowaniem. Faustus, piękny mówca, nic nie wiedział.^[20]

Adeodat i konkubina

Życie Augustyna w tym czasie to życie młodego, błyskotliwego i udręczonego nauczyciela, rozdartego między miłością do konkubiny, czułością do syna Adeodata, ambicją świecką i pragnieniem prawdy. Adeodat okazał się dzieckiem o niezwykle wcześnie rozwiniętej inteligencji: Augustyn dał mu później głos w swoim dialogu De Magistro („O Nauczycielu”).^[21] Dziecko zostało ochrzczone razem z ojcem, a potem zmarło bardzo młodo, około 389 roku — żałoba, którą Augustyn nosił z już spokojną wiarą.

Rzym, potem Mediolan: cesarska katedra retoryki

W 383 roku, rozczarowany niesfornymi studentami w Kartaginie i przyciągany przez stolicę, Augustyn wyruszył do Rzymu — nie bez oszukania matki, którą zostawił płaczącą na brzegu.^[22] W Rzymie nauczał, nadal bywał wśród manichejczyków, ale wewnętrznie się od nich oddalał i zbliżał do sceptycyzmu akademików. Rok później, dzięki poparciu pogańskiego prefekta Symmacha, otrzymał prestiżową katedrę retoryki w Mediolanie, ówczesnej rezydencji cesarskiej: to szczyt jego kariery świeckiej.^[23]

Decydujące spotkanie ze świętym Ambrożym

W Mediolanie żył jeden z największych biskupów Zachodu, Ambroży. Augustyn najpierw słuchał go jako fachowiec, by ocenić jego elokwencję; wyszedł poruszony treścią jego słowa.^[24] Ambroży ukazał mu inną interpretację Pisma Świętego niż ta, prymitywnie dosłowna, którą manichejczycy wyśmiewali: „litera zabija, duch ożywia.”

„I słuchałem z radością, jak Ambroży często mówił do ludu, jako regułę, którą starannie zalecał: »litera zabija, duch ożywia«, gdy podnosił zasłonę mistyczną, odkrywając sens duchowy.” — Święty Augustyn, Wyznania, VI, 4^[25]

Monika, która dołączyła do syna w Mediolanie, pokładała całą ufność w tym biskupie. I to właśnie przez niego, choć jeszcze o tym nie wiedział, Augustyn zmierzał ku Kościołowi katolickiemu: porzucił manichejczyków i ponownie stał się katechumenem.^[26]

Neoplatonizm: odkrycie niematerialnego

Pozostała jednak poważna przeszkoda intelektualna: Augustyn nie potrafił pojąć rzeczywistości duchowej, niemającej ciała ani rozciągłości; wyobrażał sobie Boga jako subtelną materię rozproszoną w przestrzeni. Lektura „ksiąg platoników” — zwłaszcza Plotyna, w tłumaczeniu Mariusza Wiktorynusa — uwolniła go od tego materializmu i pozwoliła dostrzec istnienie świata inteligibilnego i Boga niematerialnego.^[27] Jednak neoplatonizm, jak powie, wskazał mu cel z daleka, nie dając drogi: znalazł tam Słowo, ale nie „Słowo stało się ciałem”, ani pokorę Krzyża.

„Czytałem tam, nie tymi słowami, ale tą samą treścią, że »na początku było Słowo« [...]. Ale że »Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami«, tego tam nie czytałem.” — Święty Augustyn, Wyznania, VII, 9^[28]

Wewnętrzna walka w ogrodzie Mediolanu

Latem 386 roku Augustyn jest dojrzały do wiary, lecz niezdolny zerwać ze swoimi przyzwyczajeniami, przede wszystkim zatrzymywany przez przywiązanie do ciała. Jego wola jest rozdarta — „chciałem i nie chciałem” — między starym człowiekiem a nowym.^[29] Opowieść o nawróceniu dwóch urzędników cesarskich, poruszonych lekturą Żywota św. Antoniego napisanego przez Atanazego, wprawia go w decydujący kryzys. Ucieka na tyły ogrodu swojego domu i tam, pod figowcem, wybucha płaczem.

Sam Augustyn wyzna, że w tamtych latach jedynie bojaźń sądu powstrzymywała go przed głębszym upadkiem: „Nie miałem już nic, co by mnie powstrzymywało przed pogrążaniem się głębiej w otchłań cielesnych rozkoszy, prócz bojaźni śmierci i Twego przyszłego sądu.”^[30] Pożyteczna poręcz, nie paraliżujący lęk: ta bojaźń go zatrzymywała, choć jeszcze go nie nawracała.

„Tolle lege”: głos dziecka i List do Rzymian

Wtedy słyszy, dochodzący z sąsiedniego domu, głos dziecka, które śpiewa i powtarza: „Weź i czytaj! Weź i czytaj!” Rozpoznaje w tym boskie polecenie, otwiera przypadkowo księgę listów św. Pawła i trafia na List do Rzymian (13, 13-14): „przyobleczcie się w Pana Jezusa Chrystusa i nie troszczcie się o ciało, aby spełniać jego żądze.”^[31] Ogarnia go światło; wszystkie wahania rozpływają się.

„I nagle usłyszałem z sąsiedniego domu głos dziecka, które śpiewało i często powtarzało: 'Weź i czytaj! Weź i czytaj!' [...] Nie miałem już woli ani potrzeby czytać dalej: na końcu tego zdania rozlało się w moim sercu światło pewności, a wszelkie ciemności wątpliwości zniknęły.” — Św. Augustyn, Wyznania, VIII, 12^[32]

Jest koniec lata 386 roku. Augustyn ma trzydzieści dwa lata. Porzuca katedrę retoryki i wraz z matką, synem, bratem i kilkoma przyjaciółmi wycofuje się do willi Cassiciacum pod Mediolanem, aby przygotować się do chrztu przez modlitwę i dialogi filozoficzne.^[33]

Chrzest przez Ambrożego (Wielkanoc 387)

W nocy Wielkanocy 387 (24-25 kwietnia) w Mediolanie Ambroży chrzci Augustyna, jego syna Adeodata oraz przyjaciela Alypiusza.^[34] Tradycja długo przypisywała tej nocy naprzemienną kompozycję Te Deum przez obu świętych; legenda jest piękna, ale hymn jest starszy.^[35] Pewne jest natomiast wzruszenie Augustyna na widok śpiewu Kościoła mediolańskiego, którego hymny — wprowadzone przez Ambrożego — wyciskały mu łzy:

„Ileż łez wylałem, głęboko poruszony głosami waszego Kościoła, który cicho śpiewał wasze hymny i pieśni! Te głosy spływały do moich uszu, a wasza prawda przenikała moje serce.” — Św. Augustyn, Wyznania, IX, 6^[36]

Śmierć św. Moniki w Ostii

Wykonawszy swoją misję, Monika może umrzeć w pokoju. W drodze powrotnej do Afryki, w Ostii, porcie Rzymu, matka i syn, opierając się o okno wychodzące na ogród, doświadczają słynnej ekstazy: rozmawiając o życiu wiecznym, na chwilę unoszą się „jednym skokiem serca”, by dotknąć Wiecznej Mądrości.^[37] Kilka dni później Monika zachorowała. Na pytanie synów, którzy obawiali się, że umrze daleko od ojczyzny, odpowiada słowami godnymi podziwu:

„Nic nie jest daleko od Boga i nie ma obawy, że na końcu wieków nie rozpozna miejsca, gdzie ma mnie wskrzesić.” — Św. Monika, relacjonowane przez św. Augustyna, Wyznania, IX, 11^[38]

Odeszła w wieku pięćdziesięciu sześciu lat, w 387 roku, dziewiątego dnia choroby. Augustyn miał trzydzieści trzy lata. Dziewiąta księga Wyznań jest całkowicie literackim grobowcem jego matki — jednym z najpiękniejszych portretów kobiety starożytności.

Tagaste: wspólnota „sług Bożych”

Po powrocie do Afryki w 388 roku Augustyn sprzedaje rodzinny majątek w Tagaste, rozdziela uzyskane pieniądze ubogim i na pozostałej części zakłada małą wspólnotę świeckich poświęconą modlitwie, nauce i życiu wspólnemu — „sług Bożych” dzielących wszystko na wzór pierwszych chrześcijan z Jerozolimy.^[39] Nie ma wtedy żadnych ambicji duchownych: chce jedynie szukać Boga z przyjaciółmi, z dala od świata.

Reguła św. Augustyna

Z tego doświadczenia życia wspólnotowego narodzi się, poprzez jego listy i organizację wspólnoty biskupiej w Hipponie, Reguła św. Augustyna: krótki kodeks życia oparty na miłości braterskiej, wspólnocie dóbr i jedności serc „w drodze do Boga”.^[40] Krótsza i bardziej elastyczna niż reguła św. Benedykta, stanie się jedną z wielkich reguł Zachodu, przyjmowaną na przestrzeni wieków przez niezliczone zakony i zgromadzenia — kanoników regularnych, dominikanów, augustianów i wiele innych.

„Przede wszystkim żyjcie jednomyślnie w domu, mając jedną duszę i jedno serce zwrócone ku Bogu.” — Św. Augustyn, Reguła, rozdz. 1^[41]

Niespodziewane święcenia w Hipponie

W 391 roku Augustyn udaje się do Hippony (Hippo Regius, port Numidii), aby spotkać przyjaciela, którego chce pozyskać do życia zakonnego. Wchodzi do kościoła, gdy stary biskup Walery, pochodzenia greckiego i słabo władający łaciną, przemawia do ludu o potrzebie kapłana. Tłum, rozpoznając słynnego nawróconego, chwyta go i siłą popycha do ołtarza: Augustyn zostaje wyświęcony na kapłana przy wiwatach, płacząc.^[42] Uzyskuje jedynie czas na studiowanie Pisma przed podjęciem głoszenia.

Biskup pomocniczy, potem ordynariusz

Walery, świadomy, że ma skarb, czyni Augustyna swoim koadiutorem: około 395 roku, wbrew prawu kanonicznemu zakazującemu dwóch biskupów w jednym mieście, Augustyn zostaje konsekrowany na biskupa Hippony. Po śmierci Walerego, około 396 roku, zostaje ordynariuszem, urząd ten pełni przez trzydzieści cztery lata, aż do śmierci.^[43] Natychmiast przekształca swój dom biskupi w klasztor duchownych, tworząc w ten sposób cały afrykański kler.

Pasterz: głosić, sądzić, karmić

Biskup Hippony nie jest teologiem na uboczu: to pasterz przytłoczony pracą. Nieustannie głosi — zachowały się setki jego kazań, spisywanych przez stenografów — rozstrzyga spory wiernych w sądzie biskupim (audientia episcopalis) przez całe dni, pisze, podróżuje, broni ubogich przed potężnymi.^[44] Czasem tęskni za utraconym pokojem życia zakonnego, ale oddaje się całkowicie swojemu ludowi.

„Dla was jestem biskupem, z wami jestem chrześcijaninem. Pierwsze imię oznacza otrzymany urząd, drugie tytuł łaski; to jest niebezpieczeństwo, to zbawienie.” — Św. Augustyn, Kazanie 340, 1^[45]

Dzieło teologiczne Augustyna kształtowało się w walce. Trzy wielkie kontrowersje ukształtowały jego myśl, a przez nią całą teologię katolicką.

Przeciw manichejczykom: zło nie jest substancją

Sam będąc manichejczykiem przez dziewięć lat, Augustyn znał sektę od środka i to przeciw niej stoczył swoje pierwsze boje.^[46] Jego decydującą odpowiedzią, odziedziczoną po neoplatonizmie, lecz przemienioną przez wiarę, jest to, że zło nie ma własnego istnienia: nie jest substancją, tym bardziej złym bogiem, lecz brakiem dobra (privatio boni), deficytem, jak cień jest brakiem światła. Wszystko, co Bóg stworzył, jest dobre; zło moralne rodzi się z wolnego wyboru woli, która odwraca się od najwyższego dobra.

„Szukając, czym jest zło, nie znalazłem substancji, lecz wypaczenie woli odwróconej od najwyższej substancji — od Ciebie, o Boże — ku rzeczom niższym.” — Święty Augustyn, Wyznania, VII, 16^[47]

Przeciw donatystom: jedność Kościoła

Afryka była wtedy rozdarta przez schizmę donatystów: od czasów prześladowań Dioklecjana donatyści — dominujący w niektórych regionach — twierdzili, że tworzą Kościół „czystych” i uznawali za nieważne sakramenty udzielane przez ministrów, których uważali za niegodnych (tzw. traditores, którzy wydali Pisma prześladowcom).^[48] Augustyn przeciwstawia im dwa zasadnicze zasady: ważność sakramentów nie zależy od świętości ministra, ponieważ to sam Chrystus chrzci; oraz Kościół jest z natury katolicki, rozprzestrzeniony na cały świat, a nie ograniczony do afrykańskiej frakcji.

„Sąd całego świata jest ostateczny.” (Securus iudicat orbis terrarum) — Święty Augustyn, Przeciw liście Parmeniusza, III, 24^[49]

To ostatnie zdanie, uderzające jak grom z jasnego nieba, przetrwało wieki: to właśnie ono, przypadkowo przeczytane w 1839 roku, zachwiało anglikańską pewnością kardynała Johna Henry’ego Newmana i skierowało go ku Rzymowi.^[50] W kwestii użycia przymusu publicznego wobec gwałtownych donatystów (tzw. circumcelliones) Augustyn ewoluował, nie bez sporów — kwestia ta pozostaje przedmiotem historycznych dyskusji.

Przeciw pelagianom: łaska i grzech pierworodny

Najgłębsza walka — która przyniosła mu przydomek „Doktora łaski” — toczyła się z bretońskim mnichem Pelagiuszem i jego uczniami (Celesjusz, Julian z Eklanii). Pelagiusz, oburzony moralnym rozluźnieniem, nauczał, że człowiek może zbawić się własnymi siłami, bez wewnętrznej łaski, i zaprzeczał, by grzech Adama zranił naturę ludzką.^[51] Rozłam, opowiada Augustyn, wywołało jedno zdanie z Wyznań, którego Pelagiusz nie mógł znieść:

„Daj, co nakazujesz, i nakazuj, co chcesz.” (Da quod iubes et iube quod vis) — Święty Augustyn, Wyznania, X, 29^[52]

Przeciw Pelagiuszowi Augustyn bronił, że od upadku człowiek potrzebuje łaski Bożej nie tylko, by poznać dobro, ale by je chcieć i czynić; że łaska jest darem darmowym, a nawet ostateczna wytrwałość jest darem.^[53] Pelagianizm został potępiony przez sobory afrykańskie, zwłaszcza sobór w Kartaginie w 418 roku, następnie przez papieża Zozymusa (Epistola tractoria), a wreszcie przez całe późniejsze Magisterium.^[54] Kościół zachowa od Augustyna absolutne pierwszeństwo łaski — jednocześnie później korygując niektóre jego najsurowsze sformułowania dotyczące predestynacji, które Sobór Trydencki i tradycja katolicka odczytają w duchu równowagi.

Possidiusz, jego biograf i przyjaciel, pisał, że żaden człowiek nie byłby w stanie przeczytać wszystkiego, co Augustyn napisał.^[55] Jego uczeń sporządził katalog (Indiculum) obejmujący ponad tysiąc dzieł: traktatów, listów, kazań. Dwa szczyty dominują w tym zbiorze.

Wyznania (ok. 397–401)

Wyznania są zarazem autobiografią duchową, jak i długą modlitwą skierowaną do Boga. W trzynastu księgach Augustyn odczytuje całe swoje życie — swoje grzechy, poszukiwania, nawrócenie, śmierć matki — jako historię miłosierdzia, które go ścigało. Ostatnie księgi wznoszą się ku medytacji nad pamięcią, czasem i stworzeniem.^[56] To pierwsza wielka opowieść o wnętrzu w literaturze światowej: Augustyn niejako wynalazł zachodni „ja”.

„Byłeś bliższy mnie samemu niż najbliższa część mnie samego i wyższy niż szczyty mojego jestestwa.” — Święty Augustyn, Wyznania, III, 6^[57]

Państwo Boże (413–426)

Po zniszczeniu Rzymu przez Alaryka w 410 roku poganie oskarżali chrześcijan, że porzucając dawnych bogów, przyczynili się do upadku Cesarstwa. Augustyn odpowiada swoim największym dziełem, Państwem Bożym (De Civitate Dei), napisanym w dwudziestu dwóch księgach między 413 a 426 rokiem.^[58] Przeciwstawia w nim dwie „obywatelstwa” splecione w historii aż do końca czasów: obywatelstwo ziemskie, zbudowane na „miłości siebie aż do pogardy Boga”, oraz obywatelstwo Boże, zbudowane na „miłości Boga aż do pogardy siebie”.^[59] To pierwsza wielka teologia historii, napisana w chwili upadku świata.

„Dwie miłości zbudowały dwa miasta: miłość siebie aż do pogardy Boga — miasto ziemskie; miłość Boga aż do pogardy siebie — miasto niebieskie.” — Święty Augustyn, Państwo Boże, XIV, 28^[60]

O Trójcy, Nauka chrześcijańska i inne

Spośród ogromnej reszty trzy dzieła wciąż dominują. De Trinitate („O Trójcy”, piętnaście ksiąg, ok. 400–420) szuka w duszy ludzkiej — pamięci, rozumie, woli — stworzonego odbicia tajemnicy Trójcy.^[61] De doctrina christiana ustanawia chrześcijańską sztukę interpretacji i nauczania Pisma Świętego. A pod koniec życia, w geście pokory unikalnym w starożytności, Augustyn przegląda całe swoje dzieło w Retractationes (Retractationes), sam poprawiając to, co uważa za nieścisłe lub nierozważne.^[62]

Kazania i listy: żywy głos pasterza

Obok wielkich traktatów to być może kazania (zachowało się ich ponad pięćset) i listy (ponad trzysta) najlepiej oddają głos człowieka: pasterza, który tłumaczy Ewangelię prostemu ludowi, pociesza, napomina, poprawia, a którego najwyższa myśl zawsze pozostaje nasycona miłością dusz.^[63]

Augustyn nie jest tylko teologiem: jest mistrzem duchowym, jednym z najbardziej płomiennych. Jego doktryna wewnętrzna opiera się na kilku intuicjach, wszystkie kierowane przez pragnienie i miłość.

„Serce nasze niespokojne” — pragnienie Boga

Wszystko zaczyna się i kończy u Augustyna od tego niepokoju ludzkiego serca, które nie znajduje spoczynku poza Bogiem. To temat otwierający Wyznania i klucz do całego jego życia:

„Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie.” — św. Augustyn, Wyznania, I, 1^[64]

Człowiek jest istotą pragnącą, a jego pragnienie przewyższa wszystko stworzone: żadna rzecz skończona nie może go nasycić, ponieważ jest stworzony dla Nieskończoności. Życie duchowe polega na oczyszczeniu tego pragnienia i skierowaniu go ku jedynemu prawdziwemu przedmiotowi.^[65]

„Wróć do siebie” — wnętrze

Wbrew manichejczykom, którzy szukali Boga w przestrzeni, i wbrew sobie samemu, który szukał Go „na zewnątrz”, Augustyn naucza drogi wnętrza: to w najgłębszym wnętrzu siebie odnajduje się Boga, bardziej intymnego niż my sami.

„Nie idź na zewnątrz, wróć do siebie: prawda mieszka w człowieku wewnętrznym.” — św. Augustyn, O prawdziwej religii, 39^[66]

„Późno Cię umiłowałem” — piękno Boga

W sercu księgi X Wyznania wybucha jeden z najsłynniejszych krzyków miłości całej literatury mistycznej — wyznanie człowieka, który długo szukał gdzie indziej Piękna, które czekało na niego w środku:

„Późno Cię umiłowałem, piękno tak stare i tak nowe, późno Cię umiłowałem! A oto Ty byłeś wewnątrz, a ja na zewnątrz, i tam Cię szukałem. [...] Byłeś ze mną, a ja nie byłem z Tobą.” — św. Augustyn, Wyznania, X, 27^[67]

Łaska i pokora

Ze swojego zmagania z Pelagiuszem Augustyn wyprowadza duchowość absolutnej pokory: wszystko, co w nas dobre, jest darem Boga, a pycha, by sądzić się twórcą własnego zbawienia, jest źródłem wszelkiego zła. Łaska nie znosi wolności; uzdrawia ją, wyzwala i czyni zdolną do miłości.^[68] Ta wyraźna świadomość bezinteresowności zbawienia czyni z Augustyna wielkiego doktora modlitwy błagalnej: łaski się nie zasługuje, się ją błaga.

„Kochaj, a czyń, co chcesz”

Cała moralność Augustyna mieści się w miłości. Najsłynniejsze powiedzenie — często cytowane, czasem źle rozumiane — nie jest wezwaniem do swawoli, lecz stwierdzeniem, że prawdziwa miłość Boga jest źródłem i regułą wszelkiego prawego działania:

„Kochaj, a czyń, co chcesz.” (Dilige, et quod vis fac) — św. Augustyn, Komentarz do Pierwszego Listu św. Jana, VII, 8^[69]

Kto naprawdę kocha Boga, nie może chcieć niczego innego jak dobra: miłość jest „korzeniem, z którego może wyjść tylko dobro”.^[70] To szczyt całej duchowości augustyńskiej — chrześcijaństwo serca bardziej niż reguły, miłości uporządkowanej bardziej niż samego przestrzegania.

Oblężenie Wandalów

Ostatnie lata życia Augustyna przyćmione są katastrofą. Wandalowie, lud germański wyznający herezję ariańską, pod wodzą króla Genzeryka najeżdżają Afrykę rzymską od 429 roku, paląc, plądrując, mordując.^[71] Wiosną 430 roku oblegają Hipponę. Augustyn, stary i chory, widzi upadający świat, któremu służył: jego Kościoły zniszczone, wierni rozproszeni lub zabici. Nawołuje biskupów, by pozostali przy swoim ludzie, a nie uciekali.

Psalm pokutny na ścianie

W trzecim miesiącu oblężenia Augustyn zachorował na gorączkę, z której się nie podniósł. Naocznym świadkiem jest Possidiusz, który opowiada, że Augustyn kazał przepisać wielkimi literami psalmy pokutne Dawida i powiesić je na ścianie swojej izby, by czytać je z łóżka i nieustannie płakać w ostatnich dniach.^[72]

„Miał zwyczaj mówić, że po chrzcie nawet chrześcijanin i kapłan godny pochwały nie powinien opuszczać tego ciała bez godnej i odpowiedniej pokuty. Tak uczynił w swojej ostatniej chorobie: kazał przepisać psalmy Dawida dotyczące pokuty [...] i, patrząc na nie powieszone na ścianie, obficie płakał.” — Possidiusz, Żywot św. Augustyna, 31^[73]

„Wielki doktor zasnął”

Augustyn umiera 28 sierpnia 430 roku, w wieku siedemdziesięciu pięciu lat, w pełni władz umysłowych, otoczony modlącymi się bliskimi.^[74] Nie pozostawił testamentu — nie miał nic — poza swoją biblioteką, którą polecił starannie zachować dla Kościoła. Possidiusz odnotowuje, że Opatrzność oszczędziła ten skarb: pisma świętego przetrwały upadek Hippony, którą wkrótce spalili Wandalowie. To dzięki nim Augustyn miał zdobyć po śmierci znacznie więcej niż Afrykę, którą tracił za życia.

Relikwie: z Hippony na Sardynię, potem do Pawii

Ciało Augustyna zostało najpierw pochowane w Hipponie. Gdy jednak ariańscy Wandalowie prześladowali katolików, afrykańscy biskupi na wygnaniu zabrali jego relikwie na Sardynię, do Cagliari, pod koniec V wieku.^[75] Dwa wieki później, gdy wyspa była zagrożona najazdami Saracenów, biskup Piotr z Pawii powiadomił o tym króla Longobardów Liutpranda, który wykupił szczątki świętego i przeniósł je około 720-725 do swojej stolicy Pawii, do kościoła San Pietro in Ciel d’Oro.^[76] Tam spoczywają do dziś, w wspaniałej gotyckiej marmurowej trumnie z XIV wieku, zwanej Arca di Sant’Agostino. Odnalezione w październiku 1695 roku w ołowiano-srebrnej trumnie, relikwie zostały uroczyście przeniesione z powrotem do San Pietro 7 października 1900 roku, co papież Leon XIII uczcił poematem.

Doktor Kościoła, jeden z czterech wielkich doktorów łacińskich

Czczony jako święty zaraz po śmierci przez ludową aklamację, Augustyn został przez tradycję zaliczony do Ojców Kościoła, a następnie oficjalnie, dekretem papieża Bonifacego VIII z 1298 roku, do czterech wielkich doktorów Zachodu łacińskiego.^[77]

Nadano mu tytuł „Doktora łaski” (Doctor gratiae), ze względu na jego decydujące nauczanie o łasce i grzechu pierworodnym. Jego święto liturgiczne obchodzone jest 28 sierpnia, dzień po święcie jego matki Moniki (27 sierpnia) — liturgia pragnęła, by w śmierci jak i w życiu syn pozostał blisko tej, która urodziła go dwukrotnie.^[78]

Niezrównane dziedzictwo

Niewielu autorów ukształtowało myśl zachodnią tak mocno. W średniowieczu jego Reguła organizowała życie zakonne, a jego teologia karmiła całą scholastykę — Tomasz z Akwinu cytuje go więcej niż jakiegokolwiek innego Ojca. Zakony augustiańskie odwołują się do niego: w jednym z nich, w Zakonie Eremitów św. Augustyna, wstąpił później mnich o imieniu Marcin Luter, pasjonujący się — i stronniczy — czytelnik doktora łaski.^[79] Pascal, Bossuet, Newman, a nawet nowożytna filozofia podmiotowości, są wszyscy w różnym stopniu jego spadkobiercami.

Lecz istota nie leży tylko w tym. Jeśli Kościół tak umiłował Augustyna, to dlatego, że pokazał on lepiej niż ktokolwiek inny, iż żadne życie nie jest stracone dla Boga: błyskotliwy umysł i rozregulowane serce, długo niewolnicy błędu i namiętności, mogą stać się przez samą łaskę największym doktorem miłości. Jego historia jest historią każdego grzesznika powołanego — i dlatego, szesnaście wieków później, wciąż czyta się Wyznania.

„Byłeś wewnątrz, a ja na zewnątrz. [...] Wołałeś, krzyczałeś i zmuszałeś moją głuchotę.” — św. Augustyn, Wyznania, X, 27^[80]

• Święta Monika — matka Augustyna, której łzy i modlitwy doprowadziły do jego nawrócenia; wzór matek chrześcijańskich.
• Święty Ambroży z Mediolanu — biskup, który doprowadził Augustyna do pełnego nawrócenia i ochrzcił go w Wielkanoc 387 roku.
• Święty Antoni Wielki — ojciec mnichów egipskich, którego Żywot napisany przez Atanazego poruszył Augustyna na progu jego nawrócenia.
• Święty Hieronim — uczony współczesny i biblista, czasem burzliwy korespondent Augustyna, kolejny wielki doktor Kościoła łacińskiego.
• Święty Grzegorz Wielki — ostatni z czterech wielkich doktorów Kościoła łacińskiego, który zamyka starożytność chrześcijańską rozświetloną przez Augustyna.
• Doktorzy Kościoła w historii — pełna lista i znaczenie tytułu doktora Kościoła.