Ariusz (ok. 256–336)

Libijskie pochodzenie i antiocheńska formacja

Pochodzenie Ariusza jest słabo udokumentowane, jak często bywa z postaciami starożytności opisywanymi wyłącznie przez przeciwników^[2]. Miał urodzić się około 256 roku, prawdopodobnie w Ptolemais w Cyrenajce — na wybrzeżu dzisiejszej wschodniej Libii; dokładne miejsce pozostaje jednak sporne, a źródła starożytne poświadczają jedynie jego libijskie pochodzenie^[3][4]. Należał więc do greckiego świata Afryki Północnej, świata Aleksandrii, ówczesnej intelektualnej stolicy chrześcijaństwa.

Starożytna tradycja łączy jego formację teologiczną ze szkołą Lucjana z Antiochii (męczennika z 312 roku), ogniskiem egzegezy literalnej i teologii naznaczonej subordynacjanizmem — ideą, że Syn jest niższy od Ojca^[5]. Współcześni historycy, jak R. P. C. Hanson, uznają ten związek za prawdopodobny, lecz nieudowodniony — Ariusz nazywa Euzebiusza z Nikomedii swoim „współlucjanistą”^[6]; inni, jak Rowan Williams, go kwestionują^[7]. Pewne jest to, że Ariusz dzielił z „kollucjanistami” — dawnymi uczniami Lucjana, w tym Euzebiuszem z Nikomedii — wspólną wrażliwość, która miała mu później zapewnić decydujące poparcie.

Kapłan Baucalis w Aleksandrii

Tradycja mówi, że najpierw — po pierwszym pojednaniu — został wyświęcony na diakona przez biskupa Piotra z Aleksandrii, a następnie ekskomunikowany przez tegoż Piotra po nowych sporach; przywrócony przez jego następcę Achillasa, został przez niego wyświęcony na kapłana około 313 roku, otrzymując pieczę nad kościołem Baucalis, jedną z najważniejszych dzielnic Aleksandrii^[8]. Było to eksponowane stanowisko: prezbiter Baucalis głosił kazania przed licznym miejskim zgromadzeniem w mieście przyzwyczajonym do żarliwych sporów teologicznych.

Nawet wrogie źródła starożytne malują imponującą postać. Wysoki, ascetyczny, o poważnej postawie, Ariusz prowadził surowe życie i cieszył się opinią moralnej surowości. Epifaniusz z Salaminy — który pisał pół wieku później i nie jest bezstronnym świadkiem — przedstawia go jako człowieka bardzo wysokiego wzrostu, o przygnębionej twarzy, łagodnych i przekonujących manierach, i twierdzi, że pociągnął za sobą do swego stronnictwa aż siedemset dziewic^[9]. Ta szanowana pozycja nie jest anegdotą: częściowo tłumaczy, dlaczego jego nauka rozprzestrzeniła się tak szybko. Nie mamy tu do czynienia z marginalnym wichrzycielem, lecz ze znanym, pobożnym i popularnym kaznodzieją.

Groźny talent: doktryna wyśpiewana

Ariusz był jednym z pierwszych, którzy pojęli potęgę ludowego przekazu w służbie tezy teologicznej. Zamiast rezerwować swoją naukę dla kleru, ułożył ją wierszem i w muzyce w dziele zatytułowanym Thalia (Θάλεια, „Uczta”): dzieło jest dziś zaginione jako takie i zachowały się z niego jedynie nieliczne fragmenty, cytowane przez jego przeciwnika Atanazego^[10].

Filostorgiusz — historyk skądinąd sprzyjający sprawie ariańskiej — podaje, że po swoim zerwaniu Ariusz ułożył ponadto, na znane melodie, pieśni dla żeglarzy, młynarzy i podróżnych, aby jego doktryna szerzyła się na nabrzeżach, w młynach i wzdłuż dróg: repertuar ludowy odrębny od Thalii, z którego nie zachował się żaden fragment^[11][12]. To wirusowe rozprzestrzenianie się ulicami — a nie tylko poprzez szkoły — jest jednym z powodów, dla których arianizm stał się zjawiskiem masowym, a nie zwykłą debatą ekspertów. W Aleksandrii zaczęto spierać się o tę kwestię aż po sklepy i place: czy Syn jest wieczny jak Ojciec, czy też stworzony z niczego? (Słynny pojedynek między „tej samej substancji” — homoousios — a „substancji podobnej” — homoiousios — różniących się o jedną jotę, należy dopiero do późniejszych debat, od lat pięćdziesiątych IV wieku.)

Aby obalić doktrynę, trzeba ją najpierw uczciwie przedstawić, w jej najmocniejszej wersji. Arianizm nie był ani absurdalny, ani prostacki: była to rygorystyczna, niemal filozoficzna próba zachowania punktu świętego dla wszystkich chrześcijan — absolutnej jedności i transcendencji Boga. Jego błędem było zachowanie jej za cenę bóstwa Chrystusa.

„Był czas, kiedy Syna nie było”

Sercem systemu ariańskiego jest jedno twierdzenie: Syn miał początek. Skoro tylko Bóg Ojciec jest „niezrodzony” (agennêtos), a Syn jest „zrodzony”, to według Ariusza musiał On zacząć istnieć. Stąd formuła, która streszcza wszystko:

„Był czas, kiedy Go nie było; i zanim został zrodzony, nie było Go.” — Formuła ariańska, podjęta i obłożona anatemą przez sobór nicejski, 325^[13]

Po grecku: ên pote hote ouk ên („był [czas], kiedy Go nie było”). Słowo nie jest więc wieczne jak Ojciec. W myśli ariańskiej istnieje „przed” Synem — „moment” (poza czasem stworzonym), w którym istnieje sam Ojciec.

Syn, stworzeniem wyprowadzonym z niczego

Z tej przesłanki wynika cała doktryna. Jeśli Syn zaczął istnieć, to nie jest z substancji Ojca: jest uczyniony, nie zrodzony we właściwym sensie. Ariusz bez wahania używa słownictwa stworzenia: Syn jest stworzeniem (ktisma), dziełem (poiêma), wyprowadzonym z niczego (ex ouk ontôn, „z tego, czego nie ma”)^[14]. Owszem, jest stworzeniem najwyższym, tym, przez które wszystko inne zostało uczynione, nieskończenie przewyższającym aniołów i ludzi; pozostaje jednak po stronie stworzeń, nie po stronie Boga.

Wynikały stąd trzy twierdzenia, które Nicea miała potępić jedno po drugim:

• Syn jest z innej hipostazy albo substancji niż Ojciec (ex heteras hypostaseôs ê ousias);
• Syn jest zmienny i przemijalny (treptos, alloiôtos) — zasadniczo zdolny do postępu lub do grzechu, nawet jeśli nigdy tego nie uczynił;
• Syn nie zna Ojca doskonale, będąc natury niższej i skończonej.

Radykalny subordynacjanizm, nie zwykły szacunek dla Ojca

Potrzebne jest tu doprecyzowanie, bo to jest sedno sprawy. Wszyscy teologowie pierwszych wieków uznawali pewne pierwszeństwo Ojca: Ojciec jest źródłem, Syn pochodzi od Ojca. Ten językowy subordynacjanizm był przed Niceą powszechny i nie czynił z autora heretyka.

To, co czyni Ariusza heretykiem, to przekształcenie tego pierwszeństwa pochodzenia w pierwszeństwo natury: Syn nie tylko jest „z” Boga, lecz jest innego rzędu bytu niż Bóg. Między Ojcem a Synem Ariusz rysuje granicę ontologiczną: po jednej stronie Niestworzony, po drugiej stworzone — a Syn znajduje się po złej stronie tej granicy. Tego właśnie rozdarcia wiara Kościoła odmawia: między Ojcem a Synem nie ma granicy natury, gdyż są jednym Bogiem.

O co naprawdę chodziło: samo zbawienie

Aby pojąć, dlaczego Kościół toczył tę bitwę przez sześćdziesiąt lat, trzeba wyjść poza techniczne słownictwo i postawić pytanie wprost: kto nas zbawia?

Chrześcijańska odpowiedź brzmi, że sam Bóg stał się człowiekiem, aby nas z sobą zjednoczyć. Święty Atanazy ujął to w zdaniu, które pozostało słynne: Słowo „stało się człowiekiem, abyśmy my stali się Bogiem”^[15]. Tymczasem tylko Bóg może przebóstwiać; stworzenie, choćby najwyższe, nie może udzielić życia, którego nie posiada z natury. Jeśli Chrystus jest jedynie stworzeniem, to na krzyżu umiera stworzenie, a nasze zbawienie nie sięga nas aż do Boga.

Dlatego Atanazy powtarzał, że arianizm nie jest jednym błędem pośród innych: opróżnia on Odkupienie z treści. Stworzony „zbawiciel” pozostawia ludzkość dokładnie tam, gdzie była. Sprawa nie była więc słowna: rozstrzygała, czy chrześcijaństwo głosi, że Bóg do nas przyszedł, czy jedynie, że wyższa istota wskazała nam drogę.

Konflikt z biskupem Aleksandrem (ok. 318)

Kontrowersja wybuchła w Aleksandrii około 318–320 roku. Biskup Aleksander z Aleksandrii głosił kazania o jedności Trójcy i o wieczności Syna. Ariusz publicznie oskarżył go o mieszanie Ojca z Synem — czyli o popadanie w herezję Sabeliusza (modalizm, zaprzeczający realnemu rozróżnieniu osób)^[16]. W odpowiedzi dobitnie potwierdził własną tezę: Syn miał początek, jest stworzeniem.

Debata, początkowo wewnętrzna dla kleru aleksandryjskiego, szybko się zaogniła. Aleksander, roztropny, pozwolił najpierw dyskusji się rozwinąć, a potem, wobec uporu Ariusza i rosnącego wzburzenia ludu, zwołał synod.

Synod w Aleksandrii i ekskomunika (ok. 320–321)

Około 320–321 roku synod gromadzący blisko stu biskupów Egiptu i Libii potępił tezy Ariusza i ekskomunikował go wraz z kilkoma duchownymi, którzy za nim poszli^[17]. Aleksander skierował wówczas do całego episkopatu list okólny, potępiający nowy błąd. W innym piśmie streścił tezę przeciwną, przeciwstawiając ją wierze przekazanej:

„Mówią: Bóg nie zawsze był Ojcem; był czas, kiedy Bóg nie był Ojcem. Słowo Boże nie istniało zawsze, lecz zostało uczynione z niczego... dlatego był czas, kiedy Go nie było.” — Aleksander z Aleksandrii, list okólny o herezji Ariusza, ok. 319^[18]

Ariusz nie tylko się nie poddał, lecz zagrał swoimi znajomościami. Opuścił Egipt i szukał poparcia na Wschodzie, gdzie jego „lucjańska” formacja zapewniła mu solidarność wpływowych biskupów.

Umiędzynarodowienie: Euzebiusz z Nikomedii

Ariusz znalazł najpotężniejszego protektora w Euzebiuszu z Nikomedii, biskupie miasta, w którym rezydował cesarz — zręcznym dworzaninie i teologu o skłonnościach subordynacjańskich^[19]. W zachowanym liście Ariusz wykłada mu swoją doktrynę i skarży się, że jest prześladowany za to, iż powiedział, że „Syn ma początek, podczas gdy Bóg jest bez początku”^[20]. Euzebiusz wziął jego sprawę w swoje ręce i zjednał kilku biskupów Azji Mniejszej.

Zwykły konflikt parafialny stał się w ten sposób pęknięciem całego chrześcijańskiego Wschodu. Zbierały się rywalizujące synody, jedne potępiające Ariusza, inne go rehabilitujące. Jedność Kościoła, ledwie wyłoniona z prześladowań, rozdarła się w kwestii, kim naprawdę jest Chrystus.

Podzielone imperium, które Konstantyn chce uspokoić

Cesarz Konstantyn, który właśnie w 324 roku zjednoczył imperium, z niepokojem odkrył, że jego nowa oficjalna religia się dzieli. Wysłał najpierw swojego doradcę kościelnego Hozjusza (Ozjusza) z Kordoby z listem do obu stron, błagając je o pojednanie w sprawie, którą uważał za spór o słowa^[21]. Niepowodzenie tej mediacji przekonało go, że potrzebne jest zgromadzenie całego Kościoła. Tak narodziła się Nicea.

Konstantyn zwołuje pierwszy sobór powszechny

W 325 roku Konstantyn zwołał w Nicei (dziś İznik w Turcji), niedaleko swojej rezydencji, zgromadzenie wszystkich biskupów imperium. Było to wydarzenie bez precedensu: po raz pierwszy Kościół powszechny zebrał się na soborze. Tradycja zachowała symboliczną liczbę 318 Ojców — echo 318 sług Abrahama (Rdz 14) — historycy szacują rzeczywistą frekwencję na 250 do 300 biskupów, przybyłych głównie ze Wschodu^[22]. Cesarz przewodniczył sesjom otwarcia; młody diakon Atanazy, towarzyszący swojemu biskupowi Aleksandrowi, wyłonił się tam jako najgroźniejszy przeciwnik Ariusza.

Decydujące słowo: homoousios (współistotny)

Sobór szukał formuły, której arianie nie mogliby przekręcić. Każde zaproponowane wyrażenie biblijne — „z Boga”, „podobny Ojcu”, „obraz Ojca” — stronnictwo ariańskie przyjmowało, interpretując je po swojemu. Potrzebne było więc słowo, którego Pismo nie używa jako takiego, lecz które jednoznacznie wyraża wiarę przekazaną: Syn jest tej samej substancji co Ojciec, homoousios tô Patri^[23].

Termin nie był nowy — w III wieku budził nawet podejrzenia — miał jednak decydującą zaletę, że był nie do przyjęcia dla Ariusza: o stworzeniu nie można powiedzieć, że jest „tej samej substancji” co Bóg. Narzucając to słowo, sobór zamknął wszystkie furtki. Wiara przestała być sprawą interpretacji: Syn jest Bogiem w pełnym sensie, odwiecznie.

Symbol nicejski i anatema przeciw Ariuszowi

Sobór ogłosił Symbol (wyznanie wiary), proklamujący Syna jako „Boga z Boga, światłość ze światłości, Boga prawdziwego z Boga prawdziwego, zrodzonego, a nie stworzonego, współistotnego Ojcu”^[24]. Następnie dodał wyraźne potępienie, wyliczając formuły ariańskie, aby ugodzić je anatemą:

„Tych zaś, którzy mówią: «Był czas, kiedy Go nie było» i: «Zanim został zrodzony, nie było Go», i że powstał z niczego, albo twierdzą, że Syn Boży jest z innej hipostazy albo substancji, albo że jest stworzony, albo zmienny, albo przemijalny — tych święty, katolicki i apostolski Kościół obkłada anatemą.” — Symbol nicejski, anatema końcowa, 325^[25]

Każdy człon zdania mierzy w konkretną tezę Ariusza. Tekst ten jest oficjalnym aktem narodzin trynitarnej teologii Kościoła.

Dwóch opornych biskupów: wygnanie Ariusza

Niemal wszyscy Ojcowie podpisali. Tylko dwóch biskupów uparcie odmówiło: Teonas z Marmaryki i Sekundus z Ptolemais, obaj Libijczycy — rodacy Ariusza. Zostali złożeni z urzędu i wygnani wraz z nim^[26]. Pisma Ariusza skazano na spalenie, a Konstantyn nakazał wygnanie ich autora do Ilirii. Euzebiusz z Nikomedii, który początkowo podpisał z ociąganiem, został wygnany kilka miesięcy później za dalsze wspieranie arian.

W tamtej chwili zwycięstwo ortodoksji wydawało się całkowite. W rzeczywistości wojna dopiero się zaczynała.

Nicea nie zgasiła kryzysu; uczyniła go cesarskim. Przez ponad pięćdziesiąt lat łaska cesarzy przechylała się z obozu do obozu, a wraz z nią wiara całego imperium.

Śmierć Ariusza (336)

Około 335 roku, pod naciskiem stronnictwa Euzebiusza, Konstantyn dał się przekonać, że Ariusz podpisał dopuszczalne wyznanie wiary, i nakazał jego uroczyste przywrócenie do Kościoła w Konstantynopolu. Lecz w przeddzień wyznaczonego dnia, w 336 roku, Ariusz zmarł nagle. Sokrates Scholastyk, który przejął relację od Atanazego, podaje, że Ariusz, przemierzający dumnie miasto pośród orszaku stronników Euzebiusza, został u wrót forum Konstantyna ogarnięty trwogą zrodzoną z wyrzutów sumienia, połączoną z gwałtownym rozstrojem wnętrzności; zaprowadzony za forum, wyzionął tam ducha niemal natychmiast, w nagłym krwotoku^[27].

Obrońcy Nicei widzieli w tej brutalnej śmierci, w przeddzień jego triumfu, sąd Boży; Atanazy wprost porównał ją do końca Judasza, który „upadłszy głową w dół” (Dz 1, 18)^[28]. Współcześni historycy czytają tę relację ostrożnie: jej symboliczny ładunek jest oczywisty; faktem pozostaje, że nagłość tej śmierci, w przeddzień rehabilitacji, trwale poraziła współczesnych. Sam Konstantyn zmarł w roku następnym, w 337, ochrzczony na łożu śmierci przez Euzebiusza z Nikomedii — znak, że łaska cesarska przechyliła się w końcu na stronę ariańską.

Atanazy przeciw wszystkim

Zostawszy biskupem Aleksandrii w 328 roku, Atanazy poświęcił życie obronie nicejskiego słowa. Zapłacił za to ogromną cenę: pięć wygnań w czterdzieści pięć lat biskupstwa, wypędzany ze stolicy przez proariańskich cesarzy, oczerniany, potępiany przez sobory opanowane przez przeciwnika^[29]. To do niego odnosi się późniejsze wyrażenie, ukute na jego temat: Athanasius contra mundum — „Atanazy przeciw całemu światu” — samotny człowiek, który trwa, gdy prawie cały episkopat się ugina. Jego wielkie Mowy przeciw arianom pozostają pomnikiem antyariańskiej refutacji.

Półarianie, homejczycy, anomejczycy: rozpad

Gdy Ariusz umarł, jego spadkobiercy podzielili się na rywalizujące szkoły — co dobrze pokazuje intelektualną kruchość systemu:

• anomejczycy (od anomoios, „niepodobny”), radykalni arianie, twierdzili, że Syn jest całkowicie niepodobny Ojcu;
• homejczycy (od homoios, „podobny”), wspierani przez cesarza Konstancjusza II, poprzestawali na mówieniu, że Syn jest „podobny” Ojcu, bez doprecyzowania substancji — formuła na tyle mglista, by zjednać wszystkich;
• półarianie albo homojuzjanie proponowali, że Syn jest „substancji podobnej” (homoiousios), a nie „tej samej substancji” (homoousios): jedna grecka litera, jota, dzieliła tę formułę od ortodoksji — stąd przysłowie o sporach zredukowanych do „joty”.

To mnożenie stronnictw dowodzi, przez kontrast, solidności nicejskiego słowa: ortodoksja ma jedną formułę, herezja ma ich dziesięć.

„Cały świat jęknął, odkrywszy, że jest ariański”

Najniższy punkt osiągnięto około 357–360 roku. Za Konstancjusza II bliźniacze sobory — Rimini (Ariminum) na Zachodzie i Seleucja na Wschodzie, w 359 roku — przyjęły, pod cesarską presją i ze zwykłego wyczerpania, homejską formułę, która usuwała słowo „substancja”; w roku następnym sobór konstantynopolitański (360) przypieczętował ten homejski triumf. Wielu katolickich biskupów podpisało ze znużenia, nie mierząc doniosłości tekstu. Święty Hieronim, piszący około 379 roku, streścił tę klęskę w niezapomnianej formule:

„Cały świat jęknął i ze zdumieniem odkrył, że jest ariański.” — Święty Hieronim, Altercatio Luciferiani et Orthodoxi (Dialog przeciw lucyferianom), rozdział 19, ok. 379^[30]

Zdanie mówi wszystko: herezja zatriumfowała nie siłą argumentów, lecz przez zmęczenie, presję władzy i dwuznaczność formuł. Przypomina, że większość — nawet biskupia — nie stanowi prawdy.

Sobór konstantynopolitański (381) i zwycięstwo Nicei

Odnowa przyszła od Ojców kapadockich — Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nazjanzu, Grzegorza z Nyssy — którzy doprecyzowali słownictwo trynitarne (jedna substancja, trzy hipostazy, czyli trzy osoby) i zjednali Wschód dla Nicei. Za cesarza Teodozjusza, przekonanego katolika, zebrał się w 381 roku sobór konstantynopolitański, drugi sobór powszechny. Potwierdził on i uzupełnił nicejski Symbol, dodając wyznanie bóstwa Ducha Świętego przeciw pneumatomachom, którzy zaprzeczali bóstwu Ducha Świętego^[31].

To właśnie ten wzbogacony tekst — nicejsko-konstantynopolitański Symbol — Kościół głosi do dziś we niedzielnej Mszy. Arianizm jako dominująca siła w imperium został pokonany. Miał jednak przetrwać długo poza granicami, u ludów germańskich.

Błędem byłoby sądzić, że arianizm uwiódł jedynie słabe umysły. Trzeba zrozumieć, dlaczego ten błąd był tak potężny, gdyż te same sprężyny działają do dziś.

Schlebiał rozumowi. Idea jedynego, absolutnie transcendentnego Boga, ze stworzonym pośrednikiem dotykającym świata, wydaje się bardziej „logiczna” i prostsza niż tajemnica jednego Boga w trzech osobach. Arianizm oferował zracjonalizowane chrześcijaństwo, oczyszczone z centralnego paradoksu.

Opierał się na wersetach biblijnych. Ariusz bez trudu cytował miejsca, w których Chrystus mówi, że „Ojciec większy jest ode Mnie” (J 14, 28), w których nazywany jest „pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol 1, 15), albo w których wyznaje nieznajomość dnia sądu (Mk 13, 32). Czytane w oderwaniu, teksty te zdawały się przyznawać mu rację. Katolicka odpowiedź polegała na czytaniu ich w świetle Wcielenia: ograniczenia te należą do Chrystusa według przyjętego człowieczeństwa, nie według bóstwa.

Miał po swojej stronie władzę. Po Konstantynie kilku cesarzy — przede wszystkim Konstancjusz II, lecz także Walens — było ariańskich lub proariańskich i narzucało doktrynę politycznym przymusem, wygnaniem wiernych biskupów i manipulowaniem soborami. Arianizm był w dużej mierze herezją dworską.

Lekcja, którą Kościół wyciągnął z tego kryzysu, jest dwojaka: prawda wiary nie zależy ani od większości, ani od książąt, i czasem potrzeba precyzyjnego, niebiblijnego słowa, aby obronić sens biblijny — heretycy bowiem umieją cytować Pismo.

Świadectwo Pisma

Przeciw arianizmowi Kościół nie przeciwstawił spekulacji, lecz Pismo ujęte jako całość. Prolog świętego Jana głosi, że „na początku było Słowo, a Słowo było Bogiem” (J 1, 1) — nie „było bogiem” ani „zostało stworzone”, lecz było, odwiecznie, i było Bogiem. Chrystus oświadcza: „Zanim Abraham stał się, JA JESTEM” (J 8, 58), przywłaszczając sobie Boże Imię z Księgi Wyjścia; oraz „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10, 30). Święty Paweł pisze, że „w Nim mieszka cała pełnia Bóstwa cieleśnie” (Kol 2, 9). „Subordynacjańskie” wersety przywoływane przez Ariusza należy rozumieć wszystkie o człowieczeństwie wcielonego Słowa; nigdy nie dowodzą, że jest On stworzeniem.

Homoousios nie jest innowacją, lecz obroną

Najsubtelniejszy zarzut ariański brzmiał: „wasze słowo homoousios nie występuje w Biblii; dodajecie do wiary”. Odpowiedź Kościoła, sformułowana przez Atanazego, jest decydująca: słowo jest nowe, lecz wiara, której broni, jest starożytna. Precyzyjny termin wykuto właśnie dlatego, że arianie przekręcali każde biblijne określenie. Rolą soboru nie jest wymyślanie doktryny, lecz wytyczenie granicy, której herezja nie może już przekroczyć. Taka jest sama zasada rozwoju dogmatu: Kościół nie mówi nic nowego; mówi inaczej to, w co zawsze wierzył, aby to ochronić.

Atanazy: tylko Bóg może nas przebóstwić

Najgłębsza refutacja nie jest filologiczna, lecz soteriologiczna — dotyczy zbawienia. Dla Atanazego arianizm obala się swoimi konsekwencjami: jeśli Chrystus jest stworzeniem, nie może nas ani zjednoczyć z Bogiem, ani udzielić nam Bożego życia, ani być adorowany bez bałwochwalstwa. Tymczasem Kościół zawsze adorował Chrystusa; zawsze wierzył, że jest przez Niego zbawiony i przebóstwiony. Wiara modlitwy potępiła więc arianizm jeszcze przed soborem: nie modli się do stworzenia, a Kościół modlił się do Chrystusa. Ta zbieżność kultu, Pisma i zbawienia jest prawdziwym fundamentem Nicei.

Pokonany w cesarstwie rzymskim, arianizm przetrwał i powracał w innych postaciach, aż po dziś dzień. Zaprzeczanie, że Chrystus jest prawdziwie Bogiem, jest trwałą pokusą umysłu religijnego.

Ariańskie królestwa barbarzyńskie

W IV wieku biskup Ulfilas (Wulfila, ok. 311–383) ewangelizował Gotów, dał im alfabet i przetłumaczył dla nich Biblię, przekazując wiarę w formie ariańskiej — tej, która dominowała wówczas na dworze cesarskim^[32]. Tą drogą arianizm stał się religią większości ludów germańskich: Wizygotów, Ostrogotów, Wandalów, Burgundów, Longobardów. Przez dwa wieki część chrześcijańskiego Zachodu była więc ariańska, czasem prześladująca katolików — zwłaszcza Wandalowie w Afryce Północnej. Nawrócenie frankijskiego króla Chlodwiga wprost na katolicyzm (a nie na arianizm, ok. 496–508) oraz przyłączenie wizygockiego królestwa Rekareda na III soborze w Toledo (589) wyznaczyły stopniowy koniec germańskiego arianizmu^[33].

Od Michała Serweta do socynian

W epoce renesansu i reformacji odrzucenie Trójcy powróciło. Hiszpan Michał Serwet, antytrynitarianin, został spalony w Genewie w 1553 roku — epizod szerzej omówiony w artykule o Janie Kalwinie. W tym samym stuleciu socynianie (od Lelia i Fausta Sozzinich), w Polsce, usystematyzowali zaprzeczanie bóstwu Chrystusa, dając początek nurtowi unitariańskiemu, trwającemu do dziś. Ruchy te powtarzają, nie zawsze o tym wiedząc, intuicję Ariusza: jeden jedyny Bóg i niższy Chrystus.

Świadkowie Jehowy: współczesny arianizm

Najszerszym nawrotem dziś są Świadkowie Jehowy, założeni pod koniec XIX wieku. Ich doktryna jest w tym punkcie dosłownie ariańska: Chrystus nie jest Bogiem, lecz pierwszym stworzeniem Jehowy — utożsamianym z archaniołem Michałem^[34]. Ich przekład Biblii oddaje nawet J 1, 1 jako „Słowo było bogiem” — dokładnie tak, jak życzyłby sobie Ariusz^[35]. Wobec nich odpowiedź Kościoła pozostaje ta z Nicei sprzed siedemnastu wieków: Syn jest „Bogiem prawdziwym z Boga prawdziwego, zrodzonym, a nie stworzonym, współistotnym Ojcu”. Debata otwarta przez Ariusza nie jest więc zamknięta: rozgrywa się na nowo u każdych drzwi, u których zaprzecza się, że Jezus jest prawdziwie Bogiem.

Sprawa Ariusza jest nierozłączna z pierwszym soborem powszechnym i z postacią jego wielkiego przeciwnika. Lepiej ją zrozumieć w zestawieniu z innymi wielkimi kontrowersjami chrystologicznymi i z postaciami reformacji, które na swój sposób ponownie otworzyły kwestię bóstwa Chrystusa.

• O obrońcy Nicei: Atanazy z Aleksandrii.
• O innych wielkich herezjach pierwszych wieków: Nestoriusz i Marcjon z Synopy.
• O herezji, która podzieliła Zachód w V wieku: Pelagiusz i łaska.
• O nowożytnym ponownym otwarciu kwestii trynitarnej: Jan Kalwin i sprawa Serweta, Marcin Luter i reformacja.