Mani (216 – między 274 a 277)

Dziecko partyjskiej Babilonii

Mani rodzi się w 216 roku we wsi Mardinu w południowej Babilonii, niedaleko podwójnego miasta Seleucji-Ktezyfontu, ówczesnej stolicy imperium partyjskiego^[2]. Jego ojciec, Patik (zhellenizowany jako Patecius), jest możnym pochodzącym z Ekbatany w Medii; matka miałaby należeć, według tradycji biograficznej, do królewskiego rodu Arsacydów^[3]. Według datowania przyjętego przez współczesną manicheologię na podstawie tradycji chronologicznej zachowanej przez muzułmańskiego astronoma i historyka al-Biruniego (zm. 1048) w jego Âthâr al-Bâqiya („Chronologii dawnych narodów"), Mani miał urodzić się w niedzielą w połowie kwietnia 216^[4].

Gdy Mani jest jeszcze dzieckiem, jego ojciec Patik, zrywając z tradycyjnymi kultami Babilonii, przyłącza się do wspólnoty chrzcicieli elkazaickich — judeochrześcijańskiej sekty praktykującej powtarzane obmycia rytualne, powstałej w ślad za żydowskim prorokiem Elkazaim (II wiek) — i każe wychowywać syna według jej przepisów^[5]. W tym hybrydowym środowisku religijnym, mieszającym żydowskie rytualne oczyszczenia, elementy chrześcijańskie i spekulację gnostycką, młody Mani otrzymuje pierwsze wychowanie religijne.

W kilku datach

Wśród chrzcicieli elkazaickich: sekta judeochrześcijańska

Ruch elkazaicki, nazwany tak od legendarnego założyciela Elkazaia, nakładał na swych członków częste obmycia rytualne przed każdym posiłkiem i po każdym kontakcie uznanym za nieczysty, a także częściowe zachowywanie Prawa Mojżeszowego połączone ze szczególną czcią Chrystusa jako niebiańskiego posłańca^[14]. To właśnie tę religijność zewnętrznego i powtarzalnego oczyszczenia Mani uzna z czasem za niewystarczającą — zalążek krytyki, która przerodzi się u niego w odrzucenie wszelkiego rytualnego pośrednictwa na rzecz bezpośredniego poznania pochodzenia duszy.

Niebiański Bliźniak: dwa objawienia, które wywracają życie do góry nogami

Według autobiograficznego opowiadania zachowanego w Kodeksie Maniego z Kolonii — maleńkim greckim rękopisie z V wieku odkrytym w Egipcie w latach sześćdziesiątych XX wieku, mierzącym zaledwie 4,5 na 3,8 centymetra, opublikowanym przez papirologów Alberta Henrichsa i Ludwiga Koenena w latach 1975-1982^[15] — Mani otrzymał swe pierwsze objawienie w wieku dwunastu lat. Ukazała mu się istota niebiańska, którą nazwie swym „Bliźniakiem" (greckie Syzygos, syryjskie taw'am, średnioperskie Narjamîg), i nakazała mu wyrzec się rytualnych obmyć elkazaitów, by żyć w czystości i wewnętrznej czystości^[16]. Mani zachował to objawienie w tajemnicy przez ponad dekadę, nadal żyjąc na zewnątrz według przepisów wspólnoty, która go wychowała.

Drugie objawienie nastąpiło 12 kwietnia 240, według chronologii ustalonej przez Alberta Henrichsa i Ludwiga Koenena na podstawie wewnętrznych danych Kodeksu Kolońskiego^[17]. Bliźniak ukazał się wówczas ponownie i uroczyście powierzył Maniemu jego misję: miał publicznie zerwać z chrzcicielami elkazaickimi i głosić, jako prorok i apostoł, naukę całkowicie nową o pochodzeniu świata, zła i zbawienia^[18]. To właśnie to drugie wydarzenie tradycja manichejska wspomina jako prawdziwy początek prorockiej misji Maniego, gdy miał on dwadzieścia cztery lata.

Zerwanie z chrzcicielami i wyruszenie na misje

Zerwanie ze wspólnotą elkazaicką było bolesne i, według późniejszych źródeł, niebezpieczne: Mani i garstka uczniów musieli pospiesznie opuścić swe środowisko macierzyste, w obliczu wrogości dawnych współwyznawców^[19]. Mając ten zalążek pierwszych wiernych, Mani podjął wówczas długie podróże misyjne, które ukształtują jego naukę i jego prawomocność wędrownego kaznodziei na skalę całego starożytnego Wschodu.

Podróż misyjna do Indii i Turkiestanu

W latach następujących po zerwaniu z elkazaitami Mani podejmuje długą podróż do Indii i Turkiestanu, gdzie zakłada kilka wspólnot manichejskich^[20]. Gherardo Gnoli dostrzega w słownictwie i niektórych późniejszych praktykach ascetycznych ruchu piętno rzeczywistego kontaktu z buddyzmem tych regionów^[21] — sam Mani przejmie później, do swej hierarchii prorockiej, imię Buddy obok imion Zaratusztry i Jezusa. Ta wschodnia wędrówka, słabo udokumentowana w szczegółach, daje jednak Maniemu doświadczenie misyjne i sieć wspólnot, które uczynią z niego, po powrocie do Persji, kaznodzieję już zaprawionego w organizowaniu wędrownego Kościoła.

Łaska Szapura I i Szabuhragan

Powrót Maniego do Persji zbiega się z przełomowym momentem historii sasanidzkiej: wstąpieniem na tron króla Szapura I (panowanie 240-270), jednego z najpotężniejszych władców dynastii, słynnego ze zwycięstw nad rzymskimi cesarzami Gordianem III, Filipem Arabem i Walerianem. W niedzielę 20 marca 242, w samym dniu koronacji nowego króla w jego rezydencji Gundeszapurze, Mani po raz pierwszy publicznie głosi swą ewangelię przed dworem królewskim^[22].

Wydarzenie jest rozstrzygające: Mani zdołał nawrócić Peroza, brata króla Szapura I, i za jego pośrednictwem uzyskuje posłuchanie i opiekę u samego władcy^[23]. Na cześć Szapura I Mani układa około 242-243 swe jedyne dzieło napisane bezpośrednio w języku średnioperskim — wszystkie pozostałe jego dzieła napisane są po syryjsku — Szabuhragan („[Księgę] Szapura"), wykładający w istocie jego kosmologię, historię zbawienia i eschatologię przyszłego świata^[24]. Ten gest dyplomatyczny i teologiczny przynosi owoce: przez całe panowanie Szapura I Mani cieszy się nieprzerwaną opieką królewską, która pozwala mu rozwijać swój Kościół i wysyłać misjonarzy aż na krańce imperium.

Od Hormizda I do Bahrama I: upadek

Śmierć Szapura I około 270 roku otwiera okres niepewności. Jego syn i następca Hormizd I, którego panowanie jest bardzo krótkie, pozostaje przychylny Maniemu — Catholic Encyclopedia przytacza nawet tradycję, według której miał go osobiście uwolnić z uwięzienia^[25]. Lecz to jego brat i następca, Bahram I, brutalnie kładzie kres tej królewskiej tolerancji: wkrótce po wstąpieniu na tron każe aresztować Maniego i nakazuje jego stracenie^[26].

Starożytne źródła różnią się co do dokładnych okoliczności śmierci Maniego: lepiej przedstawić je takimi, jakie są, niż rozstrzygać sztucznie. Najstarsza tradycja zebrana przez Catholic Encyclopedia (1907-1912), oparta na kronikarzach syryjskich i ormiańskich, twierdzi, że Bahram I „kazał ukrzyżować Maniego, obedrzeć zwłoki ze skóry, skórę wypchać i zawiesić u bramy miasta"^[27]. Gherardo Gnoli w swej syntezie z Encyclopedia of Religion przyjmuje jedynie, że Mani został stracony, „prawdopodobnie na początku roku 277"^[28], podczas gdy inne syntezy umieszczają jego śmierć już w 274^[29]. Późniejsza tradycja islamska — zwłaszcza przekazana przez bibliografa Ibn an-Nadima w jego Fihrist (Bagdad, około 987)^[30] — zachowuje, że Mani miał umrzeć zakuty w więzieniu, po kilku dniach cierpienia, a jego ciało obedarto ze skóry i wystawiono dopiero po śmierci. Niezależnie od dokładnego sposobu, wszystkie tradycje zgadzają się co do istoty: Mani ginie śmiercią gwałtowną, chcianą i zainscenizowaną przez sasanidzką władzę królewską jako publiczne ostrzeżenie przed jego nauką.

Aby zrozumieć, dlaczego manicheizm mógł uwieść w ciągu kilku pokoleń miliony wyznawców od Atlantyku po Chiny, trzeba najpierw wyłożyć jego wewnętrzną spójność, zanim ukaże się jego słabości. System Maniego pretenduje do odpowiadania w sposób całkowity i racjonalnie zbudowany na najcięższe pytanie wszelkiej teologii: skąd pochodzi zło?

Ojciec Wielkości i Książę Ciemności

Sercem systemu Maniego jest twierdzenie o dwóch wiecznych, niestworzonych i przeciwstawnych pierwiastkach, istniejących „przed istnieniem nieba i ziemi"^[31]. Pierwszym jest Królestwo Światłości, rządzone przez Ojca Wielkości — dobrego, niematerialnego Boga, otoczonego swymi boskimi emanacjami (Matką Życia, Pierwszym Człowiekiem i innymi „eonami" światłości)^[32]. Drugim jest Królestwo Ciemności, rządzone przez Księcia Ciemności, złą i materialną zasadę, stojącą na czele chaotycznego świata demonów i surowej materii^[33].

Według Maniego te dwa królestwa współistniały u początku, oddzielone, nigdy się nie mieszając. To Książę Ciemności, ujrzawszy blask Królestwa Światłości i zapragnąwszy jego piękna, postanawia najechać jego terytorium — wywołując w ten sposób założycielski konflikt kosmiczny, którego rezultatem miałby być cały świat materialny^[34].

Kosmogonia w trzech czasach

Kosmologia manichejska organizuje się klasycznie, według syntezy podanej przez Gherarda Gnoliego, w trzy czasy („trzy momenty"): czas początkowy czystego oddzielenia obu królestw, czas środkowy katastrofalnego zmieszania będącego następstwem najazdu Ciemności oraz czas ostateczny odnowy, w którym uwięziona światłość zostaje w całości odzyskana, a oba królestwa ostatecznie rozdzielone na wieczność^[35].

Ten schemat w trzech czasach ma bezpośrednie następstwo dla antropologii manichejskiej: istota ludzka nie jest chciana dla niej samej przez dobrego Stwórcę, jest produktem ubocznym biologicznego starcia dwóch przeciwnych sił, wysublimowaną pułapką wymyśloną przez Księcia Ciemności, by zatrzymać w niewoli skradzioną światłość^[36].

Dusza ludzka, cząstka światłości uwięziona w materii

Antropologia manichejska uczy, że każda dusza ludzka jest cząstką boskiej Światłości, upadłą i uwięzioną w materii — samo ciało jest bowiem tworem Księcia Ciemności przeznaczonym do utrwalania tej niewoli^[37]. Zbawienie polega w tych ramach nie na nawróceniu moralnym ani na łasce otrzymanej od osobowego Boga, który miłuje swe stworzenie, lecz na poznaniu (gnozie) swego prawdziwego świetlistego pochodzenia, połączonym z rygorystyczną praktyką ascetyczną mającą ograniczać rozprzestrzenianie się niewoli — stąd odrzucenie, u najsurowszych wyznawców, samej prokreacji, osądzonej jako współwinna kosmicznej pułapki^[38].

„Apostoł Jezusa Chrystusa": pretensja Maniego do tytułu Parakleta

Mani nie przedstawia się jako założyciel jednej religii wśród innych: ogłasza się ostatnim ogniwem łańcucha objawicieli posłanych przez Boga w historii — Adam, Set, Noe, Zaratusztr, Budda i Jezus — z których każdy przyniósł część prawdy, ograniczoną krainą i epoką, do której został posłany, podczas gdy Mani miałby przynieść objawienie powszechne i ostateczne, przeznaczone dla całej ludzkości i spisane na piśmie, by nigdy nie uległo skażeniu przez przekaz ustny^[39].

Sam początek jego dzieła mistrzowskiego, Listu podstawowego (Epistula Fundamenti), dziś zaginionego, lecz zachowanego w cytacie u św. Augustyna w jego traktacie Przeciw Listowi podstawowemu Manesa, daje miarę tej pretensji:

„Manes, apostoł Jezusa Chrystusa, z opatrzności Boga Ojca. Oto słowa zbawienne, płynące z żywego i wiecznego źródła." — Mani, List podstawowy, cytowany przez św. Augustyna, Przeciw Listowi podstawowemu Manesa, rozdział 5^[40]

Augustyn odpowiada natychmiast, w tym samym rozdziale, że nie wierzy, by Mani był apostołem Chrystusa, i żąda dowodów zamiast zwykłego twierdzenia^[41]. Pretensja jest bowiem ogromna: Mani przedstawia się jako wypełnienie obietnicy danej przez Jezusa w Ewangelii według św. Jana, że ześle Parakleta, „Obrońcę", który wprowadzi uczniów „we wszelką prawdę" (J 16, 13). Tym Parakletem jest Duch Święty, rzeczywiście zesłany w dniu Pięćdziesiątnicy — wydarzeniu historycznie datowanym, poświadczonym przez Dzieje Apostolskie i przyjętym przez cały Kościół apostolski już w I wieku, blisko dwa wieki przed narodzinami Maniego. Ogłaszanie się ostatecznym wypełnieniem obietnicy już publicznie spełnionej blisko dwa wieki wcześniej nie jest więc prawowitym rozszerzeniem Objawienia, lecz jego dorozumianym zaprzeczeniem: cały Kościół musiałby mylić się co do tożsamości Parakleta przez blisko dwieście lat, by pretensja Maniego mogła się ostać.

Chrystus-widmo: doketyczna chrystologia manichejska

Skoro materia jest dla Maniego dziełem Księcia Ciemności, historyczny Jezus — narodzony z niewiasty, z rzeczywistym ciałem, cierpiący i umierający na krzyżu — stawia jego systemowi problem nie do rozwiązania: taki Jezus sam byłby więźniem złej materii. Mani rozwiązuje trudność, rozróżniając dwie postacie: z jednej strony Jezusa Blask, istotę z czystej światłości i kosmiczną zasadę odkupieńczą, z drugiej historycznego Jezusa ukrzyżowanego, którego traktuje jako postać drugorzędną, wręcz zwodniczą^[42]. Jego chrystologia jest więc radykalnie doketyczna — od greckiego dokein, „wydawać się": Męka Chrystusa miałaby być jedynie pozorem, inscenizacją w niczym nie dotyczącą istoty z czystej światłości, niezdolnej do prawdziwego cierpienia w ciele, którego nigdy rzeczywiście nie przybrała.

To właśnie to zaprzeczenie prawdziwego ciała Chrystusa potępi imiennie pierwszy sobór w Bradze, zebrany w Portugalii w 561 roku przeciw odradzającemu się pryscylianizmowi, łącząc imię Maniego z imionami Cerdona i Marcjona we wspólnej anathemie:

„Jeśli ktoś nie czci dnia narodzenia Chrystusa według ciała […] ponieważ nie wierzy, że Chrystus narodził się w prawdziwej naturze człowieka, jak mówili Cerdon, Marcjon, Mani i Pryscylian, niech będzie wyklęty." — Pierwszy sobór w Bradze, kanon 4, 1 maja 561^[43]

Katechizm Kościoła Katolickiego przypomni czternaście wieków później trwały zasięg tego błędu: „Pierwsze herezje negowały nie tyle Bóstwo Chrystusa, co raczej Jego prawdziwe człowieczeństwo (doketyzm gnostycki)"^[44].

Wybrani i trzy pieczęcie

Kościół manichejski organizował swych członków w dwie odrębne kategorie o bardzo różnych obowiązkach. Wybrani (electi), ascetyczne i kapłańskie jądro ruchu, zobowiązywali się do ścisłego przestrzegania trzech pieczęci — sigillum oris, manuum, sinus („pieczęć ust, rąk, łona") — zakazujących im odpowiednio wszelkiego kłamliwego słowa i wszelkiego nieczystego pokarmu (mięsa, wina), wszelkiej pracy ręcznej mogącej zranić życie roślinne lub zwierzęce niosące cząstki światłości oraz wszelkich stosunków płciowych, także w małżeństwie^[45]. Samo małżeństwo, jako utrwalające niewolę światłości w ciele, było odradzane, wręcz zakazane, dla najgorliwszych^[46].

Słuchacze: wspierać, nie praktykując

Słuchacze (auditores), kategoria znacznie szersza, do której należał Augustyn przez swe dziewięć lat manichejskich, nie byli związani tą pełną ascezą. Wystarczyło im wierzyć w naukę, zachowywać złagodzoną moralność i żywić materialnie Wybranych, których wegetariańskie pożywienie miało jakoby „uwalniać" przez rytualne trawienie cząstki światłości zawarte w pokarmach^[47].

Ta struktura na dwóch prędkościach nie była szczegółem organizacyjnym: zapewniała ruchowi liczną i mało zobowiązaną bazę wiernych — Słuchaczy — zastrzegając zarazem dla wąskiego kręgu Wybranych prestiż ascetyczny, który dawał religijną wiarygodność całemu systemowi.

Mani, w przeciwieństwie do większości założycieli religijnych starożytności, sam spisał całość swego korpusu pism, w wyraźnej trosce o uniknięcie zniekształceń, które zarzucał ustnemu przekazowi wcześniejszych objawień. Jego kanon liczył siedem głównych dzieł — Ewangelię żywą, Skarb życia, Księgę tajemnic, Traktat, Księgę Olbrzymów, Listy oraz Psalmy i modlitwy — do których dochodził, poza właściwym korpusem kanonicznym, Szabuhragan napisany w języku średnioperskim dla Szapura I^[48]. Mani ułożył także Obraz (Eikôn), bogato iluminowany rękopis przeznaczony do wykładania jego kosmologii w formie obrazowej wiernym niepiśmiennym — praktyka, dzięki której późniejsze rękopisy manichejskie z Azji Środkowej zyskały sławę doskonałości kaligraficznej i malarskiej, chwalonej nawet przez muzułmańskich autorów wrogich ich nauce^[49].

Większość tych pierwotnych tekstów jest dziś zaginiona; to, co o nich wiadomo, pochodzi albo z polemicznych cytatów u pisarzy antymanichejskich (na pierwszym miejscu u Augustyna), albo ze współczesnych odkryć archeologicznych — koptyjskich fragmentów z Fajum (Egipt, IV wiek), rękopisów z Turfanu w języku średnioperskim, partyjskim, sogdyjskim i starotureckim (Azja Środkowa, IX-X wiek) oraz wspomnianego już Kodeksu Kolońskiego^[50].

Manicheizm nie jest zwykłą odmianą chrześcijaństwa: to system autonomiczny, rozmyślnie synkretyczny, który zapożycza od zaratusztrianizmu dualistyczną kosmologię, od buddyzmu niektóre praktyki ascetyczne i ideę reinkarnacji Słuchaczy jeszcze niezbawionych, od gnozy śródziemnomorskiej słownictwo światłości i poznania, a od chrześcijaństwa imię Chrystusa, słownictwo apostolskie i część kanonu nowotestamentowego — z którego zatrzymuje tylko to, co służy jego tezie, odrzucając w całości Stary Testament i Dzieje Apostolskie, te ostatnie opowiadają bowiem właśnie o Pięćdziesiątnicy, która unieważnia jego pretensję do tytułu Parakleta^[51]. Ta synkretyczna zręczność wyjaśnia w znacznej mierze jego sukces misyjny: Mani przedstawiał swą naukę, stosownie do kontekstu kulturowego każdego ewangelizowanego regionu, w słownictwie i odniesieniach swojskich dla swego audytorium — buddyjskich w Azji, zaratusztriańskich w Persji, chrześcijańskich w Cesarstwie Rzymskim^[52].

To właśnie ta przystosowalność czyniła manicheizm niebezpiecznym dla dawnego Kościoła: nie przedstawiał się jako zewnętrzny wróg chrześcijaństwa, lecz jako jego wyższe wypełnienie, roszcząc sobie prawo do imienia Chrystusa, a zarazem opróżniając z treści istotę wiary apostolskiej — jedność Boga Stwórcy i Zbawcy, rzeczywistość Wcielenia, dobroć stworzenia.

Żaden przeciwnik manicheizmu nie miał w historii Kościoła wagi porównywalnej z św. Augustynem, który sam był manichejskim Słuchaczem przez dziewięć lat, od dziewiętnastego do dwudziestego ósmego roku życia, przed swym nawróceniem na katolicyzm.

Dziewięć lat, w których przyrzeczony rozum nigdy nie nadszedł

W swych Wyznaniach Augustyn opowiada, jak w wieku dziewiętnastu lat lektura Hortensjusza Cycerona rozpaliła w nim miłość mądrości — zabrakło mu w nim jednak imienia Chrystusa^[53]. Odpychany stylem, który wobec wymowy Cycerona osądził jako prostacki, dał się uwieść manichejczykom^[54]. Ich powab polegał właśnie na obietnicy wyjaśnienia wszystkiego samym rozumem, bez uciekania się do autorytetu wiary, którą uważali za ciemną, przez stawianie pytań, które Augustyn znajdował wówczas groźnymi: „Skąd pochodzi zło? […] Czy Bóg jest zamknięty w cielesnej formie?"^[55].

„Wpadłem między ludzi pysznie szalonych, nazbyt cielesnych i nazbyt gadatliwych, w których ustach były sidła diabelskie." — Święty Augustyn, Wyznania, księga III, rozdział 6^[56]

Rozczarowanie Faustem z Milewy

Po latach przynależności Augustyn złożył wszystkie swe nadzieje intelektualne w przybyciu do Kartaginy biskupa manichejskiego słynącego z wymowy i wiedzy, Fausta z Milewy — „wielkiego sidła diabelskiego", jak określi go Augustyn po czasie^[57]. Spotkanie obróciło się w rozczarowanie: Augustyn odkrył człowieka o przyjemnym stylu, lecz bez rzeczywistego wykształcenia w naukach wyzwolonych poza zwykłą gramatyką, niezdolnego do rozwiązania zarzutów astronomicznych i filozoficznych, które Augustyn przedkładał mu od lat bez odpowiedzi^[58].

„Zastałem go człowiekiem o przyjemnej wymowie, który mówił o tych samych rzeczach co oni, lecz płynniej i lepszymi słowami. […] Odkryłem, że z nauk wyzwolonych znał tylko samą gramatykę, i to jeszcze w zwykły sposób." — Święty Augustyn, Wyznania, księga V, rozdział 6^[59]

To chybione spotkanie z najbardziej prestiżowym autorytetem intelektualnym sekty wyznacza, według samego opowiadania Augustyna, początek odchodzenia, które doprowadzi go kilka lat później poza manicheizm^[60].

Zło jako brak dobra: rozstrzygające zerwanie

Ostateczne zerwanie Augustyna z manicheizmem następuje, na płaszczyźnie intelektualnej, gdy odkrywa on — nakarmiony zwłaszcza lekturą „ksiąg platoników" — że zło nie jest substancją, wbrew temu, czego uczył Mani, lecz brakiem dobra, skażeniem lub wypaczeniem natury dobrej samej w sobie:

„Owo zło, którego szukałem, skąd pochodzi, nie jest żadną substancją; gdyby bowiem było substancją, byłoby dobrem. […] Poznałem więc i zostało mi objawione, że wszystko, co uczyniłeś, jest dobre, i że nie istnieje absolutnie żadna substancja, która nie zostałaby przez Ciebie uczyniona." — Święty Augustyn, Wyznania, księga VII, rozdział 12^[61]

Ta intuicja filozoficzna rozpuszcza od wewnątrz podstawowy postulat dualizmu manichejskiego: jeśli zło nie jest rzeczywistością pozytywną, przeciwną dobru w równej mocy, lecz jedynie nieobecnością lub skażeniem dobra, które powinno istnieć, wówczas zbędne — a nawet niespójne — staje się postulowanie drugiej wiecznej i złej zasady dla jego wyjaśnienia. Jeden Bóg, najwyżej dobry i wszechmocny, mógł stworzyć wszechświat w całości dobry, w którym zło moralne wyłania się nie z samej materii, lecz ze złego użycia wolności stworzeń:

„Szukałem, czym jest nieprawość, i odkryłem, że nie jest substancją, lecz wypaczeniem woli, odwróconej od Ciebie, Boże, substancji najwyższej." — Święty Augustyn, Wyznania, księga VII, rozdział 16^[62]

Wielkie traktaty antymanichejskie Augustyna

Już w latach następujących po swym chrzcie (387), a potem jako kapłan i biskup Hippony, Augustyn poświęcił znaczną część swego dzieła systematycznemu zbijaniu nauki, którą sam wyznawał przez blisko dekadę: O Księdze Rodzaju przeciw manichejczykom, O dwóch duszach, Przeciw Listowi podstawowemu Manesa, Przeciw Faustowi manichejczykowi (w trzydziestu trzech księgach, odpowiedź punkt po punkcie na zarzuty Fausta z Milewy) oraz liczne inne traktaty i kazania^[63]. To ogromne dzieło antymanichejskie czyni z Augustyna świadka uprzywilejowanego — bo dawnego wtajemniczonego — wewnętrznej nauki ruchu oraz jego najbardziej wpływowego pogromcę w historii teologii zachodniej.

Manicheizm został potępiony zarówno przez świecką władzę rzymską, już po przybyciu do Cesarstwa, jak i przez władzę kościelną, w okresie ponad tysiąclecia.

Edykt Dioklecjana (302): pierwsze świeckie prześladowanie

Najstarszym urzędowym śladem rzymskiej reakcji na manicheizm jest reskrypt cesarza Dioklecjana, datowany na 31 marca około 302 roku, skierowany do Julianusa, prokonsula Afryki, zachowany w Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum („Porównaniu praw mojżeszowych i rzymskich") ^[64]. Tekst nakazuje kary o skrajnej surowości:

„Nakazujemy, by założyciele i przywódcy tych sekt poddani zostali surowszej karze i, wraz ze swymi ohydnymi pismami, wydani płomieniom." — Reskrypt Dioklecjana przeciw manichejczykom, około 302, Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum, XV, 3^[65]

Nieugięci wyznawcy podlegali karze śmierci i konfiskacie dóbr na rzecz skarbu cesarskiego; osoby stanu lub funkcji urzędowej, które nawracały się na manicheizm, widziały swe majątki konfiskowane i były zsyłane do kopalń^[66]. To prześladowanie, czysto świeckie i wcześniejsze o zaledwie rok od wielkiego prześladowania dioklecjańskiego przeciw samym chrześcijanom (edykt z lutego 303), świadczy, że władza rzymska postrzegała już manicheizm jako zagrożenie innego rzędu niż pozostałe kulty wschodnie tolerowane w Cesarstwie — prawdopodobnie z powodu jego perskiego pochodzenia, przy czym sasanidzka Persja była wówczas głównym wrogiem militarnym Rzymu.

Święty Leon Wielki i edykt Walentyniana III (445)

Półtora wieku później manicheizm odradza się w samym Rzymie, w formie tajnej, prawdopodobnie za sprawą uchodźców uciekających z wandalskiej Afryki. Papież św. Leon Wielki (pontyfikat 440-461) prowadzi dochodzenie osobiście: w 443 roku wraz z senatorami i kapłanami sam przesłuchuje przywódców rzymskiej wspólnoty manichejskiej^[67] i wygłasza kilka kazań, by ostrzec wiernych:

W kilku kazaniach Leon z naciskiem ostrzega chrześcijan Rzymu przed tą herezją i wzywa ich do zgłaszania jej wyznawców, ich siedzib i miejsc zgromadzeń^[68].

Kampania ta przynosi konkretne wyniki: kilku manichejczyków nawróciło się i zostało dopuszczonych do spowiedzi, inni, pozostali nieugięci, zostali wygnani z Rzymu przez urzędników świeckich w zastosowaniu dekretów cesarskich^[69]. 19 czerwca 445 cesarz Walentynian III ogłosił, zapewne za podszeptem papieża, surowy edykt ustanawiający siedem odrębnych kar przeciw manichejczykom^[70] — uderzające świadectwo ścisłej współpracy władzy papieskiej z władzą cesarską dla wykorzenienia ściśle określonej herezji.

Sobór w Bradze (561): Mani obok Marcjona i Cerdona

Blisko trzy wieki po śmierci Maniego pierwszy sobór w Bradze, zebrany w Portugalii w 561 roku przeciw odradzającemu się pryscylianizmowi w Hiszpanii i Portugalii, formułuje anathema wymieniającą wyraźnie Maniego obok dwóch innych wielkich dualistycznych herezjarchów starożytności, Marcjona z Synopy i Cerdona, za ich wspólne zaprzeczenie prawdziwego ciała Chrystusa — cytat podany już wyżej^[71]. To soborowe zestawienie pokazuje, że biskupi VI wieku osądzali jeszcze za konieczne wyraźne wymienienie błędu manichejskiego, obok pryscylianizmu, z którym walczyli bezpośrednio.

Lateran IV (1215): jedna zasada przeciw średniowiecznym odrodzeniom dualizmu

Blisko tysiąc lat po śmierci Maniego IV Sobór Laterański, zebrany w Rzymie w 1215 roku za papieża Innocentego III głównie dla odpowiedzi na kryzys katarski na południu Francji, otwiera swe kanony trynitarnym wyznaniem wiary, konstytucją Firmiter, która uroczyście stwierdza jedność stwórczej zasady wszystkich rzeczy:

„Wierzymy mocno i wyznajemy po prostu, że jest jeden prawdziwy Bóg […], jedyna zasada wszechświata [unum universorum principium], Stwórca wszystkich rzeczy niewidzialnych i widzialnych, duchowych i cielesnych." — IV Sobór Laterański, konstytucja Firmiter, kanon 1, 1215^[72]

Choć tekst nie wymienia Maniego, samo jego sformułowanie — „jedyna zasada wszechświata" — mierzy wprost w dualizm kosmologiczny, o którego dziedzictwo podejrzewano katarów z Południa, w formie szeroko przekształconej przez wieki bałkańskiego pośrednictwa bogomilskiego. Samo miano „manichejczyków" zresztą stosowali, sami średniowieczni kronikarze, do katarów i bogomiłów, podczas gdy bezpośrednia ciągłość historyczna między antycznym manicheizmem a tymi średniowiecznymi ruchami pozostaje, po dziś dzień, przedmiotem uczonej debaty raczej niż filiacją wykazaną z pewnością^[73].

Błyskawiczna ekspansja, od Zachodu po Daleki Wschód

W przeciwieństwie do wielu sekt antycznych, które pozostały zamknięte w swym regionie macierzystym, manicheizm poznał ekspansję prawdziwie transkontynentalną. Na zachodzie zdobył Egipt, Afrykę Północną (gdzie spotkał go Augustyn), Hiszpanię, Galię, północne Włochy i Bałkany, gdzie utrzymywał sporadyczne istnienie przez blisko tysiąclecie^[82]. Na wschodzie rozprzestrzenił się w Azji Środkowej wzdłuż jedwabnych szlaków, aż stał się w 763 roku oficjalną religią państwową tureckiego imperium ujgurskiego^[83] — jednym z bardzo rzadkich przypadków w historii, gdy manicheizm uzyskał tak wysoki status polityczny.

W Chinach, dokąd ruch przeniknął już w VII wieku, dynastia Tang skończyła zakazując go i prześladując od 843 roku, w ramach szerszej represji religii obcych^[84]. Manicheizm przetrwał jednak, w formie marginalnej i tajnej, w niektórych chińskich prowincjach nadbrzeżnych — zwłaszcza wokół Quanzhou w Fujianie — aż do XIV wieku, kresu przyjętego przez Gherarda Gnoliego w jego syntezie z Encyclopedia of Religion^[85].

Bogomiłowie i katarzy: roztropna debata historiograficzna

Pytanie, czy średniowieczne ruchy dualistyczne — ormiańscy paulicjanie, bułgarscy bogomiłowie z X wieku, a potem katarzy z Langwedocji w XII-XIII wieku — wywodzą się bezpośrednio z antycznego manicheizmu, pozostaje sporne wśród historyków specjalistów. Synteza Gherarda Gnoliego przypomina, że ruchy te dzielą z manicheizmem kosmologię dualistyczną, ascezę moralizatorską i tendencje antynomiczne, lecz dowód bezpośredniej filiacji genealogicznej wciąż nie istnieje; mówi on raczej o rozproszonym wpływie niż o ciągłym i zorganizowanym przekazie^[86]. Określenie „manichejczyk" stosowane do katarów przez samych średniowiecznych polemików należy więc rozumieć, przez większość czasu, jako kategorię teologiczną — oznaczającą porównywalny system dualistyczny — raczej niż jako twierdzenie o bezpośrednim i udokumentowanym dziedzictwie historycznym.

Błyskawiczny sukces manicheizmu, od Babilonii po Chiny w ciągu kilku wieków, nie wyjaśnia się jedynie zręcznością misyjną Maniego. Odpowiadał on, jak przed nim marcjonizm, na autentyczny i trwały niepokój kondycji ludzkiej: jak wyjaśnić masywną i często absurdalną obecność zła w świecie, który uważa się za dzieło dobrego i wszechmocnego Boga? Dualizm manichejski oferuje odpowiedź o uspokajającym wyglądzie — zło istnieje, ponieważ druga zasada, u początku niezależna od Boga, jest za nie bezpośrednio odpowiedzialna — za cenę jednak dwóch znacznych ofiar: jedności Boga, odtąd rywalizującego z wiecznym konkurentem, oraz dobroci materii i ciała, odtąd podejrzanych z natury.

Co mówi Katechizm

Katechizm Kościoła Katolickiego, przedstawiając „różne odpowiedzi", które ludzkość dała na pytanie o początki, wymienia manicheizm z imienia wśród ślepych uliczek, których należy unikać, obok panteizmu, deizmu, materializmu i gnozy:

„Inne jeszcze utrzymywały, że istnieją dwie odwieczne zasady, Dobro i Zło, Światłość i Ciemności, pozostające w nieustannej walce (dualizm, manicheizm); według niektórych z tych koncepcji świat (przynajmniej świat materialny) byłby zły, byłby wytworem upadku i dlatego należy go odrzucić lub przekroczyć (gnoza)." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 285^[87]

Odpowiedź wykuta przez św. Augustyna

Odpowiedź katolicka, wypracowana w znacznej mierze przez samego św. Augustyna na podstawie osobistego doświadczenia nauki manichejskiej, zawiera się w trzech solidarnych twierdzeniach: jeden Bóg, najwyżej dobry i wszechmocny, jest jedynym Stwórcą wszystkiego, co istnieje, włącznie z materią i ciałem, które ogłasza „bardzo dobrymi" (Rdz 1, 31); zło nie jest rywalizującą substancją, lecz brakiem — skażeniem dobra w stworzeniu, które powinno nim być obdarzone; a skażenie to ma swe źródło nie w samej materii, lecz w złym użyciu wolności stworzeń rozumnych, aniołów i ludzi. Rozwiązanie to jest intelektualnie bardziej wymagające niż dualizm manichejski — każe wprost zmierzyć się z problemem zła moralnego i wolności, zamiast uzewnętrzniać je na drugą kosmiczną zasadę — lecz tylko ono pozwala zachować zarazem jedność Boga, dobroć stworzenia i rzeczywistą odpowiedzialność człowieka.

Manichejski odruch nigdy nie znika całkowicie z wyobraźni religijnej: odradza się za każdym razem, gdy jakaś duchowość przeciwstawia schematycznie ducha materii, ciało duszy albo przedstawia zło jako autonomiczną siłę kosmiczną dorównującą mocą samemu Stwórcy — schematu, którego wiara katolicka, wykuta po części w walce z Manim, nigdy nie chciała przyjąć.

Pozostaje dobra nowina, ta, która wyprowadziła Augustyna z manicheizmu: zło nie jest rywalizującym bogiem, nie będzie miało ostatniego słowa. Jeden Bóg, nieskończenie dobry, stworzył wszystkie rzeczy dobrymi i to On prowadzi historię — z jej objazdami i ranami — ku szczęśliwemu końcowi, w którym cała uwięziona światłość zostanie uwolniona. Wobec zgorszenia zła chrześcijanin nie musi więc wybierać między zamykaniem oczu a rozpaczą: może patrzeć na krzyż, gdzie sam Bóg wszedł w cierpienie, by zwyciężyć je od wewnątrz.

• Marcjon z Synopy (ok. 85-ok. 160) — inny herezjarcha dualista, o wiek wcześniejszy od Maniego, którego imię sobór w Bradze połączy z jego imieniem we wspólnej anatemie.
• Herezje pierwszych wieków — całościowy obraz wielkich kryzysów doktrynalnych chrześcijańskiej starożytności, których manicheizm jest tylko jednym z rozdziałów.
• Ariusz (ok. 256-336) — inny wielki kryzys doktrynalny późnej starożytności, o pełne bóstwo Chrystusa raczej niż o jedność Boga.
• Nestoriusz (ok. 386-ok. 451) — późniejszy wielki kryzys chrystologiczny, o zjednoczenie dwóch natur w Chrystusie.
• Mahomet (ok. 570-632) — inna prorocka pretensja do ostatecznego zamknięcia objawienia, trzy wieki po pretensji Maniego.