Mahomet (ok. 570-632)

Zanim opowie się czyjeś życie, uczciwy historyk musi powiedzieć, skąd czerpie swoje informacje. W przypadku Mahometa pytanie to nie jest ostrożnością metodologiczną: jest ono samym sednem tematu. Paradoks jest bowiem uderzający — człowiek, który najbardziej naznaczył historię VII wieku, jest niemal niewidzialny w dokumentach tego samego stulecia.

Niemal całkowite milczenie źródeł współczesnych

Nie zachował się żaden ciągły tekst muzułmański spisany za życia Mahometa ani w dziesięcioleciach bezpośrednio po jego śmierci. Najwcześniejsze wzmianki zewnętrzne — chrześcijańskie lub żydowskie — są krótkie, aluzyjne i często zakłopotane. Najstarsza z nich to Doctrina Jacobi nuper baptizati („Nauka Jakuba nowo ochrzczonego”), chrześcijański traktat w języku greckim powstały około 634 roku, a więc zaledwie dwa lata po tradycyjnej dacie śmierci Mahometa. Wspomina on, bez wymieniania imienia, „proroka, który pojawił się wraz z Saracenami” — lecz uważa go za żyjącego i surowo ocenia jego przesłanie.^[2]

„Mówiono, że pojawił się prorok, który przyszedł z Saracenami, i że głosił przyjście pomazańca, Chrystusa, który miał przyjść. […] Jest on fałszywym prorokiem, gdyż prorocy nie przychodzą uzbrojeni w miecz.” — Doctrina Jacobi, grecki traktat chrześcijański, ok. 634 roku^[3]

Pokolenie później Historia przypisywana ormiańskiemu biskupowi Sebeosowi (spisana około 660 roku) jest pierwszym tekstem zewnętrznym, który podaje imię — Mahmet — i opisuje go jako kupca z rodu Izmaela głoszącego Boga Abrahama.^[4] Pierwsze materialne i datowane poświadczenie imienia przychodzi jeszcze później: inskrypcje Kopuły na Skale w Jerozolimie, ufundowane przez kalifa umajjadzkiego Abd al-Malika i datowane na 72 rok Hidżry (691–692), zawierają słowo muhammad oraz formuły koraniczne.^[5] Między śmiercią tej postaci a tą pierwszą epigrafiką upłynęło blisko sześćdziesiąt lat.

Koran: obfity w doktrynę, ubogi w biografię

Można by sądzić, że Koran, uważany przez muzułmanów za samo słowo przekazane Mahometowi, daje solidną podstawę biograficzną. Tak nie jest. Koran wymienia Mahometa tylko cztery razy — w surach 3, 33, 47 i 48 — oraz piąty raz w formie Ahmad.^[6] Przede wszystkim niemal wcale nie opowiada jego życia: nie podaje dat ani dokładnych miejsc, nie zawiera ciągłej chronologii. Zakłada on kontekst, który znali jego pierwsi słuchacze, lecz którego tekst nigdy nie wyjaśnia szczegółowo.

Innymi słowy, prawie wszystko, co rzekomo wiadomo o życiu Mahometa — jego narodziny, dzieciństwo, bitwy, słowa — nie pochodzi z Koranu, lecz z późniejszych opowieści, które rzekomo wyjaśniają Koran i wypełniają jego milczenie. To właśnie tę późną materię narracyjną trzeba teraz zbadać.

Sira: Ibn Ishak za pośrednictwem Ibn Hiszama

Najstarszą zachowaną ciągłą biografią jest Sīrat Rasūl Allāh („Żywot Wysłannika Boga”) Ibn Ishaka, medyńskiego historyka zmarłego około 767 roku — czyli około 135 lat po śmierci Mahometa.^[7] Decydujący dla krytyki jest fakt: oryginalny tekst Ibn Ishaka zaginął. Znamy go głównie dzięki redakcji, którą sporządził Ibn Hiszam (zm. ok. 833), oraz dzięki cytatom, które przytacza kronikarz at-Tabari.

Ibn Hiszam nie ukrywa swojej pracy selekcjonera. W przedmowie przyznaje, że usunął fragmenty, które uznał za „wstydliwe do wspominania”, mogące zasmucić niektóre osoby lub niedostatecznie oparte na pewnych tradycjach.^[8] Święta biografia, którą czytają muzułmanie, jest więc już w IX wieku tekstem wybranym i ocenzurowanym w stosunku do starszego i już zaginionego oryginału.

Wzorowe angielskie tłumaczenie Alfreda Guillaume’a (Oksford, 1955) doskonale ilustruje kruchość tej konstrukcji: Guillaume nie przełożył jednego rękopisu, lecz zrekonstruował tekst, łącząc Ibn Hiszama z fragmentami Ibn Ishaka zachowanymi u at-Tabariego — w tym ze słynnym epizodem tak zwanych „szatańskich wersetów”, który Ibn Hiszam właśnie pominął.^[9] Opowieść założycielska o powołaniu prorockim brzmi tam następująco:

„Przyszedł do mnie, gdy spałem, z kawałkiem brokatu, na którym było pismo, i rzekł: »Czytaj!« Odpowiedziałem: »Cóż mam czytać?« […] I przeczytałem. Potem mnie opuścił, a ja obudziłem się ze snu: było tak, jakby te słowa zostały wyryte w moim sercu.” — opowieść o pierwszym objawieniu, Ibn Ishak, Żywot Muhammada, przeł. Alfred Guillaume, s. 106^[10]

Hadisy, kroniki i słowniki biograficzne

Wokół siry rozciąga się ogromny korpus, również późny:

• Hadisy, słowa i czyny przypisywane Mahometowi, zebrane w wielkich sunnickich zbiorach al-Buchariego (zm. 870) i Muslima (zm. 875) — czyli około dwustu lat po faktach. Ich cel jest przede wszystkim prawny i teologiczny, nie biograficzny; zawierają jednak sceny kluczowe, jak opowieść o pierwszym objawieniu.^[11]
• Kitab al-Maghazi („Księga wypraw”) al-Wakidiego (zm. 823), poświęcona kampaniom wojskowym.^[12]
• Kitab at-Tabakat Ibn Sada (zm. 845), obszerny słownik biograficzny.^[13]
• Monumentalna Historia proroków i królów at-Tabariego (839–923), historia powszechna, która pozostaje główną kopalnią dla tego okresu.^[14]

Źródła te są cenne, lecz wszystkie łączy ta sama cecha: zostały spisane długo po wydarzeniach, w środowisku już w pełni islamskim, które miało wszelki interes w tym, by ukazać założyciela w obrazie budującym i spójnym. Na tym spostrzeżeniu zbudowana została wielka współczesna debata historiograficzna.

Trzy szkoły odczytywania źródeł

Wobec tego późnego korpusu badacze dzielą się, w uproszczeniu, na trzy rodziny:

Szkoła tradycjonalistyczno-krytyczna dominuje w XX wieku. W. Montgomery Watt w Muhammad at Mecca (1953) i Muhammad at Medina (1956) proponuje odczytanie społeczno-ekonomiczne: Mahomet odpowiada na kryzys mekkańskiego społeczeństwa kupieckiego.^[15] Francuz Maxime Rodinson w swoim Mahomecie (Seuil, 1961/1968) pisze biografię otwarcie laicką i materialistyczną, która jednak przyznaje wiarygodność zrębowi wydarzeń.^[16] Tunezyjczyk Hichem Djaït w trzech tomach La Vie de Muhammad (Fayard, 2001–2012) z mocą broni wartości rdzenia historycznego.^[17]

Szkoła rewizjonistyczna rodzi się w latach siedemdziesiątych jako wstrząs. John Wansbrough twierdzi, że sam Koran został skanonizowany późno (VIII–IX wiek) w „środowisku sekciarskim” judeochrześcijańskim.^[18] Patricia Crone i Michael Cook w głośnym Hagarism (Cambridge, 1977) próbują zrekonstruować początki islamu na podstawie samych źródeł niemuzułmańskich, dochodząc do obrazu bardzo odległego od opowieści tradycyjnej.^[19] Crone w Meccan Trade and the Rise of Islam (1987) demontuje następnie mit Mekki jako wielkiego węzła handlu międzynarodowego.^[20] Sami ci autorzy zdystansowali się później od najbardziej radykalnych hipotez Hagarism — przedstawianego jako doświadczenie metodologiczne raczej niż ustalony wniosek.

Szkoła pośrednia odpowiada od lat dziewięćdziesiątych. Fred Donner w Muhammad and the Believers (Harvard, 2010) broni istnienia historycznego ruchu monoteistycznych „Wierzących” skupionych wokół Mahometa.^[21] Harald Motzki doskonali metodę zwaną isnād-cum-matn, by datować niektóre tradycje wcześniej.^[22] Przede wszystkim dwa odkrycia materialne zadają cios ultraspóźnionemu datowaniu Koranu: rękopis koraniczny z Birmingham, którego pergamin datowano radiowęglowo na lata 568–645 z 95-procentową pewnością, oraz palimpsest z Sany, odkryty w 1972 roku, którego podłoże również sięga VII wieku.^[23] Datowania te dotyczą pergaminu, nie aktu kopiowania; utrudniają jednak utrzymywanie tezy, jakoby Koran miał powstać półtora wieku po Mahomecie.

Podsumowując: historyczne istnienie arabskiego kaznodziei imieniem Mahomet, działającego w Arabii zachodniej w pierwszym trzydziestoleciu VII wieku, wokół którego uformował się monoteistyczny ruch zdobywców, jest dziś szeroko przyjmowane, także przez krytyków. To szczegóły jego życia — dokładne daty, wierne słowa, budujące epizody — pozostają zależne od późnych źródeł i muszą być czytane z ostrożnością. W całym dalszym tekście wyrażenie „według tradycji” należy więc rozumieć niemal wszędzie.

Aby zrozumieć Mahometa, trzeba wyobrazić sobie świat, w którym się rodzi. Arabia VI wieku to przestrzeń plemion, wciśnięta między dwa wyczerpane wojnami imperia: chrześcijańskie Cesarstwo Bizantyńskie na północnym zachodzie oraz perskie Cesarstwo Sasanidów, wyznające zaratusztrianizm, na północnym wschodzie. Środek półwyspu, pustynny, wymyka się w dużej mierze jednemu i drugiemu.

Mekka, Kurajszyci i Kaaba

Mekka jest miastem kupieckim i ośrodkiem religijnym. Mieści się w niej Kaaba, sześcienny przybytek, wokół którego organizują się pogańskie pielgrzymki oraz handel sezonowy. Plemię Kurajszytów, do którego należy Mahomet, czerpie z niej prestiż i dochody, zarządzając przybytkiem i zapewniając bezpieczeństwo karawanom.^[24] Ten pogański politeizm arabski jest wielobóstwem: tradycja liczy liczne bożki wokół Kaaby, znając zarazem odległe bóstwo najwyższe, Allaha („Boga”), którego przesłanie Mahometa zreinterpretuje radykalnie jako jedynego Boga.

Żydzi, chrześcijanie i poszukiwacze Boga

Arabia nie ignoruje ani judaizmu, ani chrześcijaństwa. Plemiona żydowskie są mocno osadzone, zwłaszcza w Jatrib (przyszłej Medynie). Wspólnoty chrześcijańskie istnieją na obrzeżach — w Jemenie, u Gassanidów na północy — a chrześcijańscy mnisi i kupcy przemierzają szlaki. Tradycja muzułmańska zna wreszcie postać hanifa, poszukiwacza Boga niezadowolonego z pogaństwa i pociąganego przez rozproszony monoteizm abrahamowy. Właśnie na tej glebie — monoteizmu „unoszącego się w powietrzu”, lecz bez własnej arabskiej struktury — zapisze się głoszenie Mahometa.

Oto zarys biografii w takiej postaci, w jakiej podaje ją tradycja muzułmańska, w kolejności przedstawianej przez źródła.

Dzieciństwo, sieroctwo i młodość

Według tradycji Mahomet rodzi się w Mekce około 570 roku, w roku, który legenda wiąże z etiopską wyprawą zwaną „Rokiem Słonia”.^[25] Sierota po ojcu jeszcze przed narodzinami, traci matkę Aminę w wieku około sześciu lat. Opiekę nad nim przejmuje wówczas dziadek Abd al-Muttalib, a po jego śmierci stryj Abu Talib, wpływowy przywódca klanu.^[26] To sieroce dzieciństwo, do którego zdaje się wracać sam Koran (sura 93), trwale naznaczyło jego obraz w pobożności muzułmańskiej.

Jako młodzieniec pracuje w handlu karawanowym. To właśnie ten zawód oddaje go na służbę bogatej mekkańskiej wdowy, Chadidży bint Chuwajlid.

Małżeństwo z Chadidżą

Około 595 roku, w wieku około dwudziestu pięciu lat, Mahomet poślubia Chadidżę, według jednych źródeł młodszą od niego o kilka lat, według wersji najbardziej rozpowszechnionej starszą o jakieś piętnaście lat.^[27] Małżeństwo to ma decydujące znaczenie z dwóch powodów. Daje mu najpierw oparcie społeczne i materialne, które uwalnia go od troski o codzienność. Odznacza się następnie wyjątkową wiernością monogamiczną: dopóki żyje Chadidża, tradycja nie zna u niego żadnej innej żony — poligamia Mahometa jest zjawiskiem ściśle medyńskim i późnym. Chadidża przedstawiana jest także jako jego pierwsza powiernica i wierząca: to ona po powrocie z groty Hira miała go uspokoić i wesprzeć.

Powołanie prorockie (około 610 roku)

Wydarzenie założycielskie przypada na około 610 rok. Odosobniony dla medytacji w grocie Hira, na górze zwanej Dżabal an-Nur koło Mekki, Mahomet miał otrzymać nawiedzenie anioła Gabriela, nakazującego mu „czytać” lub „recytować” (ikra). Tradycja utożsamia te pierwsze objawione słowa z początkiem sury 96:

„Czytaj w imię twego Pana, który stworzył, stworzył człowieka z grudki krwi zakrzepłej. Czytaj! Twój Pan jest Najszlachetniejszy, który nauczył piórem, nauczył człowieka tego, czego nie wiedział.” — Koran, sura 96 (al-Alak), wersety 1-5^[28]

Wstrząśnięty, sądząc zrazu, że oszalał albo został opętany, miał znaleźć u Chadidży pierwsze pocieszenie i pierwsze uznanie swojej misji.^[29] Ta początkowa wątpliwość, daleka od zatarcia, została zachowana przez tradycję — rys, który historycy raczej przemawia za starożytnością opowieści.

Kaznodziejstwo mekkańskie i prześladowania

Przez kilkanaście lat Mahomet głosi w Mekce bezkompromisowy monoteizm: jedynego Boga, sąd ostateczny, wymagającą moralność społeczną. Orędzie to uderza wprost w porządek mekkański: zagraża kultowi bożków w Kaabie, źródłu prestiżu i dochodów Kurajszytów. Pierwsi nawróceni — Chadidża, jego kuzyn Ali, przyjaciel Abu Bakr oraz liczni ludzie skromnego stanu i niewolnicy — znoszą drwiny, naciski, a czasem przemoc.^[30]

Rok 619 zwany jest przez tradycję „rokiem smutku”: Mahomet traci w nim jedno po drugim Chadidżę, swoją najbliższą ostoję, i Abu Taliba, opiekuna z klanu.^[31] Pozbawiony tej podwójnej ochrony staje się bezbronny. Na ten okres tradycja kładzie także nocną podróż (isra) z Mekki do Jerozolimy i wniebowstąpienie (miradż), epizod o ogromnym znaczeniu duchowym w pobożności muzułmańskiej, którego datowanie pozostaje jednak niepewne.

Hidżra: z Mekki do Medyny (622)

Zagrożony w Mekce, Mahomet przyjmuje zaproszenie plemion z Jatrib, oazy położonej około 350 kilometrów na północ, dokąd wzywany jest jako rozjemca między zwaśnionymi klanami. W 622 roku emigruje tam wraz ze swoimi wiernymi: to Hidżra (hidżra, „emigracja”). Wydarzenie ma tak doniosłe znaczenie, że kalif Umar kilkanaście lat później uczyni z niego początek kalendarza muzułmańskiego — rok 1 Hidżry rozpoczynający się, według rachuby juliańskiej, 16 lipca 622 roku.^[32] Jatrib przyjmuje wówczas nazwę Medyna (Madinat an-Nabi, „miasto Proroka”).

Zmiana nie jest jedynie geograficzna: ma naturę inną. W Mekce Mahomet był prześladowanym kaznodzieją; w Medynie staje się przywódcą wspólnoty, która jest zarazem religijna, polityczna i wojskowa. Tradycja przypisuje temu okresowi dokument, „konstytucję medyńską”, regulującą stosunki między emigrantami, medyńczykami a żydowskimi plemionami oazy.

Wódz wojenny i mąż stanu

Okres medyński (622-632) to czas oręża. Tradycja wyznacza trzy wielkie bitwy:

• Badr (624): pierwsze wielkie zwycięstwo nad karawaną i armią mekkańską, uznane za znak łaski Bożej.
• Uhud (625): poważna porażka, w której sam Mahomet zostaje ranny; tradycja wyciąga z niej lekcję o próbie i wierności.
• Rów, czyli Chandaq (627): oblężenie Medyny odparte dzięki rowowi obronnemu, które łamie ofensywę mekkańską.^[33]

Okres ten przynosi także konflikt z żydowskimi plemionami Medyny, które nie przyjmują kaznodziejstwa Mahometa i zostają oskarżone o zdradę. Plemiona Banu Kajinuka, a następnie Banu Nadir zostają wypędzone; po oblężeniu Rowu mężczyźni z plemienia Banu Kurajza zostają, według Ibn Ishaka, straceni, a ich bliscy zamienieni w niewolników.^[34] Rozmiary, a nawet historyczność tego epizodu są dyskutowane przez wielu współczesnych historyków, którzy widzą w nim późniejsze wyolbrzymienie — figuruje on jednak w samych źródłach muzułmańskich i ciąży mocno na pamięci o tej postaci.

W 628 roku układ w Hudajbijji ustanawia rozejm z Mekką: dyplomatycznie jest to sukces legitymizujący wspólnotę medyńską. Dwa lata później, w 630 roku, Mahomet wkracza do Mekki niemal bez walki, każe zniszczyć bożki w Kaabie i poświęca ją na nowo jedynemu Bogu.^[35] Pogańskie sanktuarium staje się centrum nowego kultu.

Pożegnalna pielgrzymka i śmierć (632)

W 632 roku Mahomet odbywa to, co tradycja nazywa pożegnalną pielgrzymką, w trakcie której wygłasza kazanie uznawane za duchowy testament. Wkrótce potem, po powrocie do Medyny, zapada na chorobę i umiera około 8 czerwca 632 roku, w mieszkaniu żony Aiszy, gdzie zostaje pochowany — w miejscu dzisiejszej „Zielonej Kopuły” Meczetu Proroka.^[36] Tradycja przytacza rozpacz wiernych i słynną odpowiedź Abu Bakra, cytującego Koran: „Muhammad jest tylko posłańcem; inni posłańcy przeminęli przed nim.”^[37]

Jego śmierć otwiera natychmiast kwestię następstwa (kalifat), która trwale dzieli islam: sunnici uznają w Abu Bakrze pierwszego kalifa wybranego zgodnie z prawem, natomiast szyici utrzymują, że Ali, kuzyn i zięć Mahometa, był wyznaczonym następcą.^[38] To pęknięcie, zrodzone wraz ze śmiercią założyciela, kształtuje świat muzułmański do dziś.

Tradycja kreśli portret Mahometa zarazem ludzki i wyidealizowany: człowieka średniego wzrostu, powściągliwego, wymownego, na przemian łagodnego i budzącego grozę, przenikliwego kupca, który stał się prawodawcą i wodzem armii. Już od chrześcijańskiego antyku aż po współczesną historiografię kilka aspektów jego życia osobistego było przedmiotem dyskusji.

Poligamia medyńska

Po śmierci Chadidży, w Medynie, Mahomet zawiera kolejne małżeństwa — tradycja wymienia ich zazwyczaj około dziesięciu, często określanych jako „Matki wierzących”.^[39] Wiele z tych związków miało wymiar polityczny, przypieczętowując sojusze plemienne. Dwie postacie wybijają się na pierwszy plan: Aisza, córka Abu Bakra, która stanie się jednym z głównych źródeł hadisów; oraz Zajnab bint Dżahsz, której małżeństwo pozostawiło bezpośredni ślad w Koranie.

Przypadek Zajnab jest szczególny: była ona żoną Zajda ibn Harisy, adoptowanego syna Mahometa. Po ich rozstaniu sam Koran przedstawia to małżeństwo jako zamierzone przez Boga, właśnie po to, by znieść zrównanie syna adoptowanego z synem biologicznym:

„A kiedy Zajd zakończył z nią wszelki związek, daliśmy ci ją za żonę, aby nie było skrępowania dla wierzących w poślubianiu żon ich synów adoptowanych, gdy ci zakończą z nimi wszelki związek.” — Koran, sura 33 (al-Ahzab), werset 37^[40]

Małżeństwo z Aiszą

Wśród najbardziej dyskutowanych punktów znajduje się wiek Aiszy w chwili zawarcia małżeństwa. Kilka kanonicznych hadisów wskazuje, że miała sześć lat w chwili zawarcia umowy i dziewięć lat w chwili jej dopełnienia; inni badacze, w tym muzułmańscy, kwestionują te liczby i proponują wiek wyraźnie wyższy, opierając się na zestawieniach chronologicznych.^[41] To zagadnienie, obciążone współczesnymi wrażliwościami, po raz kolejny ukazuje kruchość źródeł: to, co uchodzi za fakt ustalony, opiera się na późnych hadisach, dyskutowanych także wewnątrz samej tradycji.

Założyciel, który włada mieczem

Jedna cecha wyraźnie odróżnia Mahometa od założycieli chrześcijaństwa: w drugiej połowie życia był zwycięskim wodzem wojskowym i politycznym. Tam, gdzie Chrystus umiera ukrzyżowany, odrzucając miecz, Mahomet umiera na czele rozwijającego się państwa. Ten kontrast, podkreślony już w Doctrina Jacobi („prorocy nie przychodzą uzbrojeni w miecz”), żywił chrześcijańską polemikę przez wieki — lecz jest on także, dla tradycji muzułmańskiej, tytułem chwały: tytułem proroka, który urzeczywistnił swoje przesłanie w historii.

Już od pierwszych dziesięcioleci chrześcijanie musieli określić swoje stanowisko wobec tego nowego proroka i religii, która się na niego powoływała. Ich spojrzenie bardzo się zmieniało — od najsurowszej refutacji teologicznej po pełen szacunku stosunek Soboru Watykańskiego II.

Pierwsza refutacja teologiczna: Jan Damasceński

Pierwszym teologiem chrześcijańskim, który ujął islam w sposób systematyczny, jest święty Jan Damasceński (zm. ok. 749), żyjący na ziemi już muzułmańskiej. W swoim traktacie O herezjach zalicza islam do herezji chrześcijańskich — „religii Izmaelitów, która zwodzi lud” — a Mahometa określa jako fałszywego proroka.^[42] Ta klasyfikacja ma zasadnicze znaczenie: dla Jana Damasceńskiego islam nie jest obcą religią przybyłą znikąd, lecz zniekształceniem Objawienia biblijnego, mieszaniną elementów żydowskich, chrześcijańskich i arabskich.

Łacińskie średniowiecze: polemika, przekład i legenda

Na Zachodzie rzeczywista znajomość Mahometa pozostaje długo uboga i zniekształcona przez legendę. Przełom intelektualny następuje w XII wieku: Piotr Czcigodny, opat Cluny, zamawia pierwszy łaciński przekład Koranu, sporządzony przez Roberta z Ketton w 1143 roku pod wymownym tytułem Lex Mahumet pseudoprophete („Prawo Mahometa pseudoproroka”).^[43] Intencja jest apologetyczna: poznać, aby odeprzeć. Sto lat później Dante umieszcza Mahometa w piekle, wśród siewców niezgody, w XXVIII pieśni Piekła — trwałym obrazie średniowiecznego potępienia.^[44]

Spojrzenie nowożytne i przełom Soboru Watykańskiego II

Epoka współczesna przynosi przesunięcie akcentów. Nie ustępując w niczym co do istoty doktrynalnej, Kościół wyraźnie odróżnia szacunek należny osobom od zgody na doktryny. Sobór Watykański II w deklaracji Nostra Aetate (1965) stwierdza:

„Kościół spogląda też z szacunkiem na muzułmanów, którzy oddają cześć jedynemu Bogu, żywemu i trwającemu, miłosiernemu i wszechmogącemu, Stwórcy nieba i ziemi, który przemówił do ludzi.” — Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate, § 3, 28 października 1965^[45]

Tekst ten należy czytać dokładnie: darzy on szacunkiem muzułmanów za ich cześć oddawaną jedynemu Bogu i odniesienie do Abrahama, lecz nigdy nie wymienia Mahometa i w niczym nie uznaje go za proroka — jedynym „prorokiem”, którego wspomina ten paragraf, jest Jezus, którego muzułmanie czczą, nie uznając Jego bóstwa. Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje ten szacunek w punkcie 841.^[46]

Gdy biografia została już ustalona, pozostaje pytanie decydujące dla czytelnika katolickiego: co sądzić o roszczeniom prorockim Mahometa? Odpowiedź Kościoła jest jednoznaczna i nie opiera się na pogardzie, lecz na zasadzie wiary.

Objawienie publiczne zamyka się wraz z Chrystusem

Chrześcijaństwo wyznaje, że Bóg powiedział wszystko, co miał do powiedzenia, w swoim Słowie, które stało się ciałem. Chrystus nie jest jednym prorokiem spośród innych ani pierwszym z otwartej serii: jest ostatecznym Słowem Boga. Po Nim nie należy już oczekiwać żadnego nowego objawienia publicznego:

«Ekonomia chrześcijańska, jako Nowe i ostateczne Przymierze, nigdy nie przeminie i nie należy już oczekiwać żadnego nowego objawienia publicznego przed chwalebnym ukazaniem się naszego Pana Jezusa Chrystusa.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 66^[47]

Z tej zasady wynika logicznie odmowa uznania Mahometa za proroka. Katechizm dodaje, że wiara chrześcijańska nie może przyjąć „objawień" roszczących sobie pretensje do przekraczania lub poprawiania tego Objawienia, którego Chrystus jest wypełnieniem.^[48] Tymczasem islam rości sobie właśnie pretensje do poprawiania chrześcijaństwa w jego centralnych punktach — Trójcy, bóstwa i Krzyża Chrystusa. Nie może zatem, z katolickiego punktu widzenia, być wypełnieniem Objawienia biblijnego.

Argumenty możliwe do przyjęcia przez niechrześcijańskiego rozmówcę

Wobec rozmówcy muzułmańskiego argument z autorytetu chrześcijańskiego nie trafia: muzułmanin nie uznaje ani Nowego Testamentu, ani Katechizmu. Debata przenosi się wtedy na grunt wspólny — historii i wewnętrznej spójności. To właśnie wnosi omówiony wyżej zbiór źródeł: ukrzyżowanie Jezusa, któremu Koran zaprzecza (sura 4, werset 157), należy do najlepiej poświadczonych faktów historii starożytnej, także przez źródła niechrześcijańskie; teza o „sfałszowanej" Ewangelii rozbija się o stabilność rękopisów chrześcijańskich. Kwestie te rozwinięto w artykułach Czy Jezus istniał? i Zmartwychwstanie Chrystusa, a całość dyskusji doktrynalnej w centrum Islam a odpowiedź katolicka.

Szanować ludzi, rozeznawać doktrynę

Stanowisko katolickie łączy zatem dwa wymogi, które często błędnie sobie przeciwstawia. Z jednej strony rzeczywisty szacunek dla setek milionów muzułmanów, którzy szukają Boga, modlą się, poszczą i dają jałmużnę; islam zawiera autentyczne ziarna prawdy — adorację jedynego Boga, poczucie Jego transcendencji, wymóg moralny. Z drugiej strony wierność prawdzie: Mahomet, jak niezwykłe by nie były jego losy historyczne, nie jest dla Kościoła prorokiem, a jego przesłanie, w punktach, w których przeczy Ewangelii, nie może pochodzić od Boga. Ta podwójna wierność — miłości wobec ludzi i prawdzie o doktrynach — jest właściwym rysem spojrzenia katolickiego, równie odległego od pogardy, co od synkretyzmu.

W odróżnieniu od reformatorów chrześcijańskich, takich jak Marcin Luter czy Jan Kalwin, którzy chcieli pozostawać wewnątrz tradycji chrześcijańskiej, Mahomet zakłada religię odrębną, z własną księgą, własnym prawem i własną wspólnotą. Dlatego Kościół nie traktuje go jak heretyka chrześcijańskiego w ścisłym sensie, lecz jak założyciela wielkiej religii monoteistycznej, na którą patrzy zarazem z szacunkiem i z rozeznaniem.

• Islam a odpowiedź katolicka — całościowy dossier doktrynalny o islamie, Koranie i odpowiedzi Kościoła.
• Co Kościół mówi o islamie? — stanowisko Magisterium, od Nostra Aetate do dziś.
• Czy Jezus istniał? — źródła historyczne o Jezusie, możliwe do przeciwstawienia zarzutowi muzułmańskiemu.
• Zmartwychwstanie Chrystusa — ukrzyżowanie i Zmartwychwstanie wobec zaprzeczenia koranicznego.
• Marcin Luter (1483-1546) i Jan Kalwin (1509-1564) — inni założyciele religijni, tym razem wewnątrz chrześcijaństwa.