Usman ibn Affan (ok. 576–656)

Narodziny w umajjadzkim klanie Banu Abi al-Asa

Usman rodzi się w Mekce, według większości kronikarzy, ok. 576 roku — niektóre późniejsze źródła podają 573 — w klanie Banu Abi al-Asa, odgałęzieniu potężnego kurajszyckiego plemienia Banu Umajja.^[16] Jego ojciec, Affan ibn Abi al-As, umiera, gdy Usman jest jeszcze młody, pozostawiając mu znaczny spadek, który inwestuje w handel, stając się szybko jednym z najbogatszych ludzi Mekki.^[17] Jego matka, Arwa bint Kurajz, jest siostrą cioteczną Mahometa poprzez wspólne pochodzenie, co stawia Usmana od urodzenia w bezpośrednim otoczeniu przyszłego proroka islamu.^[18]

Tej bliskości rodzinnej towarzyszy osobista reputacja: biografowie opisują go jako człowieka wyrafinowanego, elegancko ubranego, słynącego z wyjątkowej wstydliwości (haja) — cechy charakteru, która będzie stale powracać w późniejszych opowieściach o nim.^[19] Hadis przekazany przez Aiszę w zbiorze Muslima ilustruje tę cechę z precyzją:

„Prorok leżał na łóżku z odsłoniętym udem lub łydką, gdy Abu Bakr poprosił o wejście; pozwolił mu wejść i rozmawiał dalej w tej pozycji. Potem Umar poprosił o wejście; pozwolił mu wejść tak samo i rozmawiał dalej. Potem Usman poprosił o wejście; Prorok usiadł wówczas i poprawił ubranie.” — Zapytany przez Aiszę o tę różnicę w zachowaniu, Mahomet odpowiedział: „Czyż nie mam okazywać powściągliwości wobec człowieka, wobec którego powściągliwość okazują same anioły?”^[20]

Wczesne przyjęcie islamu i małżeństwo z córką Proroka

Według tradycji biograficznej Usman przyjmuje islam ok. 611–613, wkrótce po rozpoczęciu nauczania Mahometa, po rozmowie z Abu Bakrem, z którym pozostanie blisko przez całe życie.^[21] Należy w ten sposób do grona pierwszych muzułmanów, obok Alego ibn Abi Taliba, Zajda ibn Harisy i samego Abu Bakra — status „prekursora”, szczególnie ceniony przez tradycję sunnicką.^[22]

Mahomet daje mu za żonę swoją córkę Rukaję, urodzoną z jego związku z Chadidżą. Po śmierci Rukaji podczas bitwy pod Badrem w 624 roku Mahomet oddaje mu za żonę drugą ze swych córek, Umm Kulsum.^[23] Ten podwójny związek — jedyny wśród towarzyszy Mahometa — przynosi mu słynny przydomek „Zu an-Nurajn”, „posiadacza dwóch świateł”.^[24] Umm Kulsum umiera z kolei ok. 630 roku, a para nie pozostawia przy życiu żadnego dziecka; Usman żeni się następnie kilkakrotnie, zwłaszcza z Fachitą bint Ghazwan, Umm al-Banin Mulajką bint Ujajna, Fatimą bint al-Walid i Nailą bint al-Furafisa, przy czym ta ostatnia jest u jego boku w chwili zabójstwa.^[25]

Wygnanie do Abisynii

W obliczu narastających prześladowań Kurajszytów wobec pierwszych muzułmanów Usman i Rukaja należą w kwietniu 615 roku do niewielkiej grupy kilkunastu wiernych, którzy emigrują do chrześcijańskiego królestwa Aksum (dzisiejsza Etiopia), pod opiekę króla Negusa.^[26] Ta pierwsza hidżra, poprzedzająca o siedem lat hidżrę do Medyny, pozostaje słabo udokumentowana w szczegółach, lecz tradycja zapamiętała, że Usman i jego żona przebywają tam około czterech lat, zanim powrócą do Mekki, uwierzywszy pogłoskom — ostatecznie bezpodstawnym — głoszącym nawrócenie Kurajszytów na islam.^[27]

Rukaja, Uhud i koraniczne przebaczenie

Usman i Rukaja należą w 622 roku do trzeciej grupy muzułmanów odbywających hidżrę do Medyny.^[28] Dwa lata później, podczas bitwy pod Badrem, Mahomet prosi Usmana, aby pozostał w Medynie i czuwał przy umierającej Rukaji; przyznaje mu mimo to część łupów wojennych, jakby walczył.^[29] Rukaja umiera w tym czasie, a Usman pozostaje na pewien czas bez bezpośredniej więzi małżeńskiej z rodziną Proroka — aż do ponownego małżeństwa z Umm Kulsum.

Podczas bitwy pod Uhudem (625) Usman znajduje się wśród muzułmańskich wojowników, którzy cofają się przed kontratakiem mekkańczyków — epizod wahania, który tradycja podaje jako przebaczony późniejszym objawieniem koranicznym, co nie przeszkadza niektórym późniejszym przeciwnikom politycznym wypominać mu go.^[30]

Studnia Rumy

Wśród najczęściej przytaczanych epizodów jego życia sprzed kalifatu znajduje się nabycie studni Rumy, pod Medyną. W czasach, gdy woda pitna miasta zależała w dużej mierze od tej studni, której właściciel pobierał cenę uznawaną za wygórowaną, Mahomet miał obiecać Raj temu, kto kupi ją dla dobra wspólnoty.^[31] Według przekazu At-Tirmidhiego właściciel odmówił sprzedaży całej studni; Usman wynegocjował wówczas zakup połowy udziałów, z prawem użytkowania na przemian, po czym przekazał całą studnię jako wakf — wieczystą fundację pobożną — umożliwiając wszystkim, także najuboższym, swobodne czerpanie z niej.^[32] Fundacja ta należy dziś do najstarszych nieprzerwanie trwających wakfów w historii islamu, a część jej obecnych dochodów z gruntu jest, według saudyjskich administracji wakfów, nadal przekazywana na dzieła charytatywne.^[33]

Wyprawa do Tabuku i przysłowiowa hojność

W 630 roku, podczas przygotowań do wyprawy do Tabuku przeciw Cesarstwu Bizantyńskiemu, Usman wyróżnia się znacznym wkładem finansowym: według Ibn Ishaka wyposaża sam blisko jedną trzecią armii i ofiarowuje na sprawę tysiąc złotych dynarów, kwotę, która pozostała bez odpowiednika wśród indywidualnych darów towarzyszy.^[34] Ta hojność, w połączeniu ze sprawą studni Rumy, trwale kształtuje wizerunek Usmana jako najbogatszego towarzysza oddającego osobisty majątek na służbę młodej wspólnocie muzułmańskiej — wizerunek, który skontrastuje później ostro z oskarżeniami o gromadzenie bogactw wysuwanymi przeciw jego kalifatowi.

Pod kalifatem Abu Bakra (632–634), któremu zawdzięcza własne nawrócenie, Usman utrzymuje bardzo bliską relację: na łożu śmierci Abu Bakr dyktuje mu swój testament, wyznaczając Umara ibn al-Chattaba na następcę.^[35] Za kalifatu Umara (634–644) Usman zajmuje pozycję szanowanego doradcy, nie sprawując sam urzędu namiestnika, co czyni go w chwili śmierci Umara jednym z nielicznych towarzyszy pierwszego planu bez nagromadzonej niechęci prowincji.

Rada sześciu ustanowiona przez Umara

Śmiertelnie raniony przez perskiego niewolnika Abu Luluę w listopadzie 644 roku, Umar odmawia bezpośredniego wyznaczenia następcy i ustanawia przed śmiercią radę sześciu elektorów (szura), której zadaniem jest wybrać przyszłego kalifa spośród nich samych: Ali ibn Abi Talib, Usman ibn Affan, Abd ar-Rahman ibn Auf, Sad ibn Abi Wakkas, Az-Zubajr ibn al-Awwam i Talha ibn Ubajd Allah.^[36] Według historyka Wilferda Madelunga Umar obawiał się przede wszystkim rozłamu młodej wspólnoty między dwóch najwybitniejszych kandydatów, Alego i Usmana, i miał ostrzec każdego z nich, a także Ibn Aufa, by w razie wyboru nie faworyzowali własnych krewnych.^[37]

Decyzja Abd ar-Rahmana ibn Aufa

Abd ar-Rahman ibn Auf, który sam wycofuje się z wyścigu, otrzymuje zadanie zasięgnięcia opinii wspólnoty i rozstrzygnięcia między dwoma głównymi kandydatami. Według przekazu klasycznych źródeł sunnickich pyta on osobno Alego i Usmana o zobowiązanie do rządzenia według Księgi Boga, praktyki Proroka i przykładu jego dwóch poprzedników:

„Abd ar-Rahman zapytał Alego: «Jeśli złożymy ci przysięgę wierności, czy będziesz gotów postępować według Księgi Boga, sunny Wysłannika Boga i postępować na sposób dwóch poprzednich kalifów?» Ali odpowiedział: «Będę postępował jedynie według Księgi Boga i sunny Wysłannika Boga.»” — Zapytany w tych samych słowach, Usman odpowiedział twierdząco i przyjął wszystkie postawione warunki.^[38]

Ibn Auf ogłasza publicznie swój wybór w meczecie w Medynie: Usman zostaje kalifem 6 listopada 644.^[39] Ansarowie, medyńscy towarzysze, którzy przyjęli Mahometa podczas hidżry, nie mają żadnego przedstawiciela w tej wąskiej radzie złożonej wyłącznie z mekkańskich Kurajszytów — brak, który wielu współczesnych historyków wskazuje jako strukturalny czynnik kruchości politycznej elekcyjnego systemu.^[40]

Administracja: lenna, namiestnicy i oskarżenia o nepotyzm

Kalifat Usmana, trwający jedenaście lat i osiem miesięcy, przynosi centralizację administracji imperialnej i stopniowe zastępowanie dawnej solidarności plemiennej bardziej bezpośrednią władzą kalifa.^[41] Usman ustanawia system lenn ziemskich i znosi wcześniejsze ograniczenia zakupu ziemi rolnej, podnosząc jednocześnie o około 25% publiczne uposażenie wypłacane muzułmanom.^[42]

To właśnie przy podziale namiestnictw prowincjonalnych koncentrują się najostrzejsze krytyki. Usman potwierdza lub mianuje kilku bliskich krewnych na kluczowe stanowiska: jego przyrodni brat Muawija ibn Abi Sufjan zachowuje namiestnictwo Syrii, powierzone mu już przez Umara; jego kuzyn Abd Allah ibn Sad ibn Abi Sarh zostaje namiestnikiem Egiptu; Al-Walid ibn Ukba, jego brat przyrodni po matce, a następnie Said ibn al-As następują po sobie w Kufie; Abd Allah ibn Amir, również kuzyn, rządzi Basrą.^[43] Historyk Bernard Lewis podsumowuje tę tendencję, zauważając, że jeden po drugim najwyższe urzędy imperium przypadły członkom tych samych rodzin umajjadzkich.^[44] Według obrońców polityka ta odpowiada przede wszystkim potrzebie lojalności i wypróbowanych kompetencji administracyjnych; według krytyków otwarcie faworyzuje klan Banu Umajja kosztem innych gałęzi kurajszyckich i pierwszych muzułmanów medyńskich.

Nowe podboje: Cypr, Armenia, Ifrikija

Panowanie Usmana przedłuża ekspansję terytorialną zapoczątkowaną za jego poprzedników. W 647 roku wysyła Abd Allaha ibn Sada i Abd Allaha ibn az-Zubajra na ponowny podbój Maghrebu przeciwko bizantyńskiemu egzarsze Grzegorzowi, który ginie w bitwie pod Sufetulą; następująca po niej klęska trwale dezorganizuje bizantyńską obronę w Afryce Północnej.^[45] Bardziej na wschód generał Al-Ahnaf ibn Kajs odpiera sasanidzkie siły Jazdegirda III wzdłuż Oksusu i zdobywa Herat, pokonując koalicję perskich lojalistów i Heftalitów, rozszerzając władzę muzułmańską aż po Chorasan i Transoksanię.^[46] Według niektórych kronik oficerowie Abd Allaha ibn Sada mieli prowadzić także morskie rajdy na wybrzeża Półwyspu Iberyjskiego, choć rzeczywista skala tej wyprawy pozostaje przedmiotem dyskusji współczesnych historyków.^[47]

Bitwa Masztów i pierwsza flota muzułmańska (655)

Główną innowacją wojskową kalifatu Usmana jest stworzenie muzułmańskiej marynarki wojennej. W 649 roku upoważnia Muawiję ibn Abi Sufjana do utworzenia floty w Syrii, obsadzonej przez monofizyckich chrześcijańskich marynarzy, Koptów i syryjskich jakobitów u boku wojsk muzułmańskich.^[48] Ta flota, jeszcze w fazie prób, umożliwia najpierw zdobycie Cypru, zanim w 655 roku odniesie zwycięstwo w bitwie Masztów (Zat as-Sawari) nad marynarką bizantyńską u wybrzeży Licji — zwycięstwo morskie, które trwale otwiera wschodnią część Morza Śródziemnego dla flot muzułmańskich.^[49]

Dlaczego potrzebne stało się jedno wydanie

Najtrwalsze dziedzictwo Usmana dotyczy mniej polityki niż przekazu świętego tekstu islamu. Za życia Mahometa Koran był zapamiętywany i zapisywany na rozproszonych nośnikach — liściach palmowych, płaskich kościach, kamieniach — bez ustanowienia jednego wydania; pierwsze częściowe zestawienie zgromadzono za kalifatu Abu Bakra z inicjatywy Zajda ibn Sabita i powierzono pieczy Hafsy bint Umara, córki Umara i wdowy po Proroku.^[50] Podczas kampanii wojskowej w Armenii i Azerbejdżanie około 650 roku generał Hudhajfa ibn al-Jaman stwierdza z niepokojem, że wojownicy syryjscy i irakijscy recytują Koran według rozbieżnych wariantów, i ostrzega Usmana przed ryzykiem rozłamu religijnego podobnego do tego, jaki przypisuje żydom i chrześcijanom w sprawie ich własnych Pism.^[51]

Metoda komisji Zajda ibn Sabita

Usman gromadzi wówczas komisję czterech uczonych Kurajszytów — Zajda ibn Sabita, Abd Allaha ibn az-Zubajra, Saida ibn al-Asa i Abd ar-Rahmana ibn al-Harisa ibn Hiszama — i nakazuje im wiernie przepisać korpus przechowywany przez Hafsę. Hadis przekazany przez al-Buchariego przytacza dokładne polecenie kalifa:

„Jeśli wy i Zajd ibn Sabit nie zgadzacie się co do jakiegoś fragmentu Koranu, zapiszcie go w dialekcie Kurajszytów, gdyż w ich języku został objawiony.” — Usman ibn Affan, cytowany w Sahih al-Buchari, Księga cnót Koranu, hadis 4987^[52]

Tak ustalony tekst, w dialekcie kurajszyckim, zostaje następnie przepisany w kilku egzemplarzach — sześciu według najbardziej rozpowszechnionej tradycji — i wysłany do wielkich ośrodków imperium: Medyny, Damaszku, Kufy, Basry oraz, według rozbieżnych wersji, Mekki, Jemenu lub Bahrajnu, przy czym każdemu egzemplarzowi towarzyszą wykształceni recytatorzy, by przekazywać dokładną lekturę ustną.^[53]

Sprzeciw Ibn Masuda i zniszczenie pozostałych kodeksów

Ta standaryzacja nie dokonuje się bez oporu. Abd Allah ibn Masud, towarzysz pierwszej godziny i posiadacz osobowego korpusu szeroko używanego w Iraku, sprzeciwia się wykluczeniu go z komisji rewizyjnej, przypominając, że nauczył się wielu sur bezpośrednio z ust Proroka jeszcze przed nawróceniem Zajda ibn Sabita.^[54] Gdy wydany zostaje rozkaz oddania wszystkich osobistych egzemplarzy do zniszczenia, Ibn Masud wzywa swoich zwolenników do oporu:

„Ktokolwiek z was może ukryć egzemplarz, niech go ukryje.” — Abd Allah ibn Masud, cytowany przez Ibn Abi Dawuda, Kitab al-Masahif^[55]

Korpus Ubajja ibn Kaba, używany w Syrii, spotyka ten sam los. Tradycja podaje jednak, że Ali ibn Abi Talib, sam przyszły kalif, broni retrospektywnie decyzji Usmana wobec tych, którzy oskarżali go o „spalenie Koranu”:

„Strzeżcie się przesady w sprawie Usmana; cóż mówicie: spalił Koran? Na Boga, uczynił to jedynie za zgodą grupy towarzyszy Mahometa. Gdybym został wyznaczony tak jak on, uczyniłbym tak samo.” — Ali ibn Abi Talib, za przekazem Suwajda ibn Ghafali, cytowany w Ibn Abi Dawudzie, Kitab al-Masahif^[56]

Co mówią starożytne rękopisy: palimpsest z Sany i manuskrypt z Birmingham

Dwa wielkie odkrycia dokumentalne XX i XXI wieku pozwalają akademickim islamologom zmierzyć, niezależnie od samej tradycji muzułmańskiej, zasięg redakcji Usmana. Palimpsest z Sany, odnaleziony w 1972 roku podczas prac restauracyjnych w Wielkim Meczecie w Sanie w Jemenie, zawiera dolny tekst starty, lecz częściowo czytelny, którego analiza radiowęglowa datuje pergamin na okres przed 671 rokiem z prawdopodobieństwem 99%.^[57] Islamolodzy Behnam Sadeghi (Stanford) i Mohsen Goudarzi (Harvard) opisują go jako najważniejszy dokument dla historii tekstu koranicznego poza standardową tradycją Usmana, przy czym ten dolny tekst zawiera tak wiele wariantów, że niektórzy upatrują w nim pozostałość tradycji wcześniejszej, która uniknęła zniszczenia nakazanego przez Usmana.^[58] Manuskrypt z Birmingham, datowany tą samą metodą na lata 568–645, potwierdza z kolei materialną starożytność fragmentów koranicznych w znacznej mierze zgodnych z przyjętym tekstem Usmana.^[59]

Francuski historyk Alfred-Louis de Prémare, specjalista od początków islamu, niuansuje jednak tradycyjną opowieść o natychmiastowym i ostatecznym ustaleniu tekstu za Usmana: pokazuje, opierając się na samych muzułmańskich historiografach pierwszych wieków, że redakcja tekstu koranicznego ma historię bardziej złożoną niż pojedynczy akt z 650 roku, a korpus rzeczywiście ustalony i wspólny dla wszystkich muzułmanów pojawia się według niego dopiero w X wieku, wraz z urzędowym ograniczeniem dopuszczalnych lektur do siedmiu, a następnie dziesięciu systemów recytacji.^[60] Ta lektura historyczno-krytyczna pozostaje dyskutowana: opiera się na badaniu wariantów lektury (kira'at) i wewnętrznych niezgodności relacjonowanych przez samą tradycję, a nie na hipotezie umyślnego fałszerstwa, i nie zmienia stwierdzenia, podzielanego przez niemal wszystkich islamologów, że spółgłoskowy rdzeń tekstu Usmana jest poświadczony w sposób niezwykle stabilny już od VII wieku.^[61]

Abu Zarr al-Gifari i proces przeciwko bogactwu

Ok. 647 Usman rozdziela znaczną część łupów przywiezionych z Ifrikiji wśród bliskich — 500 000 dirhamów dla Marwana ibn al-Hakama, 300 000 dla Al-Harisa ibn al-Hakama, 100 000 dla medyńczyka Zajda ibn Sabita — wywołując oburzenie towarzysza Abu Zarra al-Gifariego, ascety znanego z rygorystycznej pobożności.^[62] Abu Zarr publicznie przywołuje koraniczny werset o gromadzeniu bogactw:

„O wy, którzy wierzycie! Wielu rabinów i mnichów pożera majątki ludzi bezprawnie i odwraca [ich] od drogi Boga. […] Tych, którzy gromadzą złoto i srebro, a nie wydają ich na drodze Boga, obwieść [im] karę bolesną.” — Koran, sura At-Tauba, werset 34, przywołany przez Abu Zarra al-Gifariego przeciwko gromadzącym bogactwa^[63]

Według tureckiego badacza Halila İbrahima Hançabaya, którego studium opublikowane w czasopiśmie naukowym Ilahiyat Studies na nowo analizuje dawne źródła w tej sprawie, relacje różnią się co do dokładnego charakteru jego odejścia do Ar-Rabadhy, na pustyni nieopodal Medyny: jedne kroniki przedstawiają je jako osobisty wybór ascetyczny, inne jako prawdziwe zesłanie narzucone przez kalifa, znużonego jego publiczną krytyką wykorzystania skarbu publicznego.^[64] Abu Zarr umiera w Ar-Rabadzie ok. 652, w ubóstwie, które dla późniejszej tradycji pozostało symbolem napięcia między bogactwem kalifatu a ideałem ubóstwa pierwszych czasów islamu.^[65]

Ammar ibn Jasir i tłumienie krytyków

Inni towarzysze bliscy Alemu również płacą cenę za poparcie Abu Zarra. Ammar ibn Jasir, weteran islamu od jego początków, otwarcie protestuje przeciwko zesłaniu Abu Zarra, wywołując tak gwałtowną sprzeczkę z kalifem, że Usman — według tradycji szyickiej — każe go pobić swoim sługom.^[66] Plan wygnania również Ammara z Medyny zostaje ostatecznie porzucony dopiero po wspólnej interwencji klanu Banu Machzum i samego Alego ibn Abi Taliba.^[67] Epizody te, przekazywane głównie przez źródła bliskie pamięci szyickiej, są kwestionowane co do skali przez część klasycznej historiografii sunnickiej, która je umniejsza lub umieszcza w kontekście wzajemnych napięć raczej niż jednostronnego prześladowania — rozbieżność źródeł, którą należy uczciwie odnotować, zamiast sztucznie ją rozstrzygać.

Dochodzenie z 654 roku i obietnice pielgrzymki z 655 roku

W obliczu mnożących się zarzutów Usman zwołuje w 654 roku wszystkich dwunastu namiestników prowincji do Medyny, by omówić trudności zgłaszane z prowincji, a następnie wysyła wysłanników, by zbadali sprawę na miejscu: Muhammada ibn Maslamę do Kufy, Usamę ibn Zajda do Basry, Ammara ibn Jasira do Egiptu i Abd Allaha ibn Umara do Syrii.^[68] Ammar — co znamienne — nigdy nie wraca, by zdać sprawę ze swojej misji, co jest już wymownym znakiem radykalizacji niezadowolenia Egipcjan.^[69] W 655 roku, podczas corocznej pielgrzymki do Mekki, Usman publicznie zaprasza wszystkich, którzy żywią żal do jego administracji, by się zgłosili, obiecując, że każda uzasadniona skarga zostanie naprawiona.^[70]

Na długo przed zaognieniem się sprzeciwu tradycja podaje, że sam Mahomet miał przeczuwać nadchodzącą próbę swego zięcia. Według hadisu przekazanego przez Abu Musę al-Aszariego, gdy Prorok siedział nad brzegiem studni w Medynie, z nogami zwisającymi do wody, miał kolejno przyjmować Abu Bakra i Umara, zapowiadając im Raj, zanim — na przybycie Usmana — powiedział:

„Wpuść go i obwieść mu Raj po próbie, która go dotknie.” — Mahomet, za przekazem Abu Musy al-Aszariego, cytowany w Sahih al-Buchari, hadis 3674^[71]

Sporny list

Ok. 654–655 delegacje z Egiptu, Kufy i Basry zbiegają się do Medyny, żądając odwołania krytykowanych namiestników. Za pośrednictwem Alego ibn Abi Taliba i Muhammada ibn Maslamy Usman przyjmuje kilka ich żądań i delegacje wracają do siebie, uspokojone.^[72] Po drodze Egipcjanie przechwytują jednak posłańca niosącego list opieczętowany pieczęcią kalifa, nakazujący ich ukaranie po przybyciu do Egiptu. Niemal wszyscy historycy, dawni i współcześni, przypisują ten list nie samemu Usmanowi, lecz jego sekretarzowi i kuzynowi Marwanowi ibn al-Hakamowi, działającemu bez wyraźnej zgody kalifa — wyjaśnienie, które sam Usman przedstawia, nie zdoławszy przekonać już rozwścieczonych buntowników.^[73]

Oblężenie i odcięcie wody

Delegacje zawracają do Medyny i oblegają rezydencję kalifa. Abd Allah ibn az-Zubajr oraz Al-Hasan i Al-Husajn, synowie Alego, stoją na straży u drzwi obleganego domu; sam Ali dba o to, by woda nadal docierała do Usmana podczas blokady, mimo skrajnego napięcia między obu mężczyznami.^[74] 16 czerwca towarzysz Nijar ibn Ijad publicznie wzywa Usmana z zewnątrz, żądając jego abdykacji; sługa Marwana zabija go kamieniem, co dolewa oliwy do ognia.^[75]

Śmierć przy czytaniu Koranu

17 czerwca 656 (18 zu al-hidżdża 35 roku hidżry) napastnicy podpalają część domu i wdzierają się przez dachy sąsiedniego domostwa. Wśród nich jest Muhammad ibn Abi Bakr, syn pierwszego kalifa, który najpierw chwyta Usmana za brodę; przypomniany o przyjaźni łączącej ich ojców, wycofuje się — jak głosi przekaz — zdjęty wyrzutami sumienia — lecz inni napastnicy, wśród nich Kinana ibn Biszr, Sudan ibn Humran i Amr ibn al-Hamik, dobijają kalifa, gdy czyta Koran w obecności żony.^[76] Według najbardziej rozpowszechnionej relacji Naila bint al-Furafisa próbuje odeprzeć cios szabli własną ręką, której kilka palców zostaje odciętych, zanim zadany zostaje śmiertelny cios.^[77]

Jego ciało pozostaje trzy dni w domu, zanim Naila znajduje kilkunastu stronników gotowych je pogrzebać; odrzucone na wspólnym cmentarzu Al-Baki przez część wciąż wrogiego tłumu, zostaje pochowane nocą, bez nawet rytualnego obmycia, na sąsiednim gruncie, który później zostanie włączony do Al-Baki, gdy władze umajjadzkie każą zburzyć mur dzielący oba ogrodzenia.^[78] Modlitwę pogrzebową prowadzi Dżubajr ibn Mutim.^[79] Ali ibn Abi Talib zostaje obwołany kalifem w następnych dniach, w pełnej obecności uzbrojonych powstańców — okoliczność, która od razu podważa legitymację jego kalifatu w oczach części wspólnoty i otwiera pierwszą fitnę.^[80]

Trzeci kalif „prawowierny” według sunnitów

Klasyczna tradycja sunnicka zachowuje Usmana jako trzeciego z czterech „prawowiernych” kalifów (ar-raszidun), których rządy ocenia się — w ogólnych zarysach — jako zgodne z przykładem prorockim, mimo krytyki jego polityki nominacji.^[81] Jego zabójstwo w chwili czytania Koranu, z ręki samych muzułmanów, czyni go w oczach tej tradycji niewinnym męczennikiem, ofiarą nieusprawiedliwionej sedycji (fitna), niezależnie od zasadności niektórych wcześniejszych zarzutów. Jego największe dzieło — ustalenie tekstu koranicznego — pozostaje w tej lekturze jego zasadniczym tytułem do chwały, znacznie bardziej decydującym w pamięci zbiorowej niż napięcia administracyjne jego panowania.

Postać sporna w tradycji szyickiej

Tradycja szyicka zachowuje obraz znacznie bardziej krytyczny. Kładzie nacisk na systematyczne faworyzowanie klanu Umajjadów — tego samego, z którego kilka lat później wywodzi się rywalizująca dynastia kalifalna Umajjadów pod wodzą Muawiji ibn Abi Sufjana — a także na złe traktowanie towarzyszy bliskich Alemu, takich jak Ammar ibn Jasir i Ibn Masud, przy czym ten ostatni przedstawiany jest przez niektóre źródła szyickie jako zmarły w wyniku przemocy, której doznał za odmowę wydania osobistego egzemplarza Koranu.^[82] Lektura ta wpisuje się w szerszą pamięć, w której kalifat Usmana jawi się jako postępujące odejście od ideału sukcesji, jaki — według szyizmu — stanowiła desygnacja Alego zaraz po śmierci Mahometa.

Pierwsza fitna i nadejście Umajjadów

Zabójstwo Usmana bez procesu jego morderców pozostawia otwartą ranę, której kalifat Alego nigdy nie zdoła zaleczyć: Talha, az-Zubajr i Aisza już w 656 roku podnoszą przeciwko niemu armię w bitwie Wielbłądziej, żądając pomsty — epizod rozwijany w artykule poświęconym Aiszy bint Abi Bakr.^[83] Muawija ibn Abi Sufjan, namiestnik Syrii i krewny Usmana, powołuje się z kolei na ten sam obowiązek pomsty, by wystąpić przeciwko Alemu w bitwie pod Siffin (657), zanim — po śmierci Alego w 661 roku — założy dynastię Umajjadów, która rządzi światem muzułmańskim aż do 750 roku. Panowanie Usmana stanowi zatem, zarówno przez dzieło koraniczne, jak i przez gwałtowny koniec, punkt zwrotny między islamem początków a jego pierwszą wielką schizmą polityczną.

Kościół katolicki nigdy nie miał, historycznie, bezpośredniej relacji z Usmanem ibn Affanem: wschodnie chrześcijaństwo jego czasów — Koptowie, Syryjczycy i Bizantyńczycy podbici za jego kalifatu — doświadczyło go przede wszystkim jako władcy-zdobywcy, nie jako rozmówcy teologicznego. W kwestii doktrynalnej stanowisko Kościoła pozostaje tym wyłożonym w Co Kościół mówi o islamie?: szacunek dla muzułmanów, którzy czczą jedynego Boga, powołując się na wiarę Abrahama, lecz odmowa uznania Mahometa za proroka w sensie biblijnym ani Koranu za słowo objawione, jako że objawienie publiczne zamyka się wraz z Chrystusem i Apostołami.^[84]

Epizodem najbardziej bezpośrednio istotnym dla zewnętrznego, akademickiego spojrzenia na dziedzictwo Usmana pozostaje ustalenie tekstu koranicznego. Debaty uczonych nad historią tej redakcji — o czym świadczą zarówno prace Sadeghiego i Goudarziego nad palimpsestem z Sany, jak i prace Alfreda-Louisa de Prémare nad stopniowym kształtowaniem się korpusu — nie należą do kontrowersji wyznaniowej, lecz do dyscypliny historycznej i filologicznej, porównywalnej z tą, która bada przekaz tekstów biblijnych czy antycznych klasyków: przypominają, że żaden dawny tekst religijny nie wymyka się materialnej historii swego przekazu, której rzetelne badanie — dalekie od wrogości — jest ćwiczeniem prawdy, szeroko udokumentowanym od początku przez sam islam za pośrednictwem jego własnych tradycjonalistów, takich jak Ibn Abi Dawud.^[85]

• Mahomet (ok. 570–632) — życie proroka islamu, którego zięciem i jednym z najwcześniejszych towarzyszy był Usman.
• Aisza bint Abi Bakr (ok. 614–678) — szczegółowy opis bitwy Wielbłądziej, która nastąpiła wkrótce po zabójstwie Usmana i w której Aisza wystąpiła przeciwko Alemu ibn Abi Talibowi.
• Co Kościół mówi o islamie? — współczesne stanowisko Magisterium, od Soboru Watykańskiego II po Katechizm.
• Abu Bakr (ok. 573–634) — pierwszy kalif, którego bliskim doradcą był Usman.
• Umar ibn al-Chattab (ok. 584–644) — drugi kalif, którego zabójstwo otworzyło drogę do wyboru Usmana.
• Ali ibn Abi Talib (ok. 600–661) — czwarty kalif, obwołany po zabójstwie Usmana w spornych okolicznościach.