Omar ibn al-Chattab (ok. 584-644)

Narodziny i rodzina

Omar rodzi się w Mekce ok. 584 roku, w klanie Banu Adi, odgałęzieniu plemienia Kurajszytów mniej prestiżowym niż klan Proroka (Banu Haszim) czy klan Abu Bakra (Banu Tajm), lecz szanowanym ze względu na tradycyjną funkcję rozstrzygania sporów i dyplomacji międzyplemiennej.^[5] Jego ojciec, al-Chattab ibn Nufajl, jest opisywany przez tradycję biograficzną jako człowiek twardy, wymagający wobec syna od dzieciństwa — rys, który kilku biografów łączy z nieugiętym charakterem, jaki Omar przejawiał przez całe życie.^[6] Jego matka, Hantama bint Hiszam, należy do klanu Banu Machzum, tego samego, z którego wywodzi się Abu Dżahl, jeden z najbardziej zajadłych przeciwników Mahometa w Mekce.

W młodości Omar pasie stada wielbłądów dla ojca, a następnie bez większego powodzenia rzuca się w handel karawanowy — działalność, która prowadzi go, według tradycji, aż do bizantyńskiej Syrii, gdzie miał nawiązać pierwszy, powierzchowny, lecz rzeczywisty kontakt ze światem chrześcijańskim, z którym później będzie walczył i którym będzie rządził.^[7] Uczy się czytać i pisać, co było rzadkością w Arabii jego czasów, oraz kształci się w poezji, genealogii i sztuce wymowy.^[8] Wysoki, krzepki, słynący jako groźny zapaśnik i doskonały jeździec, cieszy się wówczas opinią pijącego wino — praktyki powszechnej w przedislamskiej Arabii, którą porzuci z tą samą nieprzejednannością, z jaką później zakaże jego używania całej wspólnocie muzułmańskiej.^[9]

Zadeklarowany przeciwnik Mahometa

Gdy Mahomet rozpoczyna swoje przepowiadanie ok. 610 roku, Omar zalicza się do jego najbardziej zdecydowanych przeciwników. Tradycja przedstawia go jako aktywnego uczestnika prześladowań pierwszych muzułmanów, zwłaszcza nawróconych niewolników i ludzi skromnego stanu, w czasach, gdy jego siła fizyczna i pozycja społeczna dawały mu budzącą lęk powagę na ulicach Mekki.^[10] Według najbardziej rozpowszechnionego przekazu tradycyjnego Omar posuwa się, ok. 616 roku, do powzięcia decyzji o zamordowaniu Mahometa, by położyć kres temu, co postrzega jako zagrożenie dla jedności i kultów przodków swego plemienia — zamiar, który, wbrew wszelkim oczekiwaniom, przyśpieszy jego własne nawrócenie.^[11]

Przekaz tradycyjny

Tradycja biograficzna — przekazana zwłaszcza przez Ibn Iszaka w redakcji Ibn Hiszama, a zrekonstruowana w najpełniejszej formie narracyjnej przez współczesnego biografa Martina Lingsa na podstawie dawnych źródeł — opowiada, że w drodze, by zabić Mahometa, Omar spotyka człowieka, który, ostrożnie, kieruje go najpierw do jego własnej siostry, Fatimy bint al-Chattab, oraz jej męża Saida ibn Zajda, niedawno potajemnie nawróconych na islam.^[12] Omar zaskakuje ich, gdy słuchają recytacji wersetów koranicznych nauczanych przez Chabbaba ibn al-Aratta, jednego z całkiem pierwszych muzułmanów, sam dawnego wyzwolonego niewolnika i surowo prześladowanego przez Kurajszytów.^[13]

W napadzie gniewu Omar uderza siostrę, która krwawi z twarzy na jego oczach.^[14] Przekaz tradycyjny głosi, że gest ten, zamiast go uspokoić, głęboko nim wstrząsa: poruszony przelaną krwią i niezłomnością Fatimy, która mimo ciosów odmawia wyrzeczenia się nowej wiary, Omar prosi, by samemu przeczytać tekst, który recytowała — pierwsze wersety sury Ta-Ha (Koran 20).^[15]

„Ta-Ha. Nie zesłaliśmy ci Koranu, abyś był nieszczęśliwy, lecz tylko jako napomnienie dla tego, kto się boi [Allaha].” — Koran, sura Ta-Ha, 20:1–3, wersety, które tradycja przedstawia jako te, które wywołały nawrócenie Omara^[16]

Wstrząśnięty tymi słowami, Omar udaje się bezpośrednio, według przekazu, do Mahometa, który modlił się wówczas w towarzystwie swych pierwszych uczniów w domu u stóp wzgórza Safa, i wyznaje przed nim swoje nawrócenie.^[17] Tradycja zapamiętuje ten epizod jako jeden z przełomów przepowiadania mekkańskiego: Omar, człowiek budzący lęk i przez wszystkich szanowany, z dnia na dzień staje się jednym z najbardziej żarliwych obrońców wiary, którą jeszcze wczoraj zwalczał.

Jawna modlitwa przy Kaabie

Stawszy się muzułmaninem, Omar natychmiast zrywa z ostrożną konspiracją, którą narzucała sobie dotąd mała prześladowana wspólnota: zaczyna, według tradycji, modlić się jawnie wokół Kaaby, umyślnie rzucając wyzwanie powadze wodzów kurajszyckich, którzy usiłowali zdusić wszelki publiczny kult oddawany Jedynemu Bogu.^[18] To na ten okres tradycja datuje nadanie mu przez samego Mahometa przydomka al-Faruk — „ten, który odróżnia [prawdę od fałszu]” — uznanie jasności sądu, którą Omar oddawał odtąd na służbę nowej wiary.^[19]

Hidżra i wielkie bitwy

Omar emigruje do Medyny w 622 roku wraz z pierwszymi muzułmanami i bierze udział, według tradycji, w niemal wszystkich kampaniach wojennych Mahometa: Badr (624), Uhud (625), Rów (627), oblężenie Banu Kurajza (627), traktat Hudajbijja (628), Chajbar (628), zdobycie Mekki (630), Hunajn (630) oraz wyprawa Tabuk (630), do której przyczynia się, według tradycji, oddając połowę swego osobistego majątku — gest, który tradycja zestawia z całkowitym darem Abu Bakra podczas tej samej wyprawy.^[20]

Spór o jeńców z Badru

Po zwycięstwie pod Badrem rada skupia głównych towarzyszy, by rozstrzygnąć o losie jeńców kurajszyckich. Abu Bakr przemawia za ich uwolnieniem za okupem; Omar natomiast argumentuje za ich straceniem, uważając, że pozostają nieprzejednanymi wrogami nowej wiary.^[21] Mahomet przychyla się do zdania Abu Bakra. Według przekazu podanego przez Sahih Muslima zstępuje wówczas werset koraniczny jako nagana skierowana do tych, którzy doradzali okup zamiast stanowczości:

„Nie godzi się prorokowi trzymać jeńców [dla okupu], dopóki ostatecznie nie zwycięży na ziemi.” — Koran, sura al-Anfal, 8:67, werset, który tradycja wiąże ze sporem o jeńców z Badru^[22]

Epizod ten, podany przez samą tradycję jako niezgodność między dwoma przyszłymi pierwszymi kalifami, rozstrzygnięta na niekorzyść stanowiska Omara, biografowie zapamiętują jako pierwszy udokumentowany przejaw jego surowości sądu — rysu charakteru, który ukształtuje całość jego rządów, gdy zostanie kalifem.

Doradca o rosnącym znaczeniu

Omar sprawuje, za życia Mahometa, rolę o rosnącym wpływie: tradycja przypisuje mu organizację nocnej modlitwy ramadanu we wspólnocie (tarawih) oraz wolę — nieuwzględnioną przez Mahometa za jego życia — narzucenia zasłony żonom Proroka.^[23] W 625 roku małżeństwo jego córki Hafsy z Mahometem — w tym samym roku, w którym Prorok poślubia także na krótko Zajnab bint Chuzajmę, zmarłą kilka miesięcy po zaślubinach — jeszcze zacieśnia jego więzy z najściślejszym kręgiem Proroka, u boku Abu Bakra, którego córka Aisza poślubiła Mahometa kilka lat wcześniej.^[24] To podwójne pokrewieństwo — Abu Bakra i Omara — postawi ich obie rodziny w sercu pierwszego pokolenia kierowniczego islamu.

Śmierć Mahometa i odmowa wiary w nią

Na wieść o śmierci Mahometa, 8 czerwca 632 roku, Omar odmawia, według tradycji, przyjęcia tego wydarzenia, grożąc pobiciem każdego, kto twierdziłby, że Prorok umarł.^[25] To Abu Bakr przywraca spokój, recytując werset koraniczny przypominający, że Mahomet „jest tylko posłańcem”, jak podaje już artykuł poświęcony Mahometowi.^[26] Ta chwila osłupienia, zapamiętana przez całą tradycję biograficzną, zapowiada kryzys sukcesji, który otwiera się już w godzinach następujących po śmierci Proroka.

Zgromadzenie na Sakifie

Zaraz po śmierci Mahometa część Ansarów („Pomocników”, muzułmanów medyńskich) zebrała się w krytej hali (sakifa) klanu Banu Saida, nie zapraszając Muhadżirów („Emigrantów” przybyłych z Mekki), aby wyznaczyć następcę spośród własnych szeregów.^[27] Ostrzeżony Omar ibn al-Chattab przybył tam pospiesznie wraz z Abu Bakrem i Abu Ubajdą ibn al-Dżarrahem. Według przekazu tradycyjnego zdołał podzielić zgromadzenie, podsycając dawną rywalizację między dwoma wielkimi plemionami medyńskimi, Aus i Chazradż, uniemożliwiając w ten sposób jednomyślne wysunięcie kandydatury wywodzącej się wyłącznie spośród Ansarów.^[28] Następnie podjął decydującą inicjatywę, jako pierwszy składając przysięgę wierności (baj'a) Abu Bakrowi, pociągając za sobą zgromadzenie — gest, który tradycja sunnicka zapamiętała jako akt założycielski jedności młodej wspólnoty muzułmańskiej, a który tradycja szyicka odczyta przeciwnie jako zorganizowany zamach przeciw prawu Alego ibn Abi Taliba, kuzyna i zięcia Mahometa.^[29]

Incydent w domu Fatimy: kwestia uczciwie sporna

Najzacieklej dyskutowany epizod tego okresu dotyczy domu Fatimy az-Zahry, córki Mahometa i żony Alego, w którym mieli schronić się Ali i kilku bliskich odmawiających natychmiastowego złożenia przysięgi Abu Bakrowi. Rygor encyklopedyczny nakazuje przedstawić tutaj, bez sztucznego rozstrzygania znaczenia, dwie tradycje, które przeciwstawiają się sobie od czternastu stuleci.

Według kilku dawnych kronikarzy sunnickich — at-Tabari podaje, że Omar ibn al-Chattab groził spaleniem domu, jeśli jego mieszkańcy nie wyjdą złożyć przysięgi, a al-Balazuri relacjonuje, że grupa rzeczywiście się tam udała i wyprowadziła obecne osoby.^[30] Późniejsza tradycja sunnicka natomiast stanowczo odrzuca wszelką myśl o rzeczywistej przemocy wobec samej Fatimy: utrzymuje, że drzwi nie zostały podpalone, że nie zadano jej żadnej rany i że jej śmierć, która nastąpiła kilka miesięcy po śmierci jej ojca, tłumaczy się żałobą, a nie złym traktowaniem.^[31]

Tradycja szyicka, przeciwnie — poświadczona już w dawnych źródłach, takich jak Kitab Sulajm ibn Kajs — podaje, że Omar ibn al-Chattab wykonał swoją groźbę, wtargnął siłą do domu i że cios zadany Fatimie, wówczas brzemiennej, miał spowodować utratę dziecka, które nosiła, syna, którego tradycja szyicka nazywa Muchsin.^[32] Wielkie szyickie zbiory hadisów, takie jak Kitab al-Kafi i Kamil az-zijarat, przedstawiają odtąd Fatimę jako męczennicę tego epizodu.^[33]

Wobec tych dwóch sprzecznych tradycji współcześni islamiści akademiccy zajmują zniuansowane stanowiska. Wilferd Madelung, w swoim podstawowym studium, wyraża niepewność co do rzeczywistego użycia siły, zauważając zarazem, że nawet źródła sunnickie poświadczają, iż przeszukanie domu Fatimy rzeczywiście miało miejsce.^[34] Włoska orientalistka Laura Veccia Vaglieri ze swej strony wnioskuje, że oskarżenia szyickie „opierają się na faktach, nawet jeśli mogły zostać wyolbrzymione” w trakcie przekazu.^[35] Historyk Hassan Abbas zauważa z kolei, że niektóre dobrze oceniane źródła sunnickie same wspominają najście Omara ibn al-Chattaba i rany zadane Fatimie, co sugeruje częściowe potwierdzenie między tradycjami skądinąd przeciwstawnymi.^[36] Epizod ten, którego pełna analiza należy do osobnego artykułu o Fatimitce az-Zahrze i o Alim ibn Abi Talibie, kształtuje odtąd znaczną część podzielonej pamięci o Omarze ibn al-Chattabie między sunnizmem a szyizmem, rozwiniętej poniżej.

Pierwszy doradca kalifatu Abu Bakra (632–634)

Gdy Abu Bakr został kalifem, Omar ibn al-Chattab stał się jego najbliższym doradcą. Zachęcał go, by bez wahania stłumił powstania plemienne zwane wojnami Ridda („odstępstwa”), które groziły rozerwaniem młodej wspólnoty zaraz po śmierci Mahometa.^[37] To również on, po bitwie pod Al-Jamamą (632), w której według tradycji zginęło kilkaset osób znających Koran na pamięć, przekonał Abu Bakra — początkowo niechętnego — by kazał spisać całość tekstu koranicznego, zadanie powierzone Zajdowi ibn Sabitowi.^[38] Tuż przed śmiercią w 634 roku Abu Bakr wyznaczył Omara ibn al-Chattaba na swego następcę, mimo zastrzeżeń niektórych towarzyszy, którzy obawiali się jego surowości; Abu Bakr odpowiedział im, według tradycji, że jego własna łagodność dotychczas równoważyła surowość Omara ibn al-Chattaba i że ten, raz obarczony całym ciężarem kalifatu, zdoła złagodzić swój charakter.^[39]

Inwestytura i styl rządów

Omar ibn al-Chattab został kalifem 23 sierpnia 634, w dniu śmierci Abu Bakra, w przejściu, które tradycja opisuje jako natychmiastowe i pozbawione wstrząsów.^[40] Przyjął, od samej inwestytury, styl życia celowo surowy: łatane szaty, skromne mieszkanie, odmowę zewnętrznych oznak przepychu, które jego ogromna władza mogłaby usprawiedliwiać.^[41] Tradycja — przekazana w szczególności przez Ibn Kasira w jego al-Bidaja wa'n-Nihaja, źródle wprawdzie późnym, którego wartość jest przede wszystkim budująca — zapamiętała jego zwyczaj nocnego obchodzenia, samotnie i incognito, ulic Medyny, by osobiście sprawdzać położenie swoich poddanych, przy czym najsłynniejszym epizodem było odkrycie matki zmuszonej do rozwadniania mleka, które sprzedawała, by oszukać na mierze, z braku środków.^[42]

Podboje: Lewant, Persja, Egipt

W zaledwie dziesięć lat armie wystawione i prowadzone przez Omara ibn al-Chattaba z Medyny odwróciły geopolityczną równowagę starożytnego Bliskiego Wschodu. Na froncie bizantyńskim bitwa nad Jarmukiem (sierpień 636), w której generał Chalid ibn al-Walid zmiażdżył armię cesarską, trwale oddała Syrię muzułmanom.^[43] Na froncie sasanidzkim bitwa pod Al-Kadisijją (636) otworzyła drogę do zdobycia Ktezyfontu, stolicy imperium perskiego, w 637 roku; bitwa pod Nahawandem (642), którą tradycja arabska nazywa „zwycięstwem zwycięstw” (Fath al-Futuh), ostatecznie złamała wszelki zorganizowany opór Sasanidów.^[44] Bizantyński Egipt padł w latach 639–642 pod ciosami generała Amra ibn al-Asa, wraz ze zdobyciem Aleksandrii.^[45]

Jak czytać tabelę: w ciągu jednej dekady kalifat Omara ibn al-Chattaba sprowadził pod władzę muzułmanów dwa spośród najstarszych imperiów starożytnego świata śródziemnomorskiego i bliskowschodniego — tempo podboju wyjątkowe w historii wojskowości, według syntezy historyka Hugh Kennedy'ego.^[46]

Dymisja Chalida ibn al-Walida

U szczytu swej chwały wojskowej generał Chalid ibn al-Walid, twórca największych zwycięstw początku kalifatu, został przez Omara ibn al-Chattaba pozbawiony dowództwa. Kalif uzasadnił tę decyzję nie zarzutem braku kompetencji czy nieuczciwości, lecz — zgodnie z sensem jego uzasadnienia przekazanym przez tradycję — obawą, że wspólnota zacznie przypisywać zwycięstwa człowiekowi, a nie Bogu, oraz troską o przypomnienie, że to sam Bóg dokonuje wszystkich rzeczy.^[47]

Gest ten, rzadki w historii zwycięskich wodzów, tradycja zapamiętała jako najwyraźniejszą ilustrację troski Omara ibn al-Chattaba o podporządkowanie wszelkiej osobistej chwały, łącznie z chwałą jego najlepszych generałów, ścisłej teologii boskiej suwerenności nad historią.

Administracja imperium

Rządzenie terytorium rozciągającym się, w chwili śmierci Omara ibn al-Chattaba, od Cyrenajki po rubieże Indusu wymaga biurokracji, której plemienna Arabia nie znała. Omar ibn al-Chattab ustanowił diwan, scentralizowany rejestr odnotowujący żołdy wypłacane wojownikom i ich rodzinom według porządku pierwszeństwa opartego na starszeństwie w islamie — na czele wdowy po Mahomecie, następnie pierwsi konwertyci spod Badru, potem kolejne pokolenia.^[48] Utworzył skarb publiczny (bajt al-mal), który finansował, poza żołdem wojskowym, pewną formę pomocy dla ubogich, sierot i osób starszych, bez różnicy wyznania.^[49] Gubernatorzy prowincji (wali) mieli być, co do zasady, wybierani ze względu na kompetencje, a nie rangę plemienną; mieli stawiać się co roku podczas pielgrzymki, by publicznie odpowiadać na wniesione przeciw nim skargi, a Omar ibn al-Chattab zabraniał im wszelkiego prywatnego handlu w czasie sprawowania urzędu, posuwając się aż do żądania od jednego z gubernatorów zwrotu do skarbu zysków z osobistych operacji handlowych.^[50]

Los ziem zdobytych: decydująca decyzja fiskalna

Wbrew dawnemu zwyczajowi plemiennemu, który chciałby, aby ziemie zdobyte dzielono jako łup (ghanima) między wojowników, Omar ibn al-Chattab postanowił pozostawić bogate ziemie rolne Sawadu, nawadnianej równiny Dolnej Mezopotamii, w rękach ich dotychczasowych uprawiających — w większości nestoriańskich chrześcijan i zaratusztrian — w zamian za podatek gruntowy (charadż) płacony państwu.^[51] Decyzja ta, kwestionowana przez towarzyszy spodziewających się otrzymać ziemie na własność, została uzasadniona przez Omara ibn al-Chattaba w słynnym liście do jego generała Sa'da ibn Abi Wakkas:

„Zostawcie ziemie i rzeki tym, którzy je uprawiają, aby mogły żywić muzułmanów; gdybyśmy bowiem podzielili je między tych, którzy są obecni dzisiaj, nic nie pozostanie dla tych, którzy przyjdą po nich.” — Omar ibn al-Chattab, list do Sa'da ibn Abi Wakkasa o podziale ziem Sawadu^[52]

Polityka ta, o której historyk Hugh Kennedy podkreśla, że zapewniała młodemu państwu stabilny dochód fiskalny, unikając zarazem rozproszenia zdobywców na ziemiach, których nie umieliby uprawiać, ustaliła na stulecia model fiskalny wsi muzułmańskiego Bliskiego Wschodu i zachowała, w praktyce, ekonomiczne zakorzenienie wiejskich ludności chrześcijańskiej i zaratusztriańskiej pod arabską administracją.^[53]

Kalendarz hidżry

W 638 roku Omar ibn al-Chattab zebrał swoich doradców, by ustalić wspólny punkt początkowy datowania oficjalnych aktów państwa — dotychczas ustalany według rozproszonych lokalnych punktów odniesienia. Wybór padł na hidżrę z 622 roku, emigrację Mahometa do Medyny, a nie na jego narodziny czy śmierć: rok 1 kalendarza muzułmańskiego odpowiada, w rachubie juliańskiej, 16 lipca 622.^[54] Decyzja ta, obowiązująca do dziś w całym świecie muzułmańskim, ukazuje zdolność Omara ibn al-Chattaba do wyposażenia rodzącego się państwa w instytucje mające przetrwać go znacznie dłużej niż jego własne pokolenie.

Sprawiedliwość, głód i surowość

Kalifat Omara ibn al-Chattaba przeszedł, w latach 638–639, podwójną próbę: dotkliwy głód w Arabii, znany jako „rok Popiołów” (Am al-Ramada), oraz epidemię dżumy w Lewancie, zwaną dżumą z Amawas, która zabrała między innymi Abu Ubajdę ibn al-Dżarraha, jednego z najbliższych towarzyszy Mahometa, a także dwadzieścia pięć tysięcy muzułmanów.^[55] Wobec głodu tradycja prawnicza zapamiętała, że Omar ibn al-Chattab zawiesił czasowo stosowanie kary amputacji za kradzież, uznając, że skrajna konieczność łagodzi odpowiedzialność karną — precedens często cytowany w klasycznym prawie muzułmańskim jako podstawa doktryny zawieszania kar w razie przymusu wyższej konieczności.^[56]

Co do traktowania ludności podbitej, epizod przekazany późno — przypisywany egipskiemu historykowi al-Makriziemu (XV wiek), a jego późne poświadczenie nakazuje ostrożność metodologiczną — głosi, że Omar ibn al-Chattab surowo zgromił syna swego gubernatora Egiptu, Amra ibn al-Asa, za pobicie koptyjskiego chrześcijanina pokonanego w wyścigu konnym: według tej tradycji miał mu wyrzucać traktowanie jak niewolników ludzi, których matki zrodziły wolnymi.^[57]

Czy ten konkretny epizod sięga, w swej dokładnej formie, VII wieku, czy nie, ukazuje on sposób, w jaki późniejsza pamięć islamska zbudowała wokół Omara ibn al-Chattaba postać władcy gwarantującego sprawiedliwość rozciągającą się, co do zasady, poza samych tylko muzułmanów — obraz, który trzeba jednak skonfrontować, poniżej, z bardziej restrykcyjnymi ramami prawnymi ustanowionymi przez Pakt noszący jego imię.

Oblężenie i wynegocjowana kapitulacja

Po bizantyńskiej klęsce nad Jarmukiem armie muzułmańskie obległy Jerozolimę. Patriarcha Sofroniusz (ok. 560–638), teolog znany z obrony ortodoksji chrystologicznej przeciw monoenergizmowi, kierował duchową obroną miasta i, według tradycji, odmówił wydania kluczy Jerozolimy komukolwiek poza samym kalifem.^[58] Omar ibn al-Chattab, przebywający wówczas w Medynie, podjął podróż i stanął przed miastem w 637 roku (pod koniec 637 lub na początku 638 według różnych chronologii), w dobrowolnym ubóstwie, które tradycja zapamiętała jako emblematyczne dla jego stylu rządów: dzielił wierzchowca ze swym jedynym sługą, każdy idąc pieszo na zmianę, i to w turze sługi, gdy ten jechał wierzchem, Omar ibn al-Chattab wszedł do miasta, idąc pieszo u jego boku.^[59]

Odmowa modlitwy w Bazylice Grobu Świętego

Przyjęty przez Sofroniusza, Omar ibn al-Chattab został zaproszony do modlitwy wewnątrz bazyliki Grobu Świętego, w samym miejscu czczonym przez chrześcijan jako miejsce śmierci i zmartwychwstania Chrystusa. Omar ibn al-Chattab odmówił, wyjaśniając Sofroniuszowi, że gdyby modlił się w tym miejscu, muzułmanie następnych pokoleń mogliby powoływać się na jego gest, by rościć sobie prawo do budowli i przemienić ją w meczet.^[60] Wycofał się, by modlić się w pewnej odległości od kościoła — w miejscu, gdzie później wzniesiono meczet Omara (Masdżid Umar), istniejący do dziś naprzeciw Grobu Świętego.

Decyzja ta, często przedstawiana w historiografii muzułmańskiej jako gest przykładnej powściągliwości, miała konkretny skutek w postaci materialnego zachowania jednego z najbardziej czczonych sanktuariów chrześcijaństwa — fakt, który artykuł uznaje tutaj bez zastrzeżeń, zanim zbada poniżej jego szerszy zasięg teologiczny i prawny.

Tekst „Gwarancji Omara”

Tradycja, przekazana między innymi przez at-Tabariego za pośrednictwem łańcucha Sajfa ibn at-Tamimiego, zachowuje tekst dokumentu znanego jako „Gwarancja Omara” (aman), udzielonego mieszkańcom Jerozolimy:

„W imię Boga, Miłosiernego, Litościwego. Oto gwarancja bezpieczeństwa, którą sługa Boga, Umar, Dowódca wiernych, dał mieszkańcom Aelii [Jerozolimy]. Daje im gwarancję dla ich osób, ich dóbr, ich kościołów, ich krzyży [...] Ich kościoły nie będą ani zajmowane, ani burzone, ani w niczym umniejszane, ani ich grunty, ani ich krzyże, ani nic z ich dóbr.” — „Gwarancja Omara”, tekst przekazany przez at-Tabariego, Tarich ar-rusul wa-l-muluk, za pośrednictwem Sajfa ibn at-Tamimiego (zm. między 786 a 809)^[61]

Historyk Moshe Gil, który szczegółowo zbadał przekaz tego tekstu, ocenia, że „język porozumienia i jego szczegóły wydają się autentyczne i wiarygodne, zgodne z tym, co wiadomo o ówczesnej Jerozolimie” — choć łańcuch przekazu przez Sajfa ibn at-Tamimiego, historyka, którego ogólna wiarygodność jest różnie oceniana przez współczesną krytykę, skłania do ostrożności.^[62] Inne, późniejsze i bardziej restrykcyjne wersje tego porozumienia krążą również w tradycji, bez możliwości zawsze pewnego rozróżnienia, co sięga 637 roku, a co dodano lub zaostrzono później.

Śmierć Sofroniusza

Sofroniusz zmarł 11 marca 638, zaledwie kilka miesięcy po kapitulacji Jerozolimy. Dawne źródła różnią się co do okoliczności: jedno mówi o śmierci z żalu wobec upadku jego miasta, inne — którego poświadczenie pozostaje odosobnione i późne — podaje, że miał zostać stracony przez generała Amra ibn al-Asa za chrzczenie muzułmańskich konwertytów, opowieść, którą współczesna krytyka historyczna uznaje za mało pewną.^[63] Wcześniej, w swej homilii bożonarodzeniowej z 634 roku, gdy armie muzułmańskie posuwały się już w Palestynie, Sofroniusz interpretował ich postępy w kluczu teologicznym: widział w nich, według historyka Roberta Hoylanda, „mimowolne narzędzia nieuchronnej kary, którą Bóg wymierza osłabionym i chwiejnym chrześcijanom” — raczej pokutne niż polemiczne odczytanie nadchodzącej próby.^[64]

Zasada dhimmy

Po zakończeniu podbojów podbite ludy chrześcijańskie, żydowskie i zaratusztriańskie otrzymały w rodzącym się prawie muzułmańskim status dhimmi (« chronionych »): w zamian za płacenie szczególnego podatku, dżizji, zachowywały prawo do praktykowania swojego kultu, do regulowania spraw wewnętrznych według własnego prawa religijnego oraz do zwolnienia ze służby wojskowej.^[65] Ramy te, wiązane przez późniejszą tradycję z imieniem Omara pod nazwą « Paktu Omara » (Shurût 'Umariyya), obejmują dokładne klauzule ograniczające: zakaz budowania nowych miejsc kultu lub odnawiania istniejących bez zezwolenia, zakaz publicznego nauczania Koranu dzieci niemuzułmańskie lub otwartego manifestowania praktyk religijnych uznanych za obraźliwe dla islamu, zakaz naśladowania stroju, fryzury czy tytułów honorowych muzułmanów, zakaz noszenia broni i jazdy konnej na siodle, ograniczenia dotyczące głośności dzwonów i publicznego wystawiania krzyży.^[66]

Tekst, którego autentyczność jest dyskutowana

Rygor encyklopedyczny nakazuje zaznaczyć, że autentyczność Paktu Omara w otrzymanej formie jest przez historyków mocno dyskutowana. Brytyjski orientalista Bernard Lewis zauważa, że żaden tekst tego dokumentu nie może być z pewnością datowany wcześniej niż na X lub XI wiek, odnotowując zarazem, że muzułmańska tradycja historiograficzna przypisuje go jednomyślnie Omarowi I.^[67] Historyk Mark R. Cohen dochodzi do tego samego wniosku, porównując dokument raczej do średniowiecznej petycji o poddanie niż do dekretu kalifa z VII wieku.^[68] Lewis sugeruje, że niektóre postanowienia mogłyby w rzeczywistości pochodzić od późniejszego kalifa umajjadzkiego Omara II (717–720); orientalista A. S. Tritton uważa go za konstrukcję jeszcze późniejszą, wskazując na jego nieobecność w najstarszych zachowanych traktatach; historyk Norman Stillman proponuje ujęcie pośrednie, według którego wiele z tych postanowień osadzało się stopniowo na przestrzeni pokoleń, przy czym część sięga pierwszych podbojów, a część odzwierciedla napięcia społeczeństwa muzułmańskiego, które stało się trwale osiadłe.^[69]

Ta niepewność filologiczna nie powinna jednak prowadzić do umniejszania historycznej realności samego statusu dhimmy, poświadczonego przez źródła znacznie starsze i bardziej wiarygodne, takie jak omówiona wyżej « Gwarancja Omara » dla Jerozolimy: niezależnie od dokładnego datowania tekstu skodyfikowanego późno pod nazwą « Paktu Omara », zasada warunkowej, nierównej i kosztownej fiskalnie ochrony prawnej niemuzułmanów jest dobrze poświadczona już od pierwszych dziesięcioleci podboju.

Jerozolima: powrót żydów

Zauważalnym aspektem polityki Omara w Jerozolimie jest sprawa wspólnoty żydowskiej, której od czasów bizantyńskich zakazywano zamieszkiwania w mieście. Według dawnego tekstu judeo-arabskiego Omar, po uprzątnięciu gruzów zalegających Wzgórze Świątynne, miał zezwolić na powrót do miasta siedemdziesięciu rodzin żydowskich, kładąc kres trwającemu od wieków zakazowi chrześcijańsko-bizantyńskiemu.^[70] Środek ten, którego pamięć z wdzięcznością zachowuje kilka źródeł średniowiecznej tradycji żydowskiej, ukazuje złożoność polityki religijnej, która — choć ustanawia trwałe prawne podporządkowanie niemuzułmanów — kładzie zarazem kres wcześniejszemu wykluczeniu żydów jerozolimskich, mającego pochodzenie chrześcijańskie.

Zamach podczas modlitwy

3 listopada 644 (26 dhu al-hidżdża 23 AH), gdy prowadził poranną modlitwę w meczecie w Medynie, Omar został wielokrotnie ugodzony nożem przez Abu Lu'lu'ę Firuza, niewolnika perskiego pochodzenia należącego do al-Mughiry ibn Szuby, namiestnika Kufy.^[71] Według najstarszych źródeł zamachowiec, wykwalifikowany rzemieślnik pojmany podczas kampanii perskich, na próżno prosił Omara o obniżenie podatku (charadż), który nakładał na niego jego pan; odmowa kalifa miała wywołać jego wściekłość.^[72] Raniąc trzynaście obecnych osób i zabijając kilka z nich, Abu Lu'lu'a odebrał sobie następnie życie.^[73]

Ledwie ugodzony, Omar, rozpoznawszy napastnika jako « niewolnika al-Mughiry », miał wypowiedzieć słowa, które pozostały sławne w pamięci islamskiej:

« Chwała Bogu, który nie chciał, bym zginął z ręki człowieka podającego się za muzułmanina. » — Omar ibn al-Chattab, słowa przekazane z chwili zamachu, Sahih al-Buchari, hadis 3700^[74]

Odmowa odwetu zbiorowego

Wedle tego samego hadisu, gdy bliscy sugerowali, w emocjach chwili, by zamach popełniony przez jednego z nich odpłacili niemuzułmańscy mieszkańcy Medyny, Omar stanowczo odmówił wszelkich zbiorowych kroków odwetowych, przypominając, że ludy te « mówiły waszym językiem, modliły się w kierunku waszej kibli i odbywały pielgrzymkę jak wy » — to znaczy że włączyły się w ramy prawne i społeczne, które sam ustanowił.^[75] Odmowa ta nie przeszkodziła jego synowi Ubajd Allahowi ibn Umarowi, by w następnych dniach z własnej inicjatywy zabił córkę Abu Lu'lu'y oraz dwie inne osoby niemuzułmańskie, podejrzewane bez ustalonych dowodów o współudział — gest, który współcześni historycy analizują raczej jako reakcję osobistego rozstroju niż jako zemstę usankcjonowaną prawem, i za który Ubajd Allah miał zostać, za następnego kalifatu, kontrowersyjnie uniewinniony przez Otmana.^[76]

Rada Sześciu

Umierając, Omar odmawia wskazania jednego następcy, uważając, że żaden z ocalałych towarzyszy nie dorównuje w jego oczach Abu Ubajdzie ibn al-Dżarrachowi ani Mu'azowi ibn Dżabalowi, zmarłym przed nim wskutek dżumy Emaus.^[77] Ustanawia zamiast tego kolegium sześciu elektorów, którym powierza wyznaczenie spośród siebie następnego kalifa:

Sposób odczytania tabeli: sześciu członków Rady należy do towarzyszy, którym tradycja sunnicka obiecuje raj jeszcze za życia; ich narada kończy się wyborem Otmana ibn Affana, omówionym w artykule poświęconym Otmanowi ibn Affanowi.^[78]

Omar prosi wreszcie przed śmiercią o zgodę na pochówek u boku Mahometa i Abu Bakra w mieszkaniu Aiszy — zgodę, której ona udziela, według tradycji, za pośrednictwem jego syna Abd Allaha ibn Umara, wysłanego przez umierającego ojca.^[79] Umiera kilka dni po zamachu, około 7 listopada 644, i dołącza do « Zielonej Komnaty » meczetu w Medynie.^[80]

Cześć sunnicka

Dla tradycji sunnickiej Omar pozostaje jednym z największych towarzyszy Mahometa, stawianym często bezpośrednio po Abu Bakrze w hierarchii czci, a jego kalifat jest wspominany jako złoty wiek ekspansji i organizacji rodzącego się islamu.^[81] Brytyjski historyk Hugh Kennedy w swojej syntezie podbojów arabskich widzi w tej dekadzie rządów moment najbardziej przeobrażający średniowieczną historię islamską, zarówno przez skalę podbojów, jak i przez trwałość instytucji przekazanych następcom.^[82] Przysłowie przypisywane przez tradycję Omarowi o jego własnej odpowiedzialności — według którego miał powiedzieć, że obawia się, iż Bóg zapyta go w Dniu Sądu o owcę, która zginęłaby na brzegach Eufratu^[83] — żywi w późniejszej pamięci sunnickiej obraz władcy przejętego poczuciem odpowiedzialności przed Bogiem aż po najdrobniejsze szczegóły jego rządów.

Krytyka szyicka

Dla tradycji szyickiej, przeciwnie, Omar pozostaje postacią kontrowersyjną. Poza epizodem Sakify i incydentem, omówionym wyżej, przed domem Fatimy, tradycja szyicka zarzuca mu również zakaz małżeństwa czasowego (mut'a), praktyki, którą tradycja szyicka uważa za prawowitą jeszcze za życia Mahometa, a zniesioną — jej zdaniem — późniejszą decyzją kalifa bez wystarczającej podstawy skrypturystycznej — jeden z najbardziej strukturalnie różnicujących punktów prawnych między dwiema wielkimi gałęziami islamu.^[84] Szerzej, szyizm dwunastkowy uważa trzech pierwszych kalifów, w tym Omara, za uzurpatorów prawa Alego ibn Abi Taliba, pierwszego imama szyickiej linii, którego Nahdż al-Balagha — zbiór kazań przypisywanych Alemu, już cytowany w artykule poświęconym Aiszy — zachowuje ślad wyrzutów skierowanych do towarzyszy, którzy złamali początkowy hołd.^[85]

Postać ponownie oceniana przez współczesną historiografię

Poza podziałem wyznaniowym współcześni islamolodzy są w dużej mierze zgodni co do obiektywnego znaczenia historycznego kalifatu Omara, niezależnie od religijnego sądu o jego prawowitości. Wilferd Madelung w swoim referencyjnym studium o sukcesji po Mahomecie umieszcza kalifat Omara w centrum procesu konsolidacji, który przekształca arabski ruch religijny w trwałe państwo terytorialne, dokumentując zarazem skrupulatnie, jak widzieliśmy, strefy cienia najmniej korzystne dla jego oficjalnej pamięci.^[86] To właśnie to podwójne wymaganie — uznać skalę instytucjonalnego i militarnego dziedzictwa Omara, nie wymazując jego najbardziej spornych kart — niniejszy artykuł stara się zachować.

Założyciel imperium, nie wzór świętości

Droga Omara ukazuje, przez kontrast, to, co radykalnie odróżnia właściwy model założycielski rodzącego się islamu od modelu chrześcijaństwa. Tam, gdzie Chrystus umiera ukrzyżowany, odrzucając miecz, który podaje Mu Piotr, i gdzie apostołowie zakładają Kościół jako męczennicy raczej niż jako zdobywcy, Omar umiera na czele imperium militarnego w pełnej ekspansji, rozstrzygnąwszy osobiście w dziesięć lat los dwóch starożytnych cywilizacji.^[87] Ta różnica natury między dwoma założeniami — jednym przez Krzyż, drugim przez miecz — nie zabrania uznania, na ściśle ludzkim poziomie, autentycznych cnót naturalnych w tej postaci: surowości życia, stałej troski o zdawanie sprawy, udokumentowanej odmowy przysłaniania własną osobistą chwałą tego, co uważał za suwerenność Boga nad historią. Tradycja katolicka, która od zawsze uznaje możliwość autentycznej cnoty naturalnej poza łaską sakramentalną, nie ma żadnego teologicznego powodu, by przeczyć temu, co ludzkie godne podziwu w niektórych rysach tej postaci — podtrzymując zarazem mocno, że żadna z tych zalet nie czyni z niego ani z jego wizji polityczno-religijnej wzoru przenoszalnego na chrześcijański porządek zbawienia.

Pakt Omara: ochrona bez równości

Najbardziej bezpośrednio istotnym dla historii chrześcijaństwa dziedzictwem Omara jest status dhimmi, ustanowiony w ogólnych zarysach za jego kalifatu, a usztywniony lub skodyfikowany później pod jego imieniem. Należy tu trzymać razem dwie prawdy, które zbyt często niesłusznie się sobie przeciwstawia. Z jednej strony status ten stanowi w kontekście VII wieku rzeczywistą ochronę prawną: zasadniczo zakazuje przymusowego nawracania, gwarantuje materialne zachowanie już istniejących miejsc kultu i pozostawia wspólnotom chrześcijańskim znaczną autonomię wewnętrzną — historyk Sidney Griffith w swoim referencyjnym studium o chrześcijanach pod średniowiecznym panowaniem islamskim podkreśla, że ta ochrona prawna pozwoliła przez wieki przetrwać całym Kościołom, zwłaszcza melkickiemu, syryjskiemu i koptyjskiemu, w otoczeniu politycznym, które bez niej mogłoby je znacznie szybciej doprowadzić do zniknięcia.^[88] Z drugiej strony ten sam status ustanawia strukturalne prawne podporządkowanie, wiążące fiskalnie i społecznie, które nie ma nic wspólnego z równością praw: dhimmi jest chroniony jedynie w mierze, w jakiej godzi się na trwałe podporządkowanie statusowe, bez perspektywy pełnego obywatelstwa — ramy, które, niezależnie od ich względnych zalet dla epoki, pozostają strukturalnie niezgodne z zasadą równej dla wszystkich wolności i godności religijnej, którą trzynaście wieków później ogłosi Sobór Watykański II:

« Osoba ludzka ma prawo do wolności religijnej […] tak aby w sprawach religijnych nikogo nie zmuszano do działania wbrew sumieniu ani nie przeszkadzano […] działać zgodnie z własnym sumieniem, prywatnie i publicznie. » — Sobór Watykański II, deklaracja Dignitatis Humanae, § 2, 7 grudnia 1965^[89]

Ta zasada równej dla wszystkich wolności religijnej, bez zróżnicowanego statusu prawnego według wyznawanej religii, stanowi dokładnie to, czego ramy ustanowione pod imieniem Omara nie uznają — choćby nawet ich konkretne stosowanie, jak pokazuje jego własna odmowa modlitwy przy Grobie Świętym czy decyzja o pozostawieniu ziem Sawadu chrześcijańskim uprawiającym je rolnikom, mogło w praktyce i zależnie od epok okazywać się bardziej umiarkowane, niż sugerowałyby to ich najsurowsze formy prawne.

Jerozolima: gest powściągliwości o ambiwalentnych skutkach

Odmowa modlitwy Omara w bazylice Grobu Świętego zasługuje, w tym właśnie punkcie, by uznać ją za to, czym jest: akt osobistej powściągliwości, który materialnie zachował na kolejne wieki jedno z najświętszych miejsc chrześcijaństwa, w czasie gdy decyzja przeciwna mogła nieodwracalnie odmienić jego los. Gest ten nie powinien być jednak nadinterpretowany jako teologiczne uznanie świętości miejsca w sensie chrześcijańskim: Omar działa jako kalif dbający o spójność własnej polityki ochrony warunkowej, nie jako pielgrzym przekonany o Zmartwychwstaniu, o którym to sanktuarium świadczy. Spotkanie z 637 roku między Omarem a Sofroniuszem pozostaje z tego tytułu rzadką chwilą, w której dwie radykalnie różne wizje suwerenności Boga nad historią — wizja imperium rozszerzającego się orężem i wizja Kościoła szerzącego się przez męczeństwo i miłość bliźniego — stanęły twarzą w twarz, przy czym żadna nie ustąpiła w tym, co istotne dla jej własnej prawdy.

• Mahomet (ok. 570-632) — życie proroka islamu, którego Omar był jednym z pierwszych towarzyszy, a następnie teściem przez małżeństwo Hafsy.
• Aisza bint Abi Bakr (ok. 614-678) — córka Abu Bakra, współmałżonka Mahometa wraz z Hafsą i świadek tych samych lat założycielskich.
• Islam — całościowa teczka doktrynalna o Koranie i katolickiej odpowiedzi apologetycznej.
• Co mówi Kościół o islamie? — współczesne stanowisko Magisterium, od Soboru Watykańskiego II po Katechizm Kościoła Katolickiego.
• Al-Aszari (874-936) — teolog założyciel kalamu aszaryckiego, dwa i pół wieku po Omarze, w tej samej serii wydawniczej wielkich postaci klasycznego islamu sunnickiego.