Fatima az-Zahra (ok. 605-632)

Narodziny i pochodzenie

Fatima rodzi się w Mekce jako najmłodsza córka Mahometa i Chadidży. Większościowa tradycja sunnicka przyjmuje rok 605, pięć lat przed pierwszymi objawieniami koranicznymi; kilka źródeł dwunastkowych podaje natomiast późniejsze narodziny, ok. 612-615, co czyniłoby z niej dziecko urodzone już po rozpoczęciu przepowiadania ojca.^[4] Ta rozbieżność datowania, nigdy nierozstrzygnięta przez samą tradycję biograficzną, nie jest szczegółem technicznym: warunkuje bezpośrednio wiek, jaki przypisuje się jej w chwili zamążpójścia i śmierci, w czym sunnizm i szyizm nadal się różnią.

Tradycja sunnicka zna jej trzy starsze siostry — Zajnab, Rukajję i Umm Kulsum — wszystkie zmarłe przed ojcem; kilka późnych źródeł dwunastkowych utrzymuje natomiast, że te trzy córki miały być bratanicami przygarniętymi przez Chadidżę po śmierci ich własnej matki, co czyniłoby Fatimę jedyną biologiczną córką tej pary.^[5] Teza ta, mniejszościowa i późna, nie opiera się na żadnym niezależnym dawnym źródle biograficznym i musi być przedstawiona tym, czym jest: retrospektywną reinterpretacją mającą podkreślić wyjątkowość Fatimy, a nie solidnie poświadczonym faktem.

Śmierć Chadidży i „rok smutku”

Fatima dorasta w kontekście mekkańskich prześladowań młodej wspólnoty muzułmańskiej. W roku 619, zwanym przez tradycję „rokiem smutku” (am al-huzn), traci matkę Chadidżę, której uczuciowa opieka dotąd osłaniała rodzinę rodzącego się proroka, a także swego stryjecznego dziadka i opiekuna Abu Taliba.^[6] Kilka opowiadań biograficznych podaje, że w tym czasie dziecko pobiegło na ratunek ojcu, gdy Abu Dżahl, przywódca klanu wrogiego przepowiadaniu, kazał rzucić na niego nieczystości podczas modlitwy przy Kaabie — epizod, który tradycja zachowuje jako pierwszy znak więzi opieki i wierności łączącej Fatimę z Mahometem aż po jego śmierć.^[7]

Kandydat „wyznaczony boskim dekretem”

Według najbardziej rozpowszechnionej tradycji biograficznej Abu Bakr, a następnie Omar ibn al-Chattab, prosili każdy o rękę Fatimy i spotkali się z odmową Mahometa, który miał im odpowiedzieć, że czeka na „chwilę wyznaczoną [boskim] dekretem”.^[8] Małżeństwo zawarto ostatecznie z Alim ibn Abi Talibem, stryjecznym bratem Mahometa, wychowywanym przez niego od dzieciństwa i jednym z pierwszych nawróconych na islam, prawdopodobnie w ciągu roku 1 lub 2 hidżry (623-625), wkrótce po bitwie pod Badrem według kilku chronologii.^[9] Egipski teolog as-Sujuti (zm. 1505) przekazuje słowo przypisywane Mahometowi, według którego sam Bóg miał mu nakazać wydać córkę za Alego.^[10]

Posag: sprzedana tarcza

Posag (mahr) wniesiony przez Alego nie składał się ze złota ani bydła, jak było w zwyczaju przy najbardziej prestiżowych związkach arystokracji kurajszyckiej, lecz ze sprzedaży jego jedynej tarczy bojowej, jedynego wartościowego dobra, jakie wówczas posiadał.^[11] Jego wartość źródła klasyczne szacują na 400 do 500 dirhamów — kwotę, którą późniejsza tradycja prawna zachowa właśnie jako podstawę mahr as-sunna, prorockiego wzorca prostego i przystępnego posagu, w przeciwieństwie do wystawnych posagów używanych w społeczeństwie przedislamskim.^[12] Ucztę weselną, wydaną przez Mahometa dla zgromadzonych muhadżirów i ansarów, wieńczy prośba, ponowiona publicznie przez Proroka, o wyraźną zgodę jego córki na ten związek — punkt, który tradycja biograficzna zachowuje jako normatywny przykład zgody małżeńskiej w islamie.^[13]

Życie w pracowitym ubóstwie w Medynie

Pierwsze lata pożycia naznaczone były dotkliwym ubóstwem materialnym: Ali i Fatima dzielili, według tradycji, najcięższe prace domowe i fizyczne — mielenie ziarna, noszenie wody, roboty siłowe — w niedostatku, który sam Mahomet starał się złagodzić, ucząc ich formuły uwielbienia powtarzanej przed snem, słynnej odtąd jako „tasbih Fatimy” (trzydzieści trzy razy subhan Allah, trzydzieści trzy razy al-hamdu lillah, trzydzieści cztery razy Allahu akbar).^[14] Ich sytuacja materialna poprawiła się wyraźnie po zdobyciu żydowskiej oazy Chajbar w 628, której łupy pozwoliły małej medyńskiej wspólnocie wyjść z części nędzy.^[15] Ali miał później twierdzić, według tradycji przekazanej w źródłach szyickich, że sam widok żony wystarczał, by rozproszyć jego troski — świadectwo czułości małżeńskiej, które, choć rzadkie w źródłach biograficznych tej epoki, przenika całą tradycję muzułmańską, nie będąc kontestowane przez sunnizm.^[16]

Przydomki i przezwiska: „Promieniejąca”, „matka swego ojca”

Tradycja przypisuje Fatimie około trzydziestu przydomków, z których każdy ma podkreślać szczególny rys jej charakteru lub posłannictwa.^[17] Najbardziej rozpowszechnione to az-Zahra („Promieniejąca” lub „Jaśniejąca”), która stała się jej potocznym imieniem w całym świecie muzułmańskim; Umm Abiha („matka swego ojca”), podkreślający wyjątkową troskliwość, jaką otaczała Mahometa, zwłaszcza po śmierci Chadidży; oraz, w źródłach szyickich, as-Siddika („Prawdomówna”) i al-Muhaddasa („ta, do której mówią aniołowie”, przez wyraźną paralelę z tradycją koraniczną dotyczącą Maryi, matki Jezusa).^[18] Włoska historyczka Laura Veccia Vaglieri, w referencyjnym artykule poświęconym Fatimie dla Encyclopaedia of Islam, zauważa mimochodem, że najstarsze źródła biograficzne pozostają zadziwiająco milczące o jej wyglądzie fizycznym — milczenie, które interpretuje jako wskazówkę, że piękno nie było pierwotnie jednym z rysów wybranych do budowania jej pamięci, w przeciwieństwie do tego, co sugerować będą niektórzy późniejsi autorzy, jak al-Chuwarizmi, któremu Vaglieri przypisuje myśl, że Mahomet miał przedstawiać Fatimę jako samo piękno, i jeszcze więcej^[19]

„Pani kobiet światów”: tytuł uznany przez sunnizm i szyizm

Co rzadkie w tradycji islamskiej, dwa hadisy dotyczące statusu Fatimy zachowują łącznie dwa wielkie kanoniczne zbiory sunnizmu, Sahih al-Buchariego i Sahih Muslima — poziom uwierzytelnienia, który nauka o hadisach uważa za najwyższy z możliwych.

„Czy nie ucieszy cię, że będziesz panią kobiet wierzących — albo panią kobiet tej wspólnoty?” — Mahomet do Fatimy, przekazane przez Aiszę, Sahih al-Buchariego, hadisy 6285-6286, Kitab al-Istidan^[20]

Wariant przekazany w Sahih Muslimie oddaje tytuł jeszcze szerzej, rozciągając go na wszystkie kobiety Raju:

„Czy nie ucieszy cię, że będziesz panią kobiet Raju?” — Mahomet do Fatimy, Sahih Muslim, hadis 2450, Kitab Fadail as-Sahaba^[21]

Ten podwójny tytuł — Sajjidat Nisa al-Dżanna („Pani kobiet Raju”) i Sajjidat Nisa al-Alamin („Pani kobiet światów”) — stawia Fatimę, w pobożności sunnickiej jak i szyickiej, ponad wszystkimi innymi kobietami historii islamskiej, łącznie z Chadidżą i Aiszą, których ranga skądinąd nigdy nie jest podawana w wątpliwość.^[22]

Potomstwo: Hasan, Husajn i utracony syn

Fatima urodziła czworo dzieci, które dożyły wieku dorosłego: Hasana i Husajna, odpowiednio drugiego i trzeciego imama dla szyizmu dwunastkowego, a także dwie córki, Zajnab i Umm Kulsum.^[23] Trzeci syn, Muhsin, któremu sam Mahomet miał wybrać imię przed śmiercią, jest przedmiotem frontalnej niezgody między dwiema wielkimi tradycjami islamskimi: klasyczny sunnizm utrzymuje, że zmarł w niemowlęctwie z przyczyn naturalnych, podczas gdy kilka kanonicznych źródeł szyickich — Kitab al-Kafi al-Kulajniego, Kamil az-Zijarat Ibn Kulawajha, Kitab al-Irszad al-Mufida i Tarich al-Jakubiego — podaje, że został utracony w poronieniu po incydencie przed domem Fatimy nazajutrz po śmierci Mahometa, rozwiniętym poniżej.^[24] Przez Hasana i Husajna niemal całość późniejszych imamów dwunastkowych, a także linia sajjidów i szarifów uznawanych w całym świecie muzułmańskim, wywodzi się bezpośrednio od Fatimy^[25] — fakt bez odpowiednika w biologicznym potomstwie Mahometa, którego żaden syn nie dożył wieku dorosłego.^[26]

„Ludzie Płaszcza” i werset oczyszczenia

Według tradycji przekazanej w Sahih Muslimie i w Sunanie at-Tirmiziego, Mahomet zebrał pewnego dnia pod swym płaszczem swego zięcia Alego, córkę Fatimę oraz dwoje ich dzieci Hasana i Husajna, i modlił się za nich, wyznaczając tę wąską grupę pięciu osób jako swych „Ahl al-Bajt” — „Ludzi Domu”.^[27] Tradycja wiąże ten epizod, znany jako epizod „Ludzi Płaszcza” (Ahl al-Kisa), z wersetem zwanym „oczyszczenia”:

„Bóg chce tylko oddalić od was skazę, o Ludzie Domu, i oczyścić was całkowicie.” — Koran, sura al-Ahzab, 33:33^[28]

Werset ten, umieszczony we fragmencie dotyczącym skądinąd żon Mahometa, jest przedmiotem radykalnie odmiennego odczytania według tradycji: szyizm widzi w nim pisemny dowód nieomylności pięciu jedynych osób zebranych pod płaszczem tego dnia, podczas gdy część klasycznej egzegezy sunnickiej — at-Tabari, Ibn Kasir, as-Sujuti, Ahmad ibn Hanbal — sama przekazuje, w większości swych łańcuchów przekazu, ten epizod ograniczony do pięciu osób, nie czyniąc z niego jednak dowodu nieomylności doktrynalnej odrębnej od samego objawienia prorockiego.^[29]

Mubahala: wyzwanie rzucone chrześcijanom z Nadżranu

W roku 10 hidżry (631-632) delegacja chrześcijan z Nadżranu, na południu Arabii, przybywa do Medyny, by dyskutować z Mahometem o naturze Chrystusa.^[30] Gdy spór o Bóstwo Jezusa ugrzązł, Koran proponuje, według tradycji, odwołanie się do mubahali — wzajemnego wzywania boskiego przekleństwa na stronę, która kłamie:

„Powiedz: «Chodźcie! Wezwijmy naszych synów i waszych synów, nasze kobiety i wasze kobiety, nas samych i was samych, a potem rzućmy przekleństwo i wezwijmy przekleństwa Boga na kłamców.»” — Koran, sura Al Imran, 3:61^[31]

Według Sahih Muslima, gdy werset ten został objawiony, Mahomet wezwał Alego, Fatimę, Hasana i Husajna i oświadczył: „O Boże, oto Ludzie mego Domu.”^[32] Chrześcijanie z Nadżranu, ujrzawszy według kilku tradycyjnych opowiadań oblicza tej zebranej rodziny, wycofali się z wyzwania i wynegocjowali zamiast tego daninę pokoju.^[33]

Katolickie spojrzenie na Mubahalę i Bóstwo Chrystusa

Epizod Mubahali zasługuje na precyzyjny komentarz katolicki, gdyż bywa przedstawiany jako argument za koraniczną tezą o naturze Chrystusa. Otóż wycofanie się w ostatniej chwili przed próbą ordaliów — w dodatku nigdy niedoprowadzoną do końca — nie stanowi żadnej demonstracji teologicznej: historia religii zna liczne wyzwania wzajemnych złorzeczeń przerwane przez roztropność dyplomatyczną, co nigdy nie rozstrzyga zasadniczej kwestii, która je spowodowała. Na płaszczyźnie ściśle pisemnej Bóstwo Chrystusa nie opiera się na arabskiej kontrowersji z VII wieku, lecz na zespole świadectw o wiele starszych i niezależnych od Koranu: listy Pawłowe, spisane w dwóch dziesięcioleciach po śmierci Jezusa, wyznają już Jego Bóstwo (Flp 2, 6-11; Kol 1, 15-20); cztery Ewangelie kanoniczne, jednomyślnie poświadczone od II wieku przez nieprzerwany łańcuch rękopiśmienny (papirus P52, ok. 125; Kodeks Watykański i Synajski, IV wiek), jakiego nie zna żaden koraniczny tekst współczesny opisywanym faktom; oraz jednomyślne świadectwo Ojców apostolskich, wcześniejsze o kilka stuleci od przepowiadania Mahometa. W tej precyzyjnej kwestii, jak i w szerszej sprawie natury Chrystusa, czytelnik odesłany jest do dossier Co mówi Kościół o islamie?, rozwijającego pełną argumentację na podstawie źródeł, których sam islam nie może odrzucić jako stronniczych.

Sakifa: wykluczenie domu Proroka

Po śmierci Mahometa, 8 czerwca 632, grupa ansarów zbiera się w pośpiechu w krytej hali (sakifa) Banu Sa'ida w Medynie, podczas gdy rodzina Proroka, z Alim i Fatimą na czele, zajmuje się rytualnym obmyciem ciała.^[34] Niemiecki historyk Wilferd Madelung, w swym referencyjnym studium o sukcesji, zauważa, że zebranie to, które doprowadziło do uznania Abu Bakra pierwszym kalifem, odbyło się więc bez obecności czy konsultacji domu Mahometa i większości pierwszorzędnych muhadżirów.^[35] Według al-Balazuriego kilku bliskich z klanu Banu Haszim — wśród nich al-Abbas, stryj Mahometa, i Zubajr ibn al-Awwam — gromadzi się wówczas w domu Fatimy, by protestować przeciw temu wyznaczeniu, uważając, że Ali, zięć i kuzyn Proroka, miał większe prawo do sukcesji.^[36]

Incydent drzwi: dwie nie do pogodzenia tradycje

Wobec tego zgromadzenia Abu Bakr powierza Omarowi ibn al-Chattabowi niezwłoczne uzyskanie przysięgi wierności (baja) od Alego. Omar staje na czele grupy zbrojnych ludzi przed domem Fatimy i grozi, według samych at-Tabariego i al-Balazuriego, że podpali go, jeśli mieszkańcy będą trwać w odmowie wyjścia i złożenia przysięgi.^[37] Rygor encyklopedyczny nakazuje przedstawić tu, bez sztucznego rozstrzygania ich sensu, dwie tradycje przeciwstawiające się od czternastu stuleci co do dalszego ciągu tego epizodu — już zasygnalizowanego, lecz odesłanego do niniejszego artykułu dla pełnej analizy, w dossier poświęconym Omarowi ibn al-Chattabowi.

Klasyczna tradycja sunnicka kategorycznie odrzuca wszelką myśl o rzeczywistej przemocy wobec Fatimy: utrzymuje, że drzwi nie zostały podpalone, że nie zadano jej żadnej rany, a jej śmierć, która nastąpiła kilka miesięcy po śmierci ojca, tłumaczy się żalem raczej niż złym traktowaniem.^[38] Tradycja szyicka, przeciwnie — poświadczona już przez dawne źródła jak Kitab Sulajm ibn Kajs — podaje, że Omar wtargnął siłą do domu i że cios zadany brzemiennej wówczas Fatimie spowodował utratę noszonego dziecka, syna już nazwanego przez Mahometa Muhsinem; wielkie szyickie zbiory hadisów, Kitab al-Kafi i Kamil az-Zijarat, przedstawiają odtąd Fatimę jako męczennicę tego epizodu.^[39]

Lektura tabeli: żadna z dwóch tradycji religijnych nie ustępuje w tym, co istotne, lecz współczesne badania akademickie, niezależnie od wszelkiej przynależności wyznaniowej, skłaniają się ku myśli, że rewizja i rzeczywisty nacisk fizyczny rzeczywiście miały miejsce, nie mogąc ustalić z pewnością ich dokładnej intensywności.^[40]

Kanadyjski badacz Vinay Khetia, w swej pracy magisterskiej poświęconej pamięci Fatimy jako „motywowi cierpienia i kontestacji” w źródłach islamskich, zauważa fakt metodologicznie znaczący: kilku dawnych autorów sunnickich — Abu Ubajd al-Kasim ibn Sallam, at-Tabari, sam al-Masudi — podaje, w niektórych swych pismach, szczegóły tego epizodu, które gdzie indziej cenzurują lub łagodzą, co sugeruje tradycję zakłopotania redakcyjnego raczej niż czysty i prosty brak pamięci o fakcie.^[41] Zauważa również, że at-Tabari i al-Masudi podają, iż Abu Bakr na łożu śmierci miał wyrazić żal, że „nigdy nie pragnął otworzyć siłą domu Fatimy, nawet jeśli jego mieszkańcy zamknęli go na znak wyzwania” — wyznanie, którego Abu Ubajd postanawia jednak nie przekazywać we własnej kompilacji.^[42]

Rolnicze dobra zapisane czy skonfiskowane?

Fadak jest rolniczą oazą położoną ok. dwóch dni marszu na północ od Medyny, której połowa przypadła Mahometowi bez walki (faj') na mocy traktatu zawartego z miejscowym plemieniem żydowskim, zgodnie ze szczególnym statusem, jaki Koran rezerwuje dla tego rodzaju łupu.^[43] Kilka poszlak — zwłaszcza objawienie wersetu 17:26, nakazującego „oddać bliskiemu to, co mu się należy” — sugeruje, że Mahomet podarował go Fatimie jeszcze za życia, a jej zarządcy rzeczywiście zarządzali dobrami.^[44] Wkrótce po śmierci Proroka Abu Bakr wypędził zarządców Fatimy i włączył Fadak do publicznych dóbr wspólnoty.^[45]

Hadis o dziedzictwie prorockim

Fatima zaprotestowała bezpośrednio u Abu Bakra, dochodząc swego prawa dziedziczenia tego daru; Ali i służąca Umm Ajman świadczyli na jej korzyść, lecz Abu Bakr uznał to świadectwo za niewystarczające w świetle islamskich reguł dowodowych, wymagających dwóch świadków mężczyzn albo mężczyzny i dwóch kobiet.^[46] Przeciwstawił Fatimie przede wszystkim hadis, który początkowo przekazał sam, zanim inne łańcuchy przekazu miały zostać podane później przez Ibn Sada:

„My, prorocy, nie zostawiamy dziedzictwa. To, co zostawiamy, jest jałmużną (sadaka).” — Słowo przypisywane Mahometowi, przekazane przez Abu Bakra, Sahih al-Buchariego, hadisy 4240-4241 i 6725, Kitab al-Maghazi^[47]

„Po śmierci Wysłannika Boga Fatima, córka Wysłannika Boga, poprosiła Abu Bakra as-Siddika, by wydał jej jej część dziedzictwa z tego, co Wysłannik Boga zostawił z łupu bez walki w Medynie, z Fadaku, oraz z tego, co pozostało z chumsu łupu z Chajbaru. Abu Bakr [...] odmówił dania jej czegokolwiek. Wtedy rozgniewała się na Abu Bakra, oddaliła się od niego i nie odzywała się do niego aż po swą śmierć. Żyła jeszcze sześć miesięcy po śmierci Proroka.” — Sahih al-Buchariego, hadis 4240, Kitab al-Maghazi^[48]

To wyznanie, zapisane przez samego Buchariego w zbiorze, który sunnizm uważa za najpewniejszy po Koranie, stanowi jeden z rzadkich punktów, w których sunnizm i szyizm zgadzają się faktycznie: Fatima umarła zagniewana na Abu Bakra, bez pojednania poświadczonego przez samo kanoniczne źródło sunnickie.^[49] Szyizm ze swej strony odrzuca autentyczność hadisu o dziedzictwie prorockim, zauważając, że Abu Bakr był początkowo jego jedynym świadkiem i że hadis ten przeczy koranicznym regułom dziedziczenia wypowiedzianym gdzie indziej.^[50]

Kazanie Fadaku: głos Fatimy przed zgromadzeniem

Tradycja, zachowana głównie przez źródła szyickie, lecz częściowo poświadczona także w sunnickiej literaturze poświęconej kobiecej elokwencji (zbiór Balaghat an-Nisa), podaje, że Fatima udała się sama do meczetu w Medynie, stanęła za zasłoną i wygłosiła mowę słynną odtąd jako „kazanie Fadaku” (Chutbat al-Fadakijja).^[51] Wyrzucała w nim Abu Bakrowi, że złupił jej dziedzictwo z naruszeniem Koranu i Sunny, przytaczając na poparcie kilka wersetów o prawie dziedziczenia — ten o Salomonie dziedziczącym po Dawidzie (27:16)^[52], ten o Zachariaszu proszącym o dziedzica (19:6)^[53] — i broniła prawowitości sukcesji Alego, którą powiązała z proklamacją Ghadir Chumm.^[54] Według tej tradycji, zachowanej zwłaszcza w zbiorze Balaghat an-Nisa przypisywanym Ibn Tajfurowi (zm. 893), wyrzucała w nim zgromadzeniu, że porzuciło Księgę Boga.^[55]

Abu Bakr odpowiedział jej krótko, potwierdzając hadis o dziedzictwie prorockim i proponując, według kilku wersji opowiadania, by własnym majątkiem zaspokajać osobiście jej potrzeby — ofertę, którą Fatima odrzuciła.^[56] Autentyczność tego kazania, w jego precyzyjnej formie literackiej, jest dyskutowana przez islamologów: sunnizm odrzuca na ogół jego bezpośrednie przypisanie Fatimie, podczas gdy szyizm uważa je za jeden z założycielskich tekstów swej pamięci politycznej i duchowej.^[57]

Zniknięcie sześć miesięcy po ojcu

Fatima umiera w Medynie ok. sześć miesięcy po ojcu, w roku 11 hidżry (632-633), w wieku, który źródła sytuują, według przyjętej chronologii, między osiemnastoma latami (rachunek dwunastkowy, oparty na narodzinach ok. 615) a dwudziestoma siedmioma latami (rachunek sunnicki, oparty na narodzinach ok. 605).^[58] Przyczyna jej śmierci przeciwstawia sobie, raz jeszcze, dwie wielkie tradycje: sunnizm przypisuje ją żalowi po stracie ojca; szyizm wiąże ją bezpośrednio z ranami odniesionymi podczas incydentu w jej domu.^[59]

Nocny pogrzeb i ukryty grób

Według at-Tabariego Fatima wyraziła wyraźne życzenie, by Abu Bakr nie uczestniczył w jej pogrzebie; życzenie to uszanował Ali, który pochował ją potajemnie, nocą, nie ujawniając dokładnego miejsca.^[60] Co do miejsca jej pochówku utrzymują się dziś dwie hipotezy: cmentarz al-Baki, gdzie spoczywa wiele postaci pierwotnego islamu, albo jej własny dom, później włączony do rozbudowy meczetu Proroka — przy czym żadne dawne źródło nie pozwala rozstrzygnąć z pewnością.^[61] Szyizm widzi w tym rozmyślnym wyborze tajemnicy kolejny znak zerwania Fatimy z częścią muzułmańskiej wspólnoty swych czasów, w rozmyślnej sprzeczności ze zwyczajowym obyczajem pogrzebowym, który chciał, by zmarłego tej rangi odprowadzała cała wspólnota.^[62]

Tradycja przekazana przez dwunastkowego teologa al-Mufida (zm. 1022) w jego Kitab al-Ichtisas dodaje, że nazajutrz po śmierci Fatimy Omar miał grozić ekshumacją jej ciała, by odprawiono nad nią publiczną modlitwę pogrzebową, wywołując według tego opowiadania oburzoną replikę Alego: przysięgając na Boga, miał oświadczyć, że za swego życia i póki dzierży w ręku miecz Zulfikar, nikt nie dotknie grobu jego żony.^[63]

Badacz Vinay Khetia zauważa, że replika ta, jeśli jest autentyczna, stanowiłaby pierwszą groźbę bezpośredniej przemocy wypowiedzianą przez Alego od śmierci Mahometa, po miesiącach politycznej powściągliwości — znak, według niego, intensywności traumy spowodowanej utratą żony.^[64]

Wspólna cześć, podzielona pamięć

Sunnizm i szyizm zgadzają się co do wyjątkowej postury Fatimy — koraniczne tytuły, wspólne kanoniczne hadisy, status matki dwojga umiłowanych wnuków Mahometa — lecz różnią się radykalnie w interpretacji końca jej życia. Dla sunnizmu pozostaje czczoną postacią, której cierpienie należy do zwykłej żałoby synowskiej; dla szyizmu jest męczennicą niesprawiedliwości wyrządzonej domowi Proroka, a opowieść o jej Męce strukturyzuje ważną część pobożności dwunastkowej, na obraz miejsca, jakie opowieść o śmierci jej syna Husajna w Karbali zajmuje w tym samym korpusie pamięciowym.^[65]

Nieomylność, czyli isma, w doktrynie dwunastkowej

Szyizm dwunastkowy zalicza Fatimę do Czternastu Nieomylnych (masumun), obok Mahometa i dwunastu imamów, na mocy doktryny ismy — udzielonej przez Boga odporności na grzech i błąd w przekazie religijnym.^[66] Nieomylność ta, według teologii dwunastkowej, wynika właśnie z jej zawiasowej pozycji między proroctwem Mahometa a imamatem jej potomstwa, a także z hadisów — w tym hadisu oczyszczenia — które wiążą ją bezpośrednio z przymiotami imamów.^[67] Jest jedyną kobietą otrzymującą ten status w całej teologii islamskiej, sunnickiej jak i szyickiej.

Współczesne odczytanie akademickie

Praca magisterska Vinaya Khetii, obroniona na uniwersytecie Concordia w Montrealu w 2013, proponuje cenną syntezę tej podwójnej pamięci: pokazuje, jak postać Fatimy staje się, w kolejnych źródłach szyickich, coraz bardziej rozbudowanym z biegiem stuleci „motywem cierpienia i kontestacji”, podczas gdy tradycja sunnicka skłania się, według cytowanych przezeń badaczy Lucasa i Soufiego, do systematycznego minimalizowania wewnętrznych konfliktów między Towarzyszami — zwłaszcza tych dotyczących Sakify.^[68] Historyk Wilferd Madelung dochodzi do ostrożnego, lecz znaczącego wniosku: nie mogąc ustalić z pewnością intensywności użycia siły wobec Fatimy, zauważa, że same źródła sunnickie poświadczają, iż rewizja w jej domu rzeczywiście została przeprowadzona — co zabrania traktować szyicką wersję jako czyste późne zmyślenie, nie potwierdzając jednak każdego szczegółu.^[69]

Co sam islam zachowuje o Maryi

Zanim jeszcze porówna się Fatimę z Maryją, trzeba przypomnieć, że sam Koran czci matkę Jezusa w sposób szczególny: nadaje jej imię surze 19 (Marjam), nazywa ją kilkakrotnie „wybraną ponad kobiety światów” (Koran 3:42) — tytułem niemal identycznym z nadanym Fatimie — a Sobór Watykański II sam zauważa, że muzułmanie „czczą Jego dziewiczą Matkę, Maryję, i czasem nawet wzywają Ją z pobożnością”.^[70] Ta słowna bliskość między tytułami Maryi a tytułami Fatimy nie jest przypadkiem: kilku badaczy, zwłaszcza amerykańska historyczka Mary F. Thurlkill w swym studium porównawczym Chosen among Women, pokazuje, że pobożność szyicka zbudowała, już od średniowiecza, postać Fatimy świadomie inspirowaną niektórymi rysami otaczającej chrześcijańskiej pobożności maryjnej.^[71]

Fasady podobieństw: kobieca świętość, ból macierzyński, wstawiennictwo

Thurlkill zauważa kilka punktów zbieżności między obiema postaciami: obie przedstawiane są jako wzory kobiecej czystości, obie zajmują uprzywilejowaną pozycję wstawienniczą wobec swych wiernych, i obie wiązane są z przejmującym bólem macierzyńskim — Maryi u stóp Krzyża, Fatimy płaczącej nad prześladowaniem swego domu, a następnie, przez antycypację w pobożności szyickiej, nad przyszłym męczeństwem jej syna Husajna w Karbali.^[72] Teolog al-Madżlisi (zm. 1699), cytowany przez Thurlkill, przedstawia tak Fatimę jako symbol szyickiej „świętej rodziny” i jej eschatologicznej chwały, w słowach, które przez swą strukturę odbijają echem niektóre średniowieczne nabożeństwa maryjne.^[73]

Decydujące różnice: Boskie macierzyństwo, Niepokalane Poczęcie, Wniebowzięcie

Paralela ta, rzeczywista na płaszczyźnie historii religii, zatrzymuje się jednak u bram teologii katolickiej, z trzech decydujących powodów.

Po pierwsze, Maryja jest Matką Boga (Theotokos), dogmatem określonym na soborze w Efezie w 431: nosiła w swym łonie Boską Osobę Wcielonego Słowa. Fatima, jakakolwiek byłaby cześć, której jest przedmiotem, pozostaje w teologii islamskiej stworzeniem pośród innych, córką proroka i matką imamów nie-proroków — przy czym Hasan i Husajn nigdy nie są przedstawiani, nawet przez szyizm najwyższy w swej chrystologii imamów, jako wcielone osoby boskie. Różnica natury między obiema postaciami nie jest więc tylko różnicą stopnia, lecz absolutną różnicą metafizyczną.

Po drugie, Kościół katolicki określa w 1854, bullą Ineffabilis Deus błogosławionego Piusa IX, dogmat Niepokalanego Poczęcia: Maryja została zachowana, od pierwszej chwili swego poczęcia, od wszelkiej zmazy grzechu pierworodnego, ze względu na zasługi Chrystusa.^[74] Szyicka doktryna ismy stosowana do Fatimy, choć głosi też pewną formę zachowania od grzechu, nie opiera się na żadnym porównywalnym fundamencie chrystologicznym: wynika z odczytania wersetów koranicznych i hadisów właściwych tradycji islamskiej, bez związku z Odkupieniem antycypowanym przez zasługi wcielonego Zbawiciela — skoro islam właśnie nie uznaje Chrystusa za Zbawiciela w katolickim sensie tego słowa.

Po trzecie, Kościół określa w 1950, konstytucją apostolską Munificentissimus Deus Piusa XII, dogmat Wniebowzięcia: Maryja, u kresu swego ziemskiego życia, została wzięta z ciałem i duszą do niebieskiej chwały.^[75] Żadna porównywalna doktryna islamska nie istnieje dla Fatimy, której sam grób pozostaje, przez rozmyślny wybór jej męża, ukryty przed wiernymi — sytuacja wyraźnie kontrastująca z publiczną i nieprzerwaną czcią relikwii i grobów maryjnych w tradycji katolickiej od chrześcijańskiej starożytności.

Paradoks postaci czczonej bez zbawczego pośrednictwa

Najbardziej pouczający paradoks, w spojrzeniu katolickim, leży w tym: islam czci w Fatimie postać cierpienia, wierności i niemal macierzyńskiego wstawiennictwa wobec wierzących, nie mogąc przyznać jej żadnej roli w ekonomii zbawienia tak, jak pojmuje ją teologia katolicka — skoro ekonomia ta zakłada wcielonego, umarłego i zmartwychwstałego Odkupiciela, którego Bóstwa i odkupieńczej śmierci islam właśnie zaprzecza. Ludowa pobożność szyicka zbliża się tak, drogami właściwymi swej tradycji, do intuicji, którą chrześcijańskie Objawienie przyjmuje i w pełni funduje: że kobieta może zajmować, u boku wysłannika Boga, miejsce współczucia i wstawiennictwa bez odpowiednika pośród innych stworzeń — intuicji słusznej w swej formie, lecz pozbawionej, w ramach islamskich, chrystologicznego fundamentu, który sam nadaje jej pełny zbawczy zasięg.

Ciekawy fakt, bez bezpośredniego związku historycznego z samą Fatimą az-Zahrą, lecz wart zasygnalizowania dla uniknięcia wszelkiej pomyłki, łączy jednak jej imię z europejską historią katolicką. Według portugalskiej legendy zapisanej już w 1602 przez brata Bernarda de Brito w jego Chronica de Cister, mauretańska księżniczka imieniem Fatima, córka miejscowego emira, miała zostać pojmana w 1158 przez portugalskiego rycerza Gonçalo Herminguesa, zwanego „Traga-Mouros” („pożeracz Maurów”).^[76] Według tej tradycji, zakochana w swym porywaczu, miała dobrowolnie nawrócić się na katolicyzm, otrzymać na chrzcie imię Oureana i poślubić go; ziemie, które dano im w darze, miały przyjąć wówczas nazwę „ziemi Fatimy” — legendarne pochodzenie nazwy portugalskiej wioski, w której niemal osiem stuleci później objawi się Matka Boża w 1917.^[77]

Legenda ta, przekazywana ustnie przez pokolenia przed spisaniem, nie dotyczy więc bezpośrednio córki Mahometa, lecz anonimowej muzułmańskiej księżniczki, która otrzymała po prostu, kilka stuleci później, imię już rozpowszechnione w świecie arabsko-muzułmańskim na cześć Fatimy az-Zahry. Oświetla jednak, przez niespodziewaną grę zwierciadeł, sposób, w jaki dwie tradycje religijne mogą się krzyżować, nie mieszając się nigdy, wokół jednego toponimu — tego, który nosi dziś wielkie sanktuarium maryjne Matki Bożej Fatimskiej.

• Mahomet (ok. 570-632) — życie proroka islamu, ojca Fatimy.
• Aisza bint Abi Bakr (ok. 614-678) — trzecia żona Mahometa, której pamięciowa rywalizacja z domem Fatimy strukturyzuje część napięć między sunnizmem a szyizmem.
• Omar ibn al-Chattab (ok. 584-644) — drugi kalif sunnicki, którego rola w incydencie w domu Fatimy analizowana jest tu szczegółowo.
• Co mówi Kościół o islamie? — całościowe dossier doktrynalne o Koranie, chrystologii islamskiej i odpowiedzi katolickiej.
• Matka Boża Fatimska — portugalskie sanktuarium maryjne, którego nazwa, przez średniowieczną legendę, wiąże się pośrednio z imieniem Fatimy az-Zahry.