Ali ibn Abi Talib (ok. 600-661)

Haszymidzkie narodziny i kwestionowana genealogia

Ali rodzi się w Mekce około 599-600 roku, tradycyjnie umieszczany na 13 radżaba, w klanie Banu Haszim, jednej z najbardziej szanowanych — choć nie najbogatszej — gałęzi plemienia Kurajszytów.^[21] Jest synem Abu Taliba ibn Abd al-Muttaliba, stryja Mahometa i zwierzchnika klanu haszymidzkiego po śmierci własnego ojca, oraz Fatimy bint Asad, wywodzącej się z Banu Haszim przez inną gałąź.^[22] Ta podwójna przynależność czyni Alego bratem stryjecznym Mahometa w linii męskiej i stawia go od urodzenia w sercu klanu, który wkrótce osłoni rodzącego się Proroka przed wrogością Kurajszytów.

Szeroko rozpowszechniona tradycja — podjęta poza samym kręgiem szyickim — głosi, że Ali urodził się wewnątrz samej Kaaby, co jest przypadkiem jedynym w całej klasycznej biografii muzułmańskiej.^[23] Współcześni historycy akademiccy zachowują jednak ostrożność: dane genealogiczne i opowieści o narodzinach sięgające VI wieku wymykają się z natury rzeczy wszelkiej niezależnej weryfikacji samych źródeł muzułmańskich, spisanych ponad sto lat po faktach.^[24] To zastrzeżenie metodologiczne, powszechne wśród islamologów, nie podważa istoty rodzinnego otoczenia Alego, lecz każe odróżniać stosunkowo solidne jądro historyczne (pochodzenie, klan, pokrewieństwo z Mahometem) od późniejszych legendarnych rozbudowań (dokładne miejsce narodzin, cudowne okoliczności).

Przygarnięty przez Mahometa podczas głodu

Około piątego roku życia susza dotyka Mekkę i uboży Abu Taliba, obarczonego wówczas liczną rodziną. Mahomet — już dobrze sytuowany dzięki małżeństwu z Chadidżą bint Chuwajlid — proponuje stryjowi, że weźmie na utrzymanie jedno z jego dzieci, by ulżyć jego ciężarowi; namawia też drugiego stryja, al-Abbasa, by uczynił to samo.^[25] Al-Abbas przygarnia Dżafara, przyszłego Dżafara at-Tajjara („latającego”, męczennika spod Muty w 629 roku), Mahomet zaś bierze Alego pod swój dach. Ali dorasta więc w domu samego przyszłego proroka i Chadidży — fakt, który tradycja szyicka zachowuje jako dowód, że Ali, w odróżnieniu od niemal wszystkich innych towarzyszy nawróconych w wieku dorosłym, nigdy z własnej woli nie uprawiał bałwochwalstwa.

Pierwszy nawrócony? Spór założycielski

Około 609-610 roku, mając zaledwie około dziesięciu lat, Ali zalicza się, według najbardziej rozpowszechnionej tradycji, do pierwszych muzułmanów — dla szyizmu i dla części dawnych źródeł sunnickich byłby wręcz pierwszym nawróconym mężczyzną, jeszcze przed samym Abu Bakrem.^[26] Epizodem najczęściej przywoływanym na poparcie tego pierwszeństwa jest „uczta Banu Haszim” (da'wat dhu al-aszira), opisana przez Ibn Ishaka w redakcji Ibn Hiszama: zebrawszy członków swego klanu, by ogłosić im swoją misję, Mahomet miał zapytać, który z nich zechce być jego wsparciem, bratem i następcą — i, jak głosi opowieść, jedynie młody Ali miał wstać, by odpowiedzieć na wezwanie.^[27]

At-Tabari (zm. 923), ostrożniejszy od poprzedników, przytacza kilka sprzecznych tradycji co do dokładnej kolejności nawrócenia między Alim, Abu Bakrem a wyzwoleńcem Zajdem ibn Harisą, sam nie rozstrzygając.^[28] Inne źródła sunnickie wyróżniają Alego jako „pierwsze nawrócone dziecko”, tytuł pierwszego dorosłego nawróconego rezerwując dla Abu Bakra lub Zajda — niuans, w którym już w pierwszych pokoleniach muzułmańskich prześwituje pytanie o duchowe pierwszeństwo Alego jako stawka polityczna w równym stopniu co biograficzna.^[29] Historyk Wilferd Madelung, którego referencyjne studium o sukcesji po Mahomecie krytyka akademicka regularnie wskazuje jako skłaniające się ku przychylnej Alemu lekturze, uważa jednak to pierwszeństwo nawrócenia za jeden z najlepiej poświadczonych elementów biografii Alego, choć jego interpretacja polityczna pozostaje sporna.^[30]

W 622 roku, w wigilię hidżry, grupa wodzów kurajszyckich otacza dom Mahometa w Mekce z zamiarem zamordowania go we śnie. Ali zgadza się wówczas położyć w łożu Proroka, owinięty jego płaszczem, by upozorować jego obecność i umożliwić Mahometowi ucieczkę w stronę groty Saur, zanim kilka dni później dotrze do Medyny.^[31] Ta Laylat al-Mabit („noc położenia się”), podawana zarówno przez źródła sunnickie, jak i szyickie, należy do bardzo nielicznych epizodów z życia Alego, co do których obie tradycje zgadzają się bez zastrzeżeń — fakt na tyle godny uwagi, by go podkreślić, skoro istota jego późniejszej biografii będzie przedmiotem rozbieżnych lektur.

Tradycja egzegetyczna, podjęta zarówno przez komentatorów szyickich, jak i przez niektóre klasyczne tafsiry sunnickie, wiąże z tą ofiarą następujący werset koraniczny:

„Wśród ludzi jest taki, który sprzedaje samego siebie, zabiegając o upodobanie Boga. A Bóg jest pełen współczucia dla swoich sług.” — Koran, sura al-Bakara, werset 2, 207^[32]

Ali pozostaje w Mekce jedynie na czas potrzebny, by zwrócić prawowitym właścicielom depozyty powierzone Prorokowi przez mekkańczyków — Żydów i politeistów włącznie — którzy mimo panującej wrogości religijnej nadal ufali mu jako uczciwemu depozytariuszowi.

Małżeństwo z Fatimą az-Zahrą

Według najbardziej rozpowszechnionej tradycji biograficznej Abu Bakr, a następnie Umar ibn al-Chattab prosili każdy o rękę Fatimy, córki Mahometa i Chadidży, i spotkali się z odmową.^[33] Małżeństwo zawarto ostatecznie z Alim, prawdopodobnie w ciągu 1 lub 2 roku hidżry (623-625), według niektórych chronologii niedługo po bitwie pod Badrem — Wikishia, źródło szyickie, podaje dokładną datę 1 zu al-hidżdża roku 2 (25 maja 624).^[34] Pełny opis tego małżeństwa, jego dzieci — Hasana, Husajna, Zajnab i Umm Kulsun — oraz życia pary należy do artykułu poświęconego Fatima az-Zahra, który rozwija szczegóły; poprzestaniemy tu na odnotowaniu elementów właściwych samej biografii Alego.

Posag, który stał się odniesieniem prawnym

Nie mając nic do ofiarowania jako posag (mahr), Ali sprzedał za radą Mahometa swoją zbroję — kolczugę zwaną al-hutamijja, wcześniejszy dar Proroka — Usmanowi ibn Affanowi za sumę, którą przekazy szacują różnie, między 400 a 480 srebrnych dirhamów.^[35] Usman, jak głosi tradycja, zwrócił następnie pancerz Alemu jako dar ślubny. Kwota ta, podawana zwłaszcza przez Abu Dawuda (hadis nr 2125) i przez an-Nasa'iego (hadis nr 3375) za pośrednictwem łańcucha sięgającego Ibn Abbasa, stała się w klasycznym prawoznawstwie sunnickim mahr as-sunna — posagiem wzorcowym, uznawanym za skromny i zgodny z przykładem prorockim, przeciwstawianym wygórowanym posagom, które niektórzy późniejsi juryści uznają za sprzeczne z duchem prostoty wczesnego islamu.^[36]

Za życia Mahometa Ali uczestniczy w niemal wszystkich wielkich bitwach młodej wspólnoty muzułmańskiej, odznaczając się w nich zarazem jako chorąży i jako wojownik budzący grozę osobistą siłą i męstwem.

Badr, Uhud i legenda miecza Zu al-Fikar

W bitwie pod Badrem (624), pierwszym militarnym zwycięstwie islamu, Ali jest chorążym muzułmanów; zabija w pojedynku Walida ibn Utbę, brata późniejszej Hind bint Utba, a według innej tradycji także Talhę ibn Abi Talhę, chorążego politeistów.^[37] To po tej bitwie Mahomet miał mu ofiarować, według tradycji podanej przez at-Tirmiziego, którą on sam określa jednak jako hasan gharib — to znaczy opartą na pojedynczym i słabo potwierdzonym łańcuchu przekazu —, miecz o podwójnym ostrzu Zu al-Fikar, odtąd jeden z najbardziej rozpoznawalnych symboli ikonografii szyickiej i sufickiej.^[38]

Pod Uhudem (625) Ali zaciekle broni rannego i otoczonego Mahometa. Tradycja biograficzna podana przez at-Tabariego — nieobecna jednak w kanonicznych zbiorach hadisów — każe w tym momencie walki rozbrzmieć głosowi z nieba, głoszącemu: „Nie ma bohatera prócz Alego, nie ma miecza prócz Zu al-Fikara” (la fata illa 'Ali, la sajfa illa Dhu al-Fikar).^[39] Formuła ta, niezwykle popularna w ikonografii i pobożności ludowej szyitów i sufich, jest jednak uznana za sfabrykowaną (maudu') przez klasycznych krytyków hadisu, takich jak Ibn al-Dżauzi, ze względu na słabość łańcuchów przekazu — sąd, który każe zaliczyć ją raczej do legend budujących niż do faktów ustalonych historycznie.^[40]

Pojedynek nad Rowem z Amrem ibn Abd Wuddem

Podczas bitwy nad Rowem (Chandak, 627) kurajszycki czempion Amr ibn Abd Wudd, uchodzący za równego tysiącowi mężów w walce, przekracza rów wykopany na rozkaz Mahometa i rzuca wyzwanie na pojedynek, którego żaden muzułmanin nie śmie podjąć. Mahomet, według tradycji, najpierw nie zgadza się, by Ali stanął do walki, po czym ustępuje; Ali zabija Amra ibn Abd Wudda po słynnym w pamięci muzułmańskiej starciu, wywołując odwrót w rozsypce skonfederowanych plemion.^[41] Pewien hadis, którego dokładny stopień autentyczności pozostaje sporny wśród specjalistów hadisów, przypisuje Mahometowi taką ocenę pojedynku: „Pojedynek Alego z Amrem ibn Abd Wuddem w dniu Rowu wart jest więcej niż wszystkie dobre uczynki mojej wspólnoty aż do Dnia Zmartwychwstania.”^[42]

Chajbar: sztandar, uzdrowione oczy i sporna brama

Podczas oblężenia żydowskiej twierdzy Chajbar (628) Mahomet ogłasza w wigilię decydującego szturmu: „Jutro dam sztandar człowiekowi, przez którego rękę Bóg udzieli zwycięstwa.” Nazajutrz Ali, cierpiący na oczy, zostaje przyprowadzony przed niego; Mahomet dotyka jego oczu, które natychmiast zdrowieją, po czym wręcza mu sztandar słowami podanymi w zbiorze Muslima:

„Dam sztandar komuś, przez czyją rękę Bóg udzieli zwycięstwa, kto miłuje Boga i Jego Wysłannika i kogo miłują Bóg i Jego Wysłannik.” — Mahomet, według przekazu Sahla ibn Sa'da, cytowany w Sahih Muslim, hadis 2406, Księga cnót Towarzyszy^[43]

Ten sam epizod występuje w bardzo podobnych słowach w Sahih al-Buchariego, hadis 3701, co czyni go jednym z najlepiej poświadczonych faktów wojskowej biografii Alego.^[44] Tradycja podaje jeszcze, że Ali zabił w pojedynku żydowskiego czempiona Marhaba, obrońcę twierdzy al-Kamus — tej samej, której Abu Bakr kilka dni wcześniej nie zdołał zdobyć.^[45]

Znacznie późniejsza tradycja ludowa, bardzo rozpowszechniona w ikonografii szyickiej, głosi również, że Ali wyrwał własnymi rękami bramę twierdzy Chajbar, by posłużyć się nią jako tarczą lub mostem — bramę, której czterdziestu mężów razem nie mogłoby potem udźwignąć. Epizod ten jest jednak uznany za nieautentyczny przez najbardziej rygorystycznych sunnickich krytyków hadisu: as-Sachawi ogłasza wszystkie przekazujące go łańcuchy skrajnie słabymi, sąd podzielany przez al-Bajhakiego i Ibn Kasira.^[46] Jest to charakterystyczny przykład legendy budującej, zrodzonej z ludowej czci dla Alego, którą należy starannie odróżniać od faktów ustalonych przez historyczną krytykę hadisu.

Tabuk i hadis o pozycji Aarona

Wyprawa na Tabuk (630) przeciw Cesarstwu Bizantyńskiemu jest jedyną wielką kampanią za życia Mahometa, w której Ali nie uczestniczy: Prorok zostawia go jako tymczasowego rządcę Medyny. Przy tej okazji przekazany jest jeden z najsłynniejszych hadisów dotyczących Alego — przyjęty, co warto podkreślić jako rzadkość, zarówno przez zbiory sunnickie, jak i przez tradycję szyicką:

„Czy nie jesteś zadowolony, Ali, że jesteś dla mnie tym, kim Aaron był dla Mojżesza, z tą różnicą, że po mnie nie będzie już proroka?” — Mahomet, podane w Sahih al-Buchari, hadis 4416, i Sahih Muslim, hadis 2404, przekazane także przez Sunan at-Tirmizi i Sunan Ibn Madży^[47]

Zgoda co do autentyczności hadisu nie rozciąga się jednak na jego interpretację. Sunnici widzą w nim prosty znak czci i osobistego zaufania — Aaron nigdy nie nastąpił po Mojżeszu jako prawodawca, lecz jedynie wspierał go za jego życia — bez wymowy dynastycznej. Szyici przeciwnie odczytują w nim dorozumiane wyznaczenie: tak jak Aaron był, według samego Koranu, z pełnym prawem współuczestnikiem władzy Mojżesza, tak Ali miałby być współuczestnikiem władzy Mahometa.^[48] Ta rozbieżność interpretacji, obecna już wobec tekstu zgodnego co do autentyczności, zapowiada radykalnie większy spór, który otworzy się dwa lata później w Ghadir Chumm.

Kazanie nad stawem Chumm

18 zu al-hidżdża roku 10 hidżry (16 marca 632), w drodze powrotnej z pielgrzymki pożegnalnej, Mahomet każe zatrzymać karawanę pielgrzymów przy stawie — oazie — Chumm, niedaleko al-Dżuhfy, na drodze między Mekką a Medyną.^[49] Przed licznym tłumem bierze Alego za rękę i wypowiada zdanie, które odtąd stoi w centrum najbardziej fundamentalnej kontrowersji historii islamu:

„Czyim ja jestem maula, tego Ali także jest maula. Boże, bądź sprzymierzeńcem tego, kto go ma za sprzymierzeńca, i nieprzyjacielem tego, kto go ma za nieprzyjaciela.” — Mahomet, w Ghadir Chumm, podane zwłaszcza w Sunan at-Tirmizi, hadis 3713, i w Musnadzie Ahmada ibn Hanbala^[50]

Hadis ten występuje, w bliskich brzmieniach, w wyjątkowo wielkiej liczbie łańcuchów przekazu — ponad trzydziestu według Musnadu Ahmada ibn Hanbala, przypisanych kilkunastu różnym Towarzyszom —, podawany także przez an-Nasa'iego (Chasa'is 'Ali, hadis 79) i Ibn Madżę (hadis 121).^[51] Sam at-Tirmizi określa go jako hasan gharib dla przekazywanej przez siebie wersji, lecz późniejsze autorytety hadisu — az-Zahabi, który uznaje go za mutawatir (przekazany liczbą łańcuchów wykluczającą zmowę), Ibn Hadżar al-Askalani i al-Hajsami — oceniają go ogólnie jako dobrze poświadczony, niezależnie od zastrzeżeń co do tego czy innego poszczególnego łańcucha.^[52]

„Maula”: jedno słowo, dwie lektury

Cała kontrowersja zasadza się na jednym arabskim słowie, maula, którego rdzeń w-l-j („być bliskim”, „mieć władzę nad”) obejmuje, według klasycznego leksykografa Ibn Manzura (Lisan al-'Arab), ponad czterdzieści możliwych znaczeń: pan, władca, klient, wyzwoleniec, sprzymierzeniec, patron, opiekun, wychowawca — lub następca.^[53]

|| Lektura | Przyjęte znaczenie „maula” | Główny argument | || --- | --- | --- | || Sunnicka | Bliski przyjaciel, wsparcie, opiekun | Decyzja tak doniosła jak sukcesja nie oparłaby się na terminie tak wieloznacznym; hadis jest pochwałą, nie nominacją | || Szyicka | Wódz, prawowita władza | Paralela ze zdaniem tego samego kazania „godniejszy władzy nad wami niż wy sami” (aula bikum min anfusikum), odczytywanym jako synonim „maula” | || Akademicka (Veccia Vaglieri) | Bliska sensu sunnickiego, patronat/opieka | Samo wydarzenie (ujęcie dłoni, pytanie retoryczne) jest mało kwestionowane; spór dotyczy jedynie interpretacji terminu |

Lektura sunnicka utrzymuje, że epizod, jakkolwiek szeroko uznany za autentyczny, sławi pobożność i rangę Alego, nie ustanawiając sukcesji politycznej — tym bardziej że zdanie bezpośrednio poprzedza formuła błogosławieństwa („bądź sprzymierzeńcem tego, kto go ma za sprzymierzeńca”), która według tej lektury przypomina bardziej modlitwę niż akt prawny nominacji.^[54] Lektura szyicka przeciwnie uważa Ghadir Chumm za moment, w którym islam został „dopełniony” — tradycyjne szyickie powiązanie z koranicznym wersetem 5, 3 — i w którym Ali został wyraźnie ustanowiony wasi, duchowym i politycznym legatariuszem Proroka.^[55] Dzień ten świętują szyici co roku jako Id al-Ghadir, drugie święto religijne co do ważności po Aszurze.^[56]

Co mówią islamolodzy

Na gruncie akademickim kontrowersja przenika także same studia uniwersyteckie. Wilferd Madelung w referencyjnym studium o sukcesji po Mahomecie dowodzi, że Ali został wyraźnie wyznaczony w Ghadir Chumm i przez inne zbieżne poszlaki, oraz że schizma, która nastąpiła, nie była nieunikniona, lecz wynikła z konkretnych wyborów politycznych, które zmarginalizowały jego roszczenie.^[57] Hassan Abbas w niedawnej biografii wydanej przez Yale University Press idzie za lekturą zbliżoną.^[58] Kilka recenzji akademickich obu dzieł zauważa jednak, że ich autorzy skłaniają się, jeden i drugi, ku przychylnej sprawie Alego lekturze dawnych źródeł — szanowana teza uczona, która jednak nie stanowi konsensusu historiograficznego.^[59] Laura Veccia Vaglieri w artykule Encyclopaedia of Islam uosabia przeciwnie stanowisko klasycznie ostrożniejsze: uznaje realność wydarzenia — ujęcie dłoni, pytanie retoryczne skierowane do tłumu — nie opowiadając się za wyraźną lekturą sukcesyjną, skłaniając się raczej ku sensowi patronatu i opieki.^[60]

Nieobecność Alego w Sakifie

Po śmierci Mahometa 8 czerwca 632 roku, gdy Ali i bliska rodzina Proroka zajmują się obrzędami pogrzebowymi, część Ansarów — medyńskich muzułmanów — zbiera się w Sakifie (krytej hali) klanu Banu Sa'ida, by wyznaczyć następcę spośród własnych szeregów. Zaalarmowani Abu Bakr, Umar i Abu Ubajda ibn al-Dżarrah — jedyni obecni Muhadżirowie — spieszą tam; po ożywionej debacie Umar chwyta dłoń Abu Bakra i składa mu pierwszą przysięgę wierności (baj'a), pociągając za sobą zgromadzenie.^[61] Pełny opis tego zgromadzenia i kwestionowanego epizodu ewentualnego najazdu na dom Fatimy, by zmusić Alego do uległości, rozwijają artykuły poświęcone Umar ibn al-Chattab i Fatima az-Zahra.

Wilferd Madelung zauważa, że Ansarowie zabiegali przede wszystkim o odzyskanie politycznej kontroli nad Medyną, nie o wybory w sensie nowoczesnym, i że ich wódz Sa'd ibn Ubada musiał zostać zmuszony do uległości siłą według kilku źródeł — znak, że początkowo istniał wśród nich poważny opór.^[62] Sam Umar określi później tę decyzję jako falta — porozumienie pochopne, źle przemyślane — formułę, którą Madelung zatrzymuje jako możliwe źródło napięć, które ćwierć wieku później doprowadzą do pierwszej wielkiej niezgody (al-fitna al-kubra).^[63]

Spóźniona przysięga

Według przekazów sunnickich, opartych zwłaszcza na fragmentach Sahih al-Buchariego i Sahih Muslima, Ali składa przysięgę Abu Bakrowi dopiero około sześć miesięcy później, po śmierci Fatimy, wybierając wówczas dobrowolnie zachowanie jedności rodzącej się wspólnoty zamiast utrwalania podziału.^[64] Tradycja szyicka przeciwnie twierdzi, że przysięga ta została wymuszona pod przymusem. Sam Madelung podsumowuje sytuację, zauważając: „Jest bardzo prawdopodobne, że Ali nie złożył przysięgi wierności Abu Bakrowi, zanim jego żona Fatima nie umarła w ciągu sześciu miesięcy.”^[65] Utraciwszy wraz ze śmiercią Fatimy główne oparcie polityczne, Ali rezygnuje wówczas z natychmiastowych roszczeń do kalifatu — kompromis polityczny według lektury Madelunga, nie uznanie pełnej prawowitości poprzedników.^[66]

Szanowany doradca za Umara i przegrany kandydat wobec Usmana

Za kalifatu Umara ibn al-Chattaba (634-644) Ali zajmuje pozycję szanowanego doradcy religijnego i prawnego, nie sprawując urzędu namiestnika prowincji. Po śmierci Umara, zamordowanego w listopadzie 644 roku, Ali znajduje się wśród sześciu członków rady wyborczej (szura) ustanowionej przez umierającego kalifa dla wyznaczenia następcy — obok Usmana ibn Affana, Abd ar-Rahmana ibn Aufa, Sa'da ibn Abi Wakkas, az-Zubajra ibn al-Awwama i Talhy ibn Ubajd Allaha.^[67] Szczegóły tej rady, przesłuchania prowadzonego przez Ibn Aufa i odmowy Alego, by zobowiązać się ponad Koran i Sunnę — warunku, który Usman przyjmuje bez zastrzeżeń — rozwija artykuł poświęcony Usman ibn Affan, przytaczający zwłaszcza późniejsze świadectwo Alego w obronie redakcji koranicznej zarządzonej przez jego niefortunnego rywala.

Kalifat Usmana (644-656) kończy się narastającym sprzeciwem, w który zamieszanych jest kilku bliskich Alego — Abu Zarr al-Ghifari, Ammar ibn Jasir — zanim kalif zostaje oblężony, a następnie zamordowany we własnym domu 17 czerwca 656 roku.^[68] Ali zostaje okrzyknięty kalifem już nazajutrz, w pełnej obecności powstańców, którzy właśnie zabili Usmana — okoliczność, która od razu obciąża w oczach części wspólnoty prawowitość jego własnego kalifatu.

Wybór pod presją powstańców

Baj'a Alego składana jest 18 czerwca 656 roku w meczecie Proroka w Medynie.^[69] Ali okazuje początkowo niechęć do przyjęcia, właśnie dlatego, że najusilniej naciskają ci, którzy są powstańcami prowincjonalnymi odpowiedzialnymi za morderstwo Usmana; wolałby raczej rolę doradcy (wazir) niż sam urząd kalifa.^[70] Ostatecznie ustępuje pod połączoną presją Ansarów, Muhadżirów i medyńskich notablów. Przysięgę składa wówczas około 500 do 600 towarzyszy; Madelung ocenia tę baj'a jako mniej naznaczoną przymusem niż baj'a Abu Bakra w 632 roku.^[71] Znaczące postacie odmawiają jednak wierności, wśród nich Sa'd ibn Abi Wakkas, Abd Allah ibn Umar i Usama ibn Zajd.^[72] Poparcie dla Alego pozostaje szerokie wśród Ansarów, Muhadżirów i samych powstańców, lecz wyraźnie węższe wśród Kurajszytów, zwłaszcza Umajjadów, którzy dążyli do własnego udziału we władzy.^[73]

Polityka restytucji i równości

Zostawszy kalifem, Ali podejmuje sprawiedliwą redystrybucję dochodów skarbu publicznego między wszystkich muzułmanów, idąc według tradycji za przykładem samego Mahometa — miał kazać co piątek rozdawać zawartość skarbca Kufy.^[74] Ogłasza zwłaszcza zamiar odebrania ziem publicznych, które Usman nadał swoim bliskim za swego panowania, powszechnie postrzeganego jako naznaczonego nepotyzmem.^[75] Polityka ta wyraźnie odcina się od polityki Umara, który rozdzielał dochody państwowe według zasług i starszeństwa w islamie, tworząc de facto różnice klasowe; Ali dąży przeciwnie do zniesienia tej hierarchii społecznej w imię ideału równości między wierzącymi.^[76]

Madelung widzi w tej politycznej nieustępliwości znak „naiwności politycznej”, odmowy wszelkiego kompromisu z realiami władzy; islamolog Mahmoud Ayoub woli widzieć w niej „idealizm” raczej niż naiwność, zauważając, że ta nieugięta prawość w połączeniu z politykami egalitarnymi zraziła znaczną część Arabów, zwłaszcza potężne plemię Kurajszytów.^[77] Bezpośrednia konsekwencja: Talha i Zubajr, towarzysze kurajszyccy, którzy dorobili się znacznych fortun za Usmana, buntują się przeciw Alemu po jego odmowie przyznania im szczególnych względów — związek, który islamolog Sajjid Husajn Dżafri ustanawia bezpośrednio z kryzysem, który następuje.^[78]

Bitwa wielbłądzia

Przekonana wraz z Talhą i Zubajrem, że Ali celowo zwleka z ukaraniem zabójców Usmana, Aisza bint Abi Bakr zbiera armię pod Basrą. Starcie, znane jako bitwa wielbłądzia, rozgrywa się 8 grudnia 656 roku (15 dżumada II 36 AH): walka, skupiona wokół wielbłąda niosącego lektykę Aiszy, trwa około czterech godzin, od południa do zachodu słońca.^[79] Według niskich szacunków przyjętych przez Madelunga straty wynoszą około 2500 zabitych po stronie koalicji wobec 400 do 500 po stronie Alego.^[80] Talha ginie w walce, prawdopodobnie z ręki Marwana ibn al-Hakama; Zubajr, który opuścił pole bitwy przed decydującym starciem, zostaje niedługo potem zamordowany przez stronników al-Ahnafa ibn Kajsa.^[81] Ali zwycięża, traktuje Aiszę z szacunkiem i każe odprowadzić ją do Hidżazu przez jej przyrodniego brata Mahometa ibn Abi Bakra.^[82] Pełny opis tej bitwy, jej przyczyn i konsekwencji dla pamięci Aiszy rozwija artykuł poświęcony Aisza bint Abi Bakr.

Sam Ali w kazaniu zachowanym przez tradycję szyicką surowo osądzi zerwanie wierności przez swoich dwóch głównych przeciwników:

„Każdy z tych dwóch [Talha i Zubajr] gorąco pragnął zagarnąć władzę, nawet kosztem własnego sprzymierzeńca.” — Ali ibn Abi Talib, Nahdż al-Balagha, kazanie 148, kompilacja przypisywana asz-Szarifowi ar-Radiemu^[83]

Kufa, nowa stolica

Po zwycięstwie Ali przenosi siedzibę kalifatu z Medyny do Kufy, miasta-garnizonu w Iraku. Powody są przede wszystkim strategiczne: to na armii Kufy Ali może polegać w razie otwartego konfliktu z Muawiją, namiestnikiem Syrii; przenosiny odpowiadają też trosce o uchronienie Medyny i Mekki przed nowymi zamieszkami domowymi porównywalnymi z tymi, które kosztowały życie Usmana.^[84] To przesunięcie, ostateczne, kończy rolę stolicy politycznej, którą Medyna pełniła od hidżry.

Korany wzniesione na włóczniach

Muawija ibn Abi Sufjan, namiestnik Syrii i krewny Usmana, odmawia uznania kalifatu Alego, dopóki zabójcy jego kuzyna nie zostaną ukarani. Negocjacje spełzają na niczym i obie armie spotykają się pod Siffinem, nad Eufratem koło dzisiejszej Rakki, od maja 657 roku, przy czym główna walka rozgrywa się 26-28 lipca 657 (8-10 safara 37 AH).^[85] Pierwszego dnia prawe skrzydło Alego ustępuje pola; drugiego Irakijczycy odpierają lewe skrzydło syryjskie, zmuszając Muawiję do pospiesznej ucieczki z własnego namiotu; trzeci i czwarty dzień przynoszą decydującą przewagę Alego.^[86]

Wówczas, za radą swego doradcy Amra ibn al-Asa, armia syryjska, bliska klęski, wznosi karty Koranu na włóczniach, skandując: „Niech Księga Boga rozsądzi między nami!” — gest, który natychmiast wstrzymuje walkę.^[87]

Sporny arbitraż w Azruh

Ali przyjmuje, na podstawie samego Koranu, którego wezwania nie może odmówić, zasadę arbitrażu (tahkim): deleguje Abu Musę al-Aszariego, Muawija zaś deleguje Amra ibn al-Asa. Obaj spotykają się w Azruh. Według tradycyjnej opowieści, szeroko rozpowszechnionej, lecz której dokładna historyczność pozostaje sporna wśród historyków krytycznych, Abu Musa miał publicznie ogłosić złożenie Alego z urzędu; Amr ibn al-As zamiast symetrycznie ogłosić złożenia Muawiji potwierdził jedynie złożenie Alego i ogłosił zwycięzcą własny obóz — manewr uznany za nielojalny wobec odpowiednika, który trwale osłabił autorytet Alego i umocnił przeciwnie pozycję polityczną Muawiji.^[88]

Przyjmując arbitraż, Ali traktował de facto Muawiję jak równego sobie — gest, który wywołuje gniew części jego własnych stronników, głoszących, że „sąd należy wyłącznie do Boga” (la hukma illa li-Llah), uznających, że Ali popełnił ciężki błąd, powierzając ludziom decyzję należną jedynie Księdze Boga.^[89]

Stronnicy odrzucający arbitraż z Siffinu tworzą odrębną grupę, charydżytów („występujących”), którzy oskarżają Alego o bluźnierstwo za zgodę na ten arbitraż zamiast zdania się na wyłączny sąd boski.^[90] Wycofani do Nahrawanu, żądają, by Ali publicznie uznał swój „błąd” i wydał zabójców Usmana — żądanie paradoksalne, skoro ci sami charydżyci zaliczali się początkowo do powstańców antyusmańskich, którzy wynieśli Alego do władzy.

Do konfrontacji, znanej jako bitwa pod Nahrawanem, dochodzi 17 lipca 658 roku koło kanału o tej nazwie, niedaleko Bagdadu. Ali dysponuje około 14 000 ludzi przeciw siłom charydżyckim szacowanym początkowo na 4000, zredukowanym do 2800 po tym, jak około 1200 bojowników przyjęło amnestię zaproponowaną przed bitwą.^[91] Wynikiem jest masakra: około 2400 zabitych charydżytów wobec zaledwie siedmiu do trzynastu ludzi po stronie Alego.^[92] Ruch charydżycki, choć zmiażdżony militarnie, przetrwa jednak w formach szczątkowych aż do X wieku i pozostawia trwałe piętno na politycznej teologii islamu przez swą radykalną doktrynę wykluczania wierzącego w ciężkim grzechu.^[93]

Ibn Muldżam i spisek Katam

Źródła wahają się między 26, 28 a 30 stycznia 661 roku (17, 19 lub 21 ramadana 40 AH) co do daty zamachu, który kosztuje życie Alego — najrozpowszechniejszy konsensus zatrzymuje 19 ramadana (28 stycznia).^[94] Zabójca, Abd ar-Rahman ibn Muldżam, jest dysydenckim charydżytą działającym z zemsty za klęskę spod Nahrawanu. Według at-Tabariego Ibn Muldżam spotyka w Kufie grupę z plemienia Tajm ar-Ribab, pogrążoną w żałobie po swoich poległych spod Nahrawanu, w tym kobietę imieniem Katam, która żąda jako „posagu ślubnego” zabójstwa Alego.^[95] Ibn Muldżam rekrutuje dwóch wspólników, Szabiba ibn Budżrę i Wardana ibn al-Mudżalida, których ciosy chybiają celu; schwytani po ucieczce, zostają straceni.

Meczet w Kufie i tajemniczy pochówek w Nadżafie

19 ramadana (28 stycznia 661 roku) Ali zostaje ugodzony w czubek głowy zatrutym mieczem, gdy udaje się do Wielkiego Meczetu w Kufie na poranną modlitwę. Umiera około dwa dni później, w wieku 62 lub 63 lat.^[96] Przed śmiercią miał zażądać bądź ścisłego zastosowania talionu wobec Ibn Muldżama, bądź jego ułaskawienia; jego syn Hasan każe ostatecznie stracić zabójcę.

W obawie przed profanacją ciało Alego zostaje pochowane potajemnie, bez upublicznienia dokładnego miejsca grobu. Dopiero za abbasydzkiego kalifatu Haruna ar-Raszida (pan. 786-809) miejsce miało zostać ujawnione i zidentyfikowane; obecne sanktuarium Nadżafu, jedno z najczcigodniejszych miejsc całego szyickiego islamu, powstanie znacznie później, za safawidzkiego szacha Safiego (pan. 1629-1642).^[97]

Po śmierci Alego jego najstarszy syn Hasan ibn Ali zostaje okrzyknięty kalifem w Kufie 21 ramadana 40 AH (styczeń 661). Układ sił jest dla niego jednak bardzo niekorzystny: według at-Tabariego jego siły liczą około 40 000 ludzi, o niskim morale i logistyce nadwątlonej pięcioma latami nieprzerwanej wojny domowej, wobec około 60 000 syryjskich wojsk Muawiji, lepiej zaopatrzonych i wiernych.^[98] W sierpniu 661 roku Hasan zawiera z Muawiją układ, którym odstępuje kalifat pod warunkiem, że ten rządzić będzie według Koranu i Sunny, że rada wyznaczy jego następcę — a więc bez bezpośredniego dziedziczenia — oraz że stronnicy Hasana skorzystają z amnestii generalnej.^[99]

Muawija wkracza wówczas do Kufy bez oporu i otrzymuje przysięgę w całym imperium muzułmańskim; rok ten dawne źródła nazwą „rokiem jedności” ('am al-dżama'a).^[100] Według Ibn Abi al-Hadida (zm. 1258) i Abu al-Faradża al-Isfahaniego (zm. 967) Muawija, raz u władzy, publicznie wyrzeka się warunków układu, oświadczając, że nie walczył z Irakijczykami o to, by praktykowali islam — co już czynili — lecz o to, by być ich panem.^[101] To zerwanie oznacza założenie dziedzicznej dynastii Umajjadów, która rządzić będzie światem muzułmańskim do 750 roku, i ostatecznie zamyka epokę czterech kalifów „prawowiernych”, otwartą przez Abu Bakra w 632 roku.

Pierwszy imam szyizmu dwunastkowego

Dla szyizmu dwunastkowego (Isna Aszarijja), stanowiącego dziś większościową gałąź szyizmu, Ali jest pierwszym z dwunastu imamów, prawowitym następcą Mahometa z boskiego wyznaczenia (nass), nie z wyboru wspólnoty.^[102] Doktryna wymaga, by każdy imam był wyznaczony dekretem boskim przekazanym przez Proroka i by był nieomylny (ma'sum), wolny od błędu i grzechu.^[103] Linia biegnie od Alego do jego synów Hasana i Husajna, potem do ich potomków aż do dwunastego imama, Mahometa al-Mahdiego, który według tej doktryny wszedł w małą okultację w 874 roku, a następnie w wielką okultację od 941 roku — oczekiwany w teologii szyickiej na swój eschatologiczny powrót.^[104]

„Wali”, założyciel sufizmu

Niemal wszystkie bractwa sufickie (turuk) — Kadirijja, Czisztijja, Suhrawardijja, Nurbachszijja i wiele innych — wywodzą swój łańcuch inicjacyjny (silsila) od Proroka przez Alego.^[105] Islamolog Alexander Knysh zauważa, że sufizm jako ruch zorganizowany zawdzięcza swe oficjalne początki Mahometowi oraz jego kuzynowi i zięciowi Alemu, uważanemu przez większość sufich za pierwszego spośród nich, który otrzymał od Mahometa stopień przewodnictwa duchowego przekazany następnie kolejnym pokoleniom.^[106] Istnieje jednak godny uwagi wyjątek: bractwo Nakszbandijja wywodzi własny łańcuch nie od Alego, lecz od Abu Bakra, co podkreśla przywiązanie tego zakonu do trzeźwości doktrynalnej i ścisłego powiązania z pierwszym kalifem.^[107]

Nahdż al-Balagha: kazania, listy i sentencje

Nahdż al-Balagha („Droga wymowy”) jest zbiorem ponad dwustu kazań, około osiemdziesięciu listów i jakichś pięciuset sentencji przypisywanych Alemu, zebranym na przełomie X-XI wieku przez szyickiego uczonego asz-Szarifa ar-Radiego (zm. 1015), ponad trzy i pół wieku po śmierci Alego.^[108] Autentyczność przypisania samemu Alemu, w przeciwieństwie do późniejszej kompozycji upiększonej przez ar-Radiego, jest sporna od sunnickiego historyka Ibn Challikana (zm. 1282), pierwszego, który ją zakwestionował; niektórzy orientaliści przypisywali nawet redakcję bratu ar-Radiego, asz-Szarifowi al-Murtadzie (zm. 1044).^[109] Nowsze badania, zwłaszcza islamologa Husajna M. Dżafriego, wyśledziły jednak znaczną część treści do źródeł wcześniejszych niż ar-Radi, co niuansuje całościowe odrzucenie przypisania; orientalistka Laura Veccia Vaglieri sama ocenia, że „znaczna część” treści jest prawdopodobnie autentyczna.^[110] Niezależnie od dokładnego udziału autentyczności dzieło jest uznane, także przez nie szyickich czytelników, za jeden ze szczytów klasycznej wymowy arabskiej, które wzbudziło ponad sto komentarzy (szarh) w historii islamu.^[111]

Jego najdłuższym i najbardziej studiowanym listem jest list 53, skierowany do namiestnika Egiptu Malika al-Asztara, wykładający zasady sprawiedliwego rządzenia i współczucia dla wszystkich poddanych, bez różnicy wyznania i stanu społecznego — tekst uważany, także przez współczesnych nie szyickich jurystów, za jedną z pierwszych systematycznych teoretyzacji etyki władzy na ziemi islamu.^[112] Wśród najczęściej cytowanych sentencji znajduje się ta, skierowana do ucznia Kumajla:

„O Kumajlu, wiedza jest lepsza niż bogactwo: wiedza strzeże ciebie, podczas gdy to ty musisz strzec bogactwa.” — Ali ibn Abi Talib, Nahdż al-Balagha, sentencja nr 147, kompilacja przypisywana asz-Szarifowi ar-Radiemu^[113]

Święto Id al-Ghadir i sanktuarium w Nadżafie

Oprócz wspomnianego już Id al-Ghadir sanktuarium Alego w Nadżafie w Iraku jest uważane przez szyitów za czwarte najświętsze miejsce islamu po Mekce, Medynie i Jerozolimie. Przyjmuje według szacunków kilka milionów pielgrzymów rocznie, co stawia je wśród najczęściej odwiedzanych miejsc pielgrzymkowych całego szyickiego islamu.^[114]

Czwarty kalif prawowierny dla sunnizmu

Dla tradycji sunnickiej Ali pozostaje przeciwnie czwartym i ostatnim z kalifów „prawowiernych” (al-chulafa ar-raszidun) — towarzyszem pierwszego rzędu, uznanym autorytetem w materii Koranu i prawa muzułmańskiego (fikh), sławionym za męstwo, uczciwość i bezwarunkowe oddanie islamowi, lecz bez specyficznego statusu doktrynalnego — nieomylności, imamatu z boskiego prawa — który nadaje mu szyizm.^[115] Punkt z historii idei wart odnotowania: sunnicka cześć dla Alego, dziś ogromna, byłaby po części rozwojem stosunkowo późniejszym po jego śmierci, którego część zasługi tradycja przypisuje wielkiemu tradycjonaliście Ahmadowi ibn Hanbalowi (zm. 855), który przyczynił się do ustalenia jej miejsca w kanonicznym korpusie sunnickiego hadisu.^[116]

Kościół katolicki nie miał historycznie żadnego bezpośredniego kontaktu z Alim ibn Abi Talibem: chrześcijanie Wschodu jego czasów — Koptowie, Syryjczycy, Bizantyńczycy — znali go przede wszystkim, jak jego poprzedników, jako władcę-zdobywcę podczas wielkich wypraw muzułmańskich, nie jako rozmówcę teologicznego. Żaden dokument magisterialny, encyklika ani oświadczenie Stolicy Apostolskiej nie wymienia konkretnie Alego ibn Abi Taliba; nie istnieje stanowisko katolickie poświęcone tej postaci i nieuczciwością byłoby je wymyślać.

Co do istoty doktrynalnej, stanowisko Kościoła pozostaje tym wyłożonym w Co mówi Kościół o islamie?: szacunek dla muzułmanów, którzy „czczą Boga jedynego, żywego i trwającego, miłosiernego i wszechmocnego, Stwórcę nieba i ziemi, który przemówił do ludzi”, jak formułuje Sobór Watykański II — lecz odmowa uznania Mahometa za proroka w sensie biblijnym, Koranu za słowo objawione czy jakiegokolwiek aspektu szyickiego imamatu za ustanowiony z bożego nadania, skoro objawienie publiczne zamknęło się wraz z Chrystusem i Apostołami.^[117] Lumen Gentium precyzuje, że „zamysł zbawienia obejmuje także tych, którzy uznają Stwórcę, wśród nich zaś przede wszystkim muzułmanów, którzy, wyznając wiarę Abrahama, czczą wraz z nami Boga jedynego i miłosiernego, który będzie sądził ludzi w dniu ostatecznym” — tekst podjęty niemal słowo w słowo przez Katechizm Kościoła Katolickiego w § 841.^[118]

Francuski islamolog katolicki Louis Massignon, specjalista mistyki muzułmańskiej, zwłaszcza sufickiego męczennika al-Halladża, badał szyickie i sufickie pojęcie walaja (bliskości, duchowego przymierza z Bogiem) — którego Ali jest w tej tradycji postacią założycielską — nie poświęciwszy jednak dzieła imiennie samemu Alemu; jego prace przechodzą głównie przez badania nad Halladżem i nad Salmanem al-Farisim.^[119] Na płaszczyźnie czysto akademickiej i historycznej, niezależnie od wszelkiego sądu teologicznego, postać Alego ilustruje ze szczególną mocą, jak bardzo pytanie o prawowitą władzę — kto następuje po założycielu, według jakiego kryterium, z jakim zasięgiem — naznaczyło od początku historię islamu, w sposób strukturalnie odmienny od pytania właściwego chrześcijaństwu o sukcesję apostolską w Kościele już ustanowionym przez samego Chrystusa za życia Apostołów.

• Mahomet (ok. 570-632) — życie proroka islamu, kuzyna i teścia Alego.
• Abu Bakr (ok. 573-634) — pierwszy kalif, któremu Ali składa przysięgę dopiero kilka miesięcy po jego wyborze.
• Umar ibn al-Chattab (ok. 584-644) — drugi kalif; zgromadzenie w Sakifie i najazd na dom Fatimy omówione są tam szczegółowo.
• Usman ibn Affan (ok. 576-656) — trzeci kalif, kandydat wybrany wobec Alego w radzie sześciu z 644 roku; jego zabójstwo otwiera drogę kalifatowi Alego.
• Fatima az-Zahra (ok. 605-632) — żona Alego, córka Mahometa i matka Hasana i Husajna.
• Aisza bint Abi Bakr (ok. 614-678) — szczegółowa opowieść o bitwie wielbłądziej, która przeciwstawiła Aiszę Alemu w 656 roku.
• Co mówi Kościół o islamie? — współczesne stanowisko magisterialne, od Soboru Watykańskiego II po Katechizm.