Aisza bint Abi Bakr (ok. 614–678)

Narodziny i rodzina

Aisza rodzi się w Mekce ok. 614 roku ery chrześcijańskiej jako córka Abu Bakra ibn Abi Kuhafy — który zostanie najbliższym towarzyszem Mahometa, a następnie pierwszym kalifem islamu — i jego drugiej żony Umm Ruman bint Amir, sama wcześnie nawróconej na islam.^[8] Jej rodzeństwem są Asma bint Abi Bakr, starsza od niej o kilka lat, a także Abd ar-Rahman, Abd Allah, Muhammad i Umm Kulsum ibn Abi Bakr, urodzeni z innych żon ojca.^[9] Tradycja biograficzna przedstawia ją jako urodzoną w rodzinie pozyskanej już dla przepowiadania Mahometa od jego najwcześniejszych czasów: Abu Bakr należy do pierwszych nawróconych na islam, obok Chadidży, pierwszej żony Mahometa, i Alego ibn Abi Taliba, wówczas dziecka.^[10]

Prześladowania mekkańskie i kontrakt małżeński

Aisza dorasta więc w kontekście prześladowań, jakim poddana jest mała rodząca się wspólnota muzułmańska w Mekce pod presją wrogich monoteistycznemu przepowiadaniu Mahometa klanów kurajszyckich. W tym klimacie zawiązuje się — według najstarszej tradycji biograficznej podanej przez Ibn Sada w jego Kitab at-Tabakat al-Kabir („Wielka księga pokoleń”, wielki słownik biograficzny pierwszych muzułmanów) — kontrakt małżeński między Aiszą a Mahometem, prawdopodobnie wkrótce po śmierci Chadidży i przed emigracją (hidżrą) z 622.^[11] Ibn Sad sytuuje wiek Aiszy na sześć lub siedem lat w chwili kontraktu, a dwa najbardziej autorytatywne zbiory sunnizmu, Sahih al-Buchariego i Sahih Muslima, podają sześć lat dla kontraktu i dziewięć lat dla dopełnienia małżeństwa w Medynie; niektóre późniejsze przekazy i rachunki proponują wieki nieco wyższe, do dziesięciu lat dla dopełnienia.^[12] W ocenie katolickiej — przy czym pełna analiza źródeł hadisowych i stanowisk rozwijana jest w Mahomecie i Islamie a odpowiedzi katolickiej — związek dopełniony z dziewięcioletnim dzieckiem rani godność dziecka, które Chrystus stawia w centrum Królestwa: taki fakt, nawet osadzony w obyczajach swoich czasów, nie może stać się normą prorocką.

Kontrakt przypieczętowany w Mekce, związek dopełniony w Medynie

Według chronologii przyjętej przez większość dawnych źródeł sunnickich małżeństwo Aiszy z Mahometem zostało dopełnione w Medynie, w miesiącu szawwal (dziesiątym miesiącu muzułmańskiego kalendarza księżycowego), po hidżrze z kwietnia 622 — a więc kilka lat po pierwotnym kontrakcie przypieczętowanym jeszcze w Mekce.^[13] Pozostaje ona — według jednomyślnej tradycji — jedyną żoną-dziewicą, jaką Mahomet kiedykolwiek poślubił: wszystkie jego pozostałe żony, z wyjątkiem Chadidży, której był drugim mężem, były w chwili związku z nim wdowami lub rozwódkami.^[14] Ten fakt, przyjęty przez całość tradycji biograficznej, trwale przyczyni się do jej szczególnego statusu wśród żon proroka islamu.

„Matka Wiernych”: tytuł koraniczny, pozycja bez odpowiednika

Koran przyznaje wszystkim żonom Mahometa bez różnicy tytuł „Umm al-Mu'minin” — „Matka Wiernych”: „Prorok ma większe prawa do wiernych niż oni sami do siebie, a jego żony są ich matkami” (Koran 33:6).^[15] Konsekwencja prawna tego statusu jest natychmiastowa i trwała: żaden muzułmanin nie ma prawa poślubić wdowy po Proroku po jego śmierci, co stawia Aiszę — jak pozostałe ocalałe żony — w odrębnej pozycji społecznej i religijnej, chronionej, lecz także ograniczonej w wolności osobistej.^[16]

Mimo tego statusu wspólnego wszystkim żonom Mahometa tradycja zapamiętała Aiszę jako najbardziej umiłowaną spośród nich:

„Amr ibn al-As opowiada, że zapytał Proroka: »Którą osobę kochasz najbardziej?« Odpowiedział: »Aiszę.« Zapytałem: »A spośród mężczyzn?« Odpowiedział: »Jej ojca.«” — Sahih al-Buchariego, hadis 3662^[17]

Ta wyższość uczuciowa, zdwojona wyższością intelektualną, która objawi się w pełni po 632, będzie żywić napięcia z pozostałymi żonami — w szczególności z Zajnab bint Dżahsz, której małżeństwo odcisnęło bezpośrednie piętno w tekście koranicznym — a także z rodziną Alego ibn Abi Taliba, którego żona Fatima az-Zahra, córka Mahometa i Chadidży, zajmuje rywalizującą pozycję w uczuciach Proroka.

Kontekst: wyprawa przeciwko Banu Mustalik

Najbardziej dramatyczny epizod życia Aiszy za życia Mahometa następuje po powrocie z wyprawy wojennej przeciwko plemieniu Banu Mustalik, w roku 5. lub 6. hidżry (627–628), gdy ma ona ok. trzynastu lat.^[18] Aisza towarzyszy Mahometowi w zamkniętej lektyce niesionej na grzbiecie wielbłąda, zgodnie z obyczajem, wedle którego jedna lub kilka żon towarzyszyły Prorokowi w jego kampaniach, wyznaczane losowaniem.^[19] Podczas postoju oddala się od karawany za potrzebą i po powrocie spostrzega, że zgubiła naszyjnik. Zanim go odnajdzie, karawana już wyruszyła, sądząc, że jej lektyka jest zajęta, podczas gdy ona została sama, pieszo, na pustyni.^[20]

Pogłoska i próba

Młody towarzysz, Safwan ibn al-Muattal, któremu powierzono zamykanie pochodu, by zbierać zapomniane przedmioty, odnajduje ją i odprowadza do Medyny na własnym wierzchowcu, sam idąc pieszo i nie zamieniając z nią ani słowa, według relacji, którą sama Aisza przekaże.^[21] To spotkanie — przecież nienaganne według jednomyślnej tradycji — daje asumpt do pogłoski o cudzołóstwie, roznoszonej w szczególności przez medyńskiego przywódcę Abd Allaha ibn Ubajja, postać „obłudników” (munafikun) wrogich Mahometowi, podjętej następnie przez kilku muzułmanów, w tym poetę Hassana ibn Sabita.^[22] Oskarżenie, gdyby zostało utrzymane, narażało Aiszę na ukamienowanie.^[23]

Przez blisko miesiąc Aisza ciężko choruje i nie wie nic o krążącej przeciwko niej pogłosce; sam Mahomet przechodzi okres niepewności i rozterki.^[24] Konsultuje się z kilkoma bliskimi Towarzyszami: Usama ibn Zajd broni Aiszy bez zastrzeżeń; Ali ibn Abi Talib, ostrożniejszy, radzi mu oddalić żonę, gdyby okazało się to konieczne, i sugeruje przesłuchać jej służącą, która na jej niekorzyść przytacza jedynie błahy epizod — Aisza zdrzemnęła się, pilnując ciasta na chleb, które przyszła i pożarła koza.^[25] To wahanie Alego, zachowane przez sunnicką tradycję biograficzną, trwale naznaczy relacje między Aiszą a rodziną Alego, aż po ich starcie w 656.

Objawienie koraniczne i proklamowana niewinność

Po tej długiej próbie Aisza opowiada sama — w hadisie przekazanym przez Sahih al-Buchariego — że odwróciła się na drugą stronę swego posłania, mając nadzieję, że Bóg dowiedzie jej niewinności, nie wyobrażając sobie, że zstąpi w jej sprawie boskie objawienie.^[26] Wtedy to — według tradycyjnego opowiadania — Mahomet został ogarnięty stanem fizycznym znamiennym dla objawienia — obfitymi potami mimo zimowego chłodu — i otrzymał wersety sury an-Nur (24:11–20), które formalnie uniewinniają Aiszę i surowo potępiają niedowiedzione oszczerstwo.^[27]

„Ci, którzy przyszli z oszczerstwem, stanowią grupę [wywodzącą się] spośród was samych. Nie sądźcie, że jest to dla was zło; przeciwnie, jest to dla was dobro. […] Dlaczego, gdy to usłyszeliście, wierzący i wierzące nie powzięli w sobie — jedni o drugich — dobrego mniemania i nie powiedzieli: »To jawne oszczerstwo«?” — Koran, sura an-Nur, 24:11–12^[28]

Główni oskarżyciele — Hassan ibn Sabit, Mistah ibn Usasa i Hamna bint Dżahsz, siostra Zajnab — otrzymują, według klasycznej tradycji prawnej opartej na tym samym fragmencie koranicznym, karę prawną przewidzianą za niedowiedzione oszczerstwo: osiemdziesiąt batów.^[29]

Sprawa wrażliwa teologicznie

Ten epizod, centralny w biografii Aiszy, stawia trudność, którą rzetelność encyklopedyczna nakazuje zasygnalizować: liczni krytycy — nie tylko zachodni, lecz już wewnętrzni wobec dawnej tradycji muzułmańskiej — zauważyli, że objawienie koraniczne uniewinniające Aiszę następuje dokładnie w chwili, gdy najbardziej go ona potrzebuje, w samym domu Mahometa.^[30] To spostrzeżenie dołącza do innych, strukturalnie analogicznych epizodów biografii prorockiej — objawienia zezwalającego na małżeństwo z Zajnab bint Dżahsz (Koran 33:37) czy zwalniającego samego tylko Mahometa ze wspólnej reguły rotacji między żonami (Koran 33:50–51) — które w całości stawiają pytanie o zewnętrzną weryfikowalność objawienia zbiegającego się systematycznie z osobistymi okolicznościami tego, kto je otrzymuje. Dossier Islam a odpowiedź katolicka rozwija to pytanie w całości i sytuuje je wobec klasycznych katolickich kryteriów rozeznania autentycznego objawienia — których kościelna tradycja czyni pierwszym kamieniem probierczym brak interesu własnego beneficjenta — zasady spójnej z przypomnieniem Katechizmu, że objawienia prywatne nie należą do depozytu wiary i podlegają rozeznaniu Magisterium.^[31]

„Nie widziałem nikogo bardziej uczonego”: świadectwo Urwy ibn az-Zubajra

Po śmierci Mahometa Aisza rozwija przez kilka dziesięcioleci wyjątkowy jak na kobietę swoich czasów autorytet intelektualny. Jej siostrzeniec Urwa ibn az-Zubajr, syn jej siostry Asmy, a sam jeden z największych prawników następnego pokolenia, daje o niej świadectwo, które stało się sławne, przekazane przez al-Hakima an-Najsaburiego w jego Mustadrak 'ala as-Sahihajn:

„Nie widziałem nikogo bardziej uczonego niż Aisza w tym, co dozwolone i zakazane, w wiedzy [religijnej], poezji, medycynie […], ani nikogo bardziej uczonego co do objawionego wersetu, co do zasad dziedziczenia, co do Sunny, ani lepszej znawczyni poezji i większej jej przekazicielki, ani bardziej uczonej co do doniosłych wydarzeń Arabów, genealogii, wyroków i medycyny.” — Urwa ibn az-Zubajr, za al-Hakimem an-Najsapurim, al-Mustadrak 'ala as-Sahihajn^[32]

Zapytana o pochodzenie swej wiedzy medycznej w szczególności, Aisza odpowiedziała Urwie z prostotą: wyjaśniła, że zapamiętywała — w toku chorób, które dotykały ją lub jej otoczenie — przepisywane leki i ich skutki, przez zwykłą obserwację i nieustanne zapamiętywanie ustne.^[33] To świadectwo, przekazane przez jednego z pierwszych wielkich medyńskich prawników, sytuuje Aiszę nie jako odosobniony wyjątek, lecz jako autorytet uznany za jej życia nawet przez najbardziej uczonych mężczyzn jej pokolenia.

Wybitna przekazicielka hadisów

W sensie ściśle ilościowym Aisza należy do pierwszych przekazicieli hadisów islamu sunnickiego. Encyklopedia islamu przypisuje jej przekaz ok. 1210 hadisów, z których tylko ok. 300 zostało przyjętych wspólnie przez Buchariego i Muslima w ich zbiorach, uważanych za dwa najbardziej wiarygodne zbiory sunnizmu.^[34] Inne rachunki, oparte na zestawieniach wielkiego biografa az-Zahabiego (zm. 1348) w jego Sijar a'lam an-nubala, podają łączną liczbę przekraczającą 2210 hadisów przypisywanych Aiszy we wszystkich kanonicznych zbiorach sunnickich — rozbieżność tłumaczącą się różnymi metodami liczenia (hadisy jednostkowe albo wszystkie łańcuchy przekazu łącznie), a nie zasadniczą sprzecznością.^[35] W obu przypadkach ta liczba stawia Aiszę tuż za najpłodniejszymi męskimi przekazicielami, jak Abu Hurajra czy Ibn Abbas — miejsce bez kobiecego odpowiednika w klasycznym islamie.

Korektorka Towarzyszy: al-Idżaba az-Zarkasziego

Poza rozmiarem przekazu Aisza pełniła prawdziwą funkcję krytyczną w pierwszym pokoleniu tradycjonistów: korygowała publicznie kilku pierwszorzędnych męskich Towarzyszy — w tym Umara ibn al-Chattaba, Abd Allaha ibn Abbasa i Abu Hurajrę — gdy uznawała ich przekaz hadisu za błędny, niekompletny lub wyrwany z kontekstu. XIV-wieczny teolog Badr ad-Din az-Zarkaszi poświęcił temu korpusowi całe dzieło, al-Idżaba li-irad ma istadrakat-hu 'A'isza 'ala as-Sahaba („Odpowiedź: sprostowania Aiszy wobec Towarzyszy”), ostatnio zbadane i przetłumaczone przez badaczkę Sofię Rehman w rozprawie doktorskiej obronionej na uniwersytecie w Leeds.^[36] Rehman wyróżnia w nim cztery wielkie typy błędów, które Aisza systematycznie wytykała swym męskim kolegom: częściowe usłyszenie słowa Proroka, dekontekstualizację wypowiedzi, zwykłe zapomnienie oraz projekcję osobistych uprzedzeń w przekaz.^[37] Ta działalność krytyczna czyni z Aiszy — według kilku współczesnych islamologów — jedną z pierwszych systematycznych praktyków tego, co nauka o hadisach nazwie później krytyką łańcuchów przekazu (al-dżarh wa-t-tadil).

Uczniowie i potomność intelektualna

Aisza wykształciła bezpośrednio kilka czołowych postaci pokolenia następców (tabiunów): swego siostrzeńca Urwę ibn az-Zubajra, już cytowanego; swego wnuka stryjecznego al-Kasima ibn Muhammada ibn Abi Bakra, jednego z „siedmiu prawników Medyny”; oraz Amrę bint Abd ar-Rahman al-Ansarijję, uważaną za jej najwierniejszą uczennicę, a samą za renomowaną przekazicielkę hadisów.^[38] Przez ten łańcuch uczniów nauczanie Aiszy bezpośrednio nawadnia klasyczne medyńskie prawo muzułmańskie, które kilka pokoleń później dziedziczy szkoła prawna malikicka.

Ostatnie dni

U kresu życia, gdy jego choroba się nasila, Mahomet uzyskuje od pozostałych żon pozwolenie, by ostatnie dni spędzić w mieszkaniu Aiszy, w zespole mieszkalnym przylegającym do meczetu w Medynie.^[39] To tam wyznacza, by zastępował go na czele wspólnotowej modlitwy w czasie choroby, swego teścia Abu Bakra — wybór, który tradycja sunnicka odczyta retrospektywnie jako milczącą wskazówkę na rzecz sukcesji Abu Bakra w kalifacie.^[40]

Śmierć i pochówek w „Zielonej Komnacie”

Mahomet umiera w mieszkaniu Aiszy, z głową złożoną — według kilku opowiadań biograficznych — na jej kolanach, ok. 8 czerwca 632.^[41] Zgodnie z tradycją, wedle której prorocy grzebani są dokładnie w miejscu śmierci, zostaje pochowany w tej samej izbie, która stanie się później — wraz z rozbudową meczetu w Medynie — „Zieloną Kopułą” (al-Kubba al-Chadra) — dziś najczcigodniejszym miejscem islamu sunnickiego po Mekce.^[42] Aisza nadal mieszka w tej samej izbie, oddzielona od grobu zwykłą ścianą, przez pierwsze lata po jego śmierci, zanim izba zostanie stopniowo włączona w rozbudowę gmachu meczetu.

Kalifaty Abu Bakra i Umara (632–644)

Za kalifatu swego ojca Abu Bakra (632–634), a następnie Umara ibn al-Chattaba (634–644), Aisza zajmuje pozycję znacznego autorytetu moralnego, nie sprawując oficjalnego urzędu — żadna bowiem funkcja rządowa nie stała wówczas otworem przed kobietami w rodzącej się wspólnocie muzułmańskiej.^[43] Pozostaje niemniej konsultowana w kwestiach prawa i tradycji, bierze udział w publicznych debatach swoich czasów i — według kilku źródeł biograficznych — wygłasza przemówienia przed zgromadzeniem wiernych — rolę publiczną niezwykłą jak na kobietę tego społeczeństwa, możliwą dzięki jej wyjątkowemu statusowi uczonej „Matki Wiernych” i bezpośredniemu pokrewieństwu z dwoma pierwszymi kalifami.^[44]

Kontestowany kalifat Usmana (644–656)

Za kalifatu Usmana ibn Affana (644–656) narastają wewnętrzne napięcia młodej wspólnoty muzułmańskiej, podsycane oskarżeniami o nepotyzm i złe zarządzanie zdobytymi prowincjami. Aisza zalicza się zrazu do głosów krytycznych wobec niektórych decyzji Usmana.^[45] Zamach na Usmana w 656, dokonany przez buntowników przybyłych z Egiptu w okolicznościach zagmatwanych, które nigdy nie zostaną w pełni wyjaśnione, burzy jednak tę równowagę: Aisza — jak szeroka część mekkańskiej arystokracji kurajszyckiej w Medynie — żąda wówczas, by nowy kalif Ali ibn Abi Talib, wybrany w pośpiechu po zabójstwie, ukarał niezwłocznie zabójców Usmana, przed wszelką inną sprawą rządów.^[46]

Armia zebrana w Basrze

Przekonana — wraz z Talhą ibn Ubajd Allahem i Az-Zubajrem ibn al-Awwamem — dwoma Towarzyszami z najpierwszych szeregów, oboma zaliczanymi według tradycji sunnickiej do dziesięciu towarzyszy, którym raj obiecano jeszcze za życia — że Ali celowo odwleka ukaranie zabójców Usmana, Aisza udaje się do Basry w Iraku, gdzie zbiera armię liczącą kilka tysięcy ludzi.^[47] Według kilku współczesnych historyków rzeczywisty cel koalicji wykraczał poza samą pomstę za Usmana: Talha i Az-Zubajr dążyli do odsunięcia Alego od kalifatu na rzecz szerszej rady kurajszyckiej — punkt, który podkreśla tunezyjski islamolog Hichem Djaït w swym referencyjnym studium tego kryzysu.^[48] Sam Ali — według szyickiego zbioru jego kazań — surowo osądzi to zerwanie wierności:

„Każdy z tych dwóch [Talha i Az-Zubajr] żarliwie pragnął zagarnąć władzę, nawet kosztem własnego sojusznika.” — Ali ibn Abi Talib, Nahdż al-Balagha, kazanie 148, kompilacja przypisywana asz-Szarifowi ar-Radiemu^[49]

Przebieg bitwy

Po trzech dniach bezowocnych negocjacji pod Basrą walki wybuchają 15 dżumady I 36 AH (piętnastego dnia miesiąca dżumada, piątego miesiąca muzułmańskiego kalendarza księżycowego, w roku 36 hidżry — czyli 8 grudnia 656), gdy stronnicy koalicji zabijają wysłannika Alego niosącego egzemplarz Koranu, wysłanego na znak pokoju.^[50] Bitwa o rzadkiej zaciekłości koncentruje się wokół wielbłąda niosącego lektykę Aiszy — stąd jej nazwa, „bitwa wielbłądzia” (Wak'at al-Dżamal) — a wojownicy obu obozów spierają się o zaszczyt trzymania lub przecinania wodzy jej wierzchowca.^[51] Talha ibn Ubajd Allah ginie w boju, prawdopodobnie od strzały wystrzelonej przez Marwana ibn al-Hakama, sojusznika przecież nominalnie własnej koalicji; Az-Zubajr ibn al-Awwam, który wycofał się z boju przed śmiercią Talhy lub tuż po niej, zostaje wkrótce zamordowany przez ludzi al-Ahnafa ibn Kajsa, prawdopodobnie w odwecie za swe wycofanie.^[52]

Najniższe szacunki, przyjęte przez brytyjskiego historyka Johna Bagota Glubba, mówią o ok. 2500 zabitych w szeregach koalicji Aiszy i 400–500 w szeregach Alego — bilans, który — niezależnie od dokładnej precyzji liczb przekazanych przez późne źródła — świadczy o niespotykanej skali tego starcia muzułmanów, zaledwie ćwierć wieku po śmierci Mahometa.^[53]

Czytanie tabeli: bitwa wielbłądzia, pierwsze zbrojne starcie muzułmanów z muzułmanami na dużą skalę w historii islamu, otwiera okres, który historiografia muzułmańska nazywa „Wielkim Zamętem” (al-fitna al-kubra, „wielka próba dzieląca wspólnotę”), którego sunnizm i szyizm noszą po dziś dzień rozbieżną pamięć.^[54]

Klęska i ułaskawienie Alego

Wielbłąd Aiszy kończy z poderżniętymi pęcinami przez wojownika z obozu Alego, co kładzie kres oporowi koalicji: pozbawiona swego widzialnego punktu zbornego armia Aiszy rozprasza się.^[55] Ali po odniesionym zwycięstwie traktuje Aiszę z wyraźnym szacunkiem, kwateruje ją czasowo w Basrze z honorami należnymi jej randze, kieruje do niej jednak — za pośrednictwem swego przedstawiciela — naganę za znaczne straty ludzkie spowodowane jej inicjatywą i za złamanie koranicznego nakazu żądającego od żon Proroka pozostawania w domach:

„I pozostańcie w waszych domach; nie wystawiajcie się na pokaz na sposób kobiet czasów przedmuzułmańskich.” — Koran, sura al-Ahzab, 33:33^[56]

Następnie ogłasza powszechne ułaskawienie, uwalnia jeńców, zakazuje brania w niewolę kobiet i dzieci zwyciężonych i każe odprowadzić Aiszę do Medyny pod eskortą, powierzoną jej przyrodniemu bratu Muhammadowi ibn Abi Bakrowi — który przyłączy się później jednak do obozu Alego w późniejszych starciach z Muawiją.^[57] Jej klęska kładzie definitywny kres jej bezpośrednim ambicjom politycznym.

Magisterium medyńskie po 656: ostatnie dwadzieścia dwa lata nauczania

Po bitwie wielbłądziej Aisza wycofuje się z aktywnego życia politycznego i poświęca ostatnie dwadzieścia dwa lata swego życia — od 656 do śmierci w 678 — nauczaniu hadisów, prawa i egzegezy koranicznej w swym domu w Medynie, który stał się prawdziwym ośrodkiem studiów odwiedzanym przez kilka pokoleń uczniów obojga płci.^[58] Ten ostatni okres wieńczy aktywną obecność czterdziestu czterech lat we wspólnocie muzułmańskiej po śmierci Mahometa w 632, według formuły uświęconej przez tradycję biograficzną.^[59] To w czasie tego długiego magisterium — o wiele bardziej niż w ciągu jedenastu lat małżeństwa z Mahometem — gromadzi ona zasadniczą część przypisywanego jej ogromnego korpusu hadisów i prowadzi swą działalność krytycznego korygowania Towarzyszy, o której mowa wyżej.

Uspokojona rola wobec pamięci Alego

Jeśli starcie z 656 pozostawia trwałe ślady w pamięci zbiorowej — w szczególności szyickiej — tradycja sunnicka zachowuje, że Aisza w ostatnich latach wyraziła żal co do swej roli w tej wojnie domowej, przy czym dokładna treść tych żalów nie jest przedmiotem konsensusu historiograficznego.^[60] Nigdy nie nawiązuje już aktywnej relacji politycznej, lecz pozostaje konsultowana jako autorytet religijny przez całą wspólnotę medyńską, łącznie z bliskimi rodziny Alego.

Śmierć i pochówek na cmentarzu al-Baki

Aisza umiera w Medynie ok. lipca 678, co tradycja wiąże z 17 ramadanu roku 58 hidżry, w wieku sytuowanym przez biografów między sześćdziesięciu trzech a sześćdziesięciu sześciu lat, zależnie od przyjętego kalendarza.^[61] Modlitwie pogrzebowej przewodniczy — według najbardziej rozpowszechnionej tradycji — wielki tradycjonista Abu Hurajra, ówczesny zarządca Medyny; zostaje pochowana na cmentarzu al-Baki, głównym muzułmańskim cmentarzu miasta, gdzie spoczywają również Towarzysze z pierwszych szeregów oraz — według tradycji szyickiej — imamowie z rodziny Alego.^[62]

Cmentarz al-Baki, przez wieki zdobiony kopułami i mauzoleami nad najczcigodniejszymi grobami, został całkowicie zrównany z ziemią w latach 1925–1926 przez wahhabickie siły domu Saudów, w imię doktryny reformistycznej wrogiej wszelkiej budowli na grobie, uznawanej za sprzyjającą czci utożsamianej z bałwochwalstwem.^[63] Grób Aiszy — jak groby wszystkich pozostałych postaci pierwotnego islamu pochowanych w al-Baki — nie nosi więc dziś żadnego widocznego znaku wyróżniającego — sytuacja wyraźnie kontrastująca z nieustanną czcią, jaką tradycja katolicka od chrześcijańskiej starożytności otacza groby i relikwie świętych.

Postać rozdarta między sunnizmem a szyizmem

Pamięć Aiszy pozostaje — czternaście wieków po jej śmierci — głęboko rozdarta wedle tradycji muzułmańskich. Dla sunnizmu czczona jest jako jeden z największych autorytetów religijnych klasycznego islamu, „Matka Wiernych” par excellence, której nauczanie bezpośrednio nawadnia sunnickie prawo i teologię.^[64] Dla szyizmu natomiast jej zbrojna opozycja wobec Alego ibn Abi Taliba — pierwszego imama szyickiej linii — czyni z niej postać szeroko krytykowaną, której Nahdż al-Balagha, zbiór kazań przypisywanych Alemu, zachowuje ślad wyrzutów skierowanych do Talhy i Az-Zubajra za zerwanie wierności, którą dobrowolnie mu ślubowali.^[65] Ta rozbieżność pamięci — daleka od drugorzędnego szczegółu — po dziś dzień kształtuje istotną część napięć doktrynalnych między dwiema wielkimi gałęziami islamu.

Współczesny odczyt historiograficzny

Amerykańska historyk Denise A. Spellberg w swym referencyjnym dziele Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of 'A'isha bint Abi Bakr (Columbia University Press, 1994) pokazuje, jak pamięć Aiszy reinterpretowana była przez wieki przez późniejszych komentatorów muzułmańskich, zwłaszcza w kwestii udziału kobiet w życiu publicznym.^[66] Zauważa w szczególności, że rola Aiszy w bitwie wielbłądziej — w której — jak podkreśla Spellberg — pozostaje ona przez całe starcie ukryta za zamkniętymi kotarami swej lektyki — została następnie zinstrumentalizowana przez niektórych komentatorów dla argumentu, że kobiety nigdy nie powinny uczestniczyć w sprawach publicznych, podczas gdy życie Aiszy dowodzi skądinąd czegoś odwrotnego.^[67] Praca ta wpisuje się w ciągłość pionierskiej biografii akademickiej orientalistki Nabii Abbott, Aishah: The Beloved of Mohammed (University of Chicago Press, 1942), pierwszego pogłębionego opracowania naukowego poświęconego jej życiu w języku zachodnim.^[68]

Uczona w niechrześcijańskich ramach religijnych

Intelektualna postawa Aiszy, uznana nawet przez jej politycznych przeciwników, zasługuje na to, by pospieszne spojrzenie katolickie traktowało ją poważnie, zamiast ją ignorować. Historia chrześcijaństwa zna również kobiety, które — mimo oporów swoich czasów — stały się pierwszorzędnymi autorytetami doktrynalnymi: św. Katarzynę ze Sieny, której pisma zaważyły na samym papiestwie, czy św. Teresę z Ávili, obie proklamowane Doktorami Kościoła przez Pawła VI w 1970 — zbliżenie formy, nie treści, skoro autorytet tych katolickich świętych zakorzeniony jest w mistyce zjednoczenia z Trójcą i w posłuszeństwie kościelnym, radykalnie obcym unitarnym i legalistycznym ramom teologicznym, w które wpisuje się erudycja Aiszy. Uznanie przez klasyczny islam sunnicki intelektualnej kompetencji kobiety w kwestiach prawa i doktryny, w społeczeństwie patriarchalnym, pozostaje niemniej godnym uwagi faktem historycznym, który artykuł Islam a odpowiedź katolicka stawia w napięciu z innymi aspektami statusu kobiety w Koranie i klasycznej muzułmańskiej tradycji prawnej.

Problem „objawienia na zawołanie”

Przypadek sprawy naszyjnika, rozwinięty wyżej, ilustruje w szczególnie wyraźny sposób zasadniczą trudność teologiczną, którą tradycja katolicka zawsze traktowała poważnie w rozeznawaniu objawień prywatnych: wymóg — przyjęty przez kościelną tradycję rozeznania — by treść autentycznego objawienia nie służyła bezpośrednio interesowi własnemu tego, kto je otrzymuje — przy czym Katechizm przypomina ze swej strony, że objawienia te niczego nie dodają do depozytu wiary.^[69] To, że objawienie uniewinniające Aiszę następuje dokładnie w domu Mahometa, w chwili gdy on sam najbardziej go potrzebował, by rozstrzygnąć wątpliwość małżeńską, dołącza do szeregu innych fragmentów koranicznych, których zbieg z osobistą sytuacją Proroka odnotowano — w samych dziejach egzegezy muzułmańskiej — zanim uczyniła to nowoczesna krytyka zachodnia. Ten punkt — jak i odrębny punkt wieku Aiszy w chwili zamążpójścia — rozwinięty jest systematycznie i ze źródłami w dossier Islam a odpowiedź katolicka, do którego niniejszy artykuł odsyła po pełną analizę apologetyczną — przy czym fakt i odpowiedź katolicka podane są już wyżej, w sekcji kontraktu małżeńskiego.

Życie, które rzuca światło na wewnętrzne napięcia rodzącego się islamu

Poza kwestiami ściśle doktrynalnymi trajektoria Aiszy — umiłowana żona, uczona wdowa, a następnie zwyciężona wodzini — daje cenne świadectwo o napięciach strukturalnych przenikających islam od pierwszego pokolenia: rywalizacja domu Abu Bakra z domem Alego, niejednoznaczny status zarezerwowany kobietom mimo uznania ich kompetencji intelektualnej, brak jasnego mechanizmu sukcesji, który doprowadzi — w niespełna ćwierć wieku — młodą wspólnotę religijną do pierwszej wojny domowej. Te pierwotne pęknięcia, których pierwszym aktem zbrojnym jest bitwa wielbłądzia, użytecznie oświetlają późniejszy rozłam między sunnizmem a szyizmem, który dossier Co mówi Kościół o islamie? sytuuje w spojrzeniu współczesnego Magisterium na całość tradycji muzułmańskiej.

• Mahomet (ok. 570–632) — życie proroka islamu, którego Aisza była trzecią żoną; rozwija szczegółowo kwestię wieku Aiszy w chwili zamążpójścia.
• Islam a odpowiedź katolicka — całościowe dossier doktrynalne o Koranie i katolickiej odpowiedzi apologetycznej, łącznie z pełną analizą małżeństwa z Aiszą i objawień zbiegających się z osobistą sytuacją Proroka.
• Co mówi Kościół o islamie? — współczesne stanowisko Magisterium, od Soboru Watykańskiego II po Katechizm.
• Al-Aszari (874–936) — teolog założyciel kalamu aszaryckiego, dwa i pół wieku po Aiszy, w tej samej rodzinie wydawniczej wielkich postaci klasycznego islamu sunnickiego.