Malik ibn Anas (711-795)

W kilku datach

Rodzina tradycjonistów jemeńskiego pochodzenia

Mâlik rodzi się w Medynie około 93 roku hidżry, co odpowiada 711 roku ery chrześcijańskiej, choć niektórzy biografowie przyjmują datę nieco późniejszą, około 715^[14]. Jego pełna genealogia — przekazana przez muzułmańską tradycję biograficzną z niezwykłą precyzją — brzmi Mâlik ibn Anas ibn Mâlik ibn Abî 'Âmir ibn 'Amr ibn al-Hârith al-Asbahî^[15]. Jego przodkowie należą do jemeńskiego plemienia Himyar; jego prapradziadek Abû 'Âmir miał przyjąć islam i osiedlić się w Medynie wkrótce po hidżrze Proroka, w 623 roku^[16]. To jemeńskie pochodzenie, niearabskie w plemiennym sensie kurajszyckim, wyjaśnia, dlaczego rodzina Mâlika żyła w Medynie jako klient z przymierza (mawlâ) kurajszyckiego klanu Banû Taym ibn Murra, nie należąc do niego przez krew^[17].

Jego ojciec, Anas ibn Mâlik — którego nie należy mylić ze słynnym Towarzyszem Proroka o tym samym imieniu, sługą Muhammada przez dziesięć lat — oraz jego matka, Aaliya bint Shurayk al-Azdiyya, należeli już do rodzin, w których przekaz tradycji prorockich (hadîth) był sprawą wielu pokoleń: prapradziadek, dziadek, ojciec i stryjowie Mâlika byli wszyscy uznanymi przekazicielami^[18]. Mâlik dorasta więc w domu, w którym studium hadisu i prawa nie było wyborem zawodowym, lecz dobrze ugruntowanym dziedzictwem rodzinnym.

Kształcenie u kilkudziesięciu medyńskich mistrzów

Medyna na przełomie VIII wieku pozostaje wielką intelektualną stolicą rodzącego się islamu, choć władza polityczna przeniosła się do Damaszku, a potem do Bagdadu: to tam wycofali się liczni Towarzysze Proroka i ich bezpośredni uczniowie, Następcy (tâbi'ûn)^[19]. Mâlik uczy się w dzieciństwie Koranu na pamięć pod kierunkiem Nâfi'a ibn 'Abd al-Rahmâna ibn Abî Nu'ayma (Abû Ruwaym), od którego otrzymuje ijâza — formalne upoważnienie do nauczania z kolei^[20].

Jego wykształcenie prawnicze i tradycjonistyczne opiera się na kilku głównych mistrzach z pokolenia Następców i ich własnych uczniów: 'Abd Allâh ibn Hurmuz, u którego miał studiować przez kilka lat, nigdy nie ogłaszając tego, czego się tam nauczył; Rabî'a ibn Abî 'Abd al-Rahmân, zwany Rabî'at al-Ra'y ze względu na stosowanie rozumowania prawniczego; Ibn Shihâb al-Zuhrî, wielki zbieracz tradycji prorockich z Medyny; oraz Hishâm ibn 'Urwa, wnuk Abû Bakra ze strony matki Asmâ' bint Abî Bakr^[21]. Tradycja biograficzna, z natury hojna, przypisuje mu łącznie kilkuset mistrzów — liczbę, którą należy przyjąć jako oznakę jego wyjątkowo szerokiego wykształcenia, a nie jako statystykę weryfikowalną w sensie nowoczesnym^[22].

Wśród tych mistrzów jedno imię góruje nad wszystkimi innymi: Nâfi', wyzwoleniec 'Abd Allâha ibn 'Umara, syna drugiego kalifa. Łańcuch przekazu « Mâlik od Nâfi'a od Ibn 'Umara », sięgający w ten sposób bezpośrednio bliskiego towarzysza Proroka, zostanie później nazwany przez klasycznych tradycjonistów, w tym al-Bukhârîego, « złotym łańcuchem » (silsilat al-dhahab) — najbardziej wiarygodną ze wszystkich dróg przekazu uznawanych w sunnickim prawie i hadisach^[23].

Metoda nauczania o niezwykle wysokich wymaganiach

Zostawszy z kolei mistrzem w Meczecie Proroka, Mâlik naucza tam przez ponad pół wieku, prawie nie opuszczając Medyny, z wyjątkiem pielgrzymki do Mekki^[24], odrzucając nawet usilne zaproszenia kalifów z Bagdadu, by osiedlił się u nich^[25]. Ta uporczywa odmowa wyjazdu, połączona z autorytetem, jaki daje mu bliskość miejsc, w których Prorok stanowił prawo, przynosi mu honorowy tytuł imama Dar al-Hidżry, dosłownie „imama siedziby Hidżry”^[26].

Jego metoda wyróżnia się celową powolnością i wyraźną niechęcią do pochopnego rozstrzygania. Pewien Khâlid ibn Khidâsh opowiada, że odbył całą podróż z Iraku do Medyny z czterdziestoma pytaniami w zanadrzu: Mâlik rozstrzygnął mu jedynie pięć, w pozostałych przypadkach woląc odpowiadać „nie wiem”^[27]. Ta przyjęta z pokorą postawa staje się u niego wyraźną zasadą:

« Tarcza uczonego to mówienie "nie wiem". Jeśli zaniedba tę tarczę, otrzyma śmiertelny cios. » — Mâlik ibn Anas, cytowany w anglojęzycznej Wikipedii za tradycją biograficzną^[28]

Ta ostrożność nie jest nieśmiałością: wyraża precyzyjną koncepcję autorytetu w sprawach religijnych, w której jedynie słowo Proroka ma wartość absolutną, a każda ludzka opinia, łącznie z jego własną, pozostaje omylna i podlega rewizji. Mâlik wymagał od swoich uczniów skrupulatnego szacunku dla tekstu prorockiego, uważając wierne podążanie za sunną za sam warunek duchowego zbawienia wspólnoty:

« Sunna jest arką Noego. Kto na nią wstąpi, będzie zbawiony, a kto trzyma się od niej z dala, zginie. » — Mâlik ibn Anas, cytowany w anglojęzycznej Wikipedii za tradycją biograficzną^[29]

Imponująca postawa i nauczanie poprzedzone rytualnym przygotowaniem

Zachowane przez biografów opisy fizyczne przedstawiają go jako człowieka „wysokiego, korpulentnego, o imponującej posturze, o bardzo jasnej skórze, z białą brodą [...] łysego [...] i o niebieskich oczach”, zawsze ubranego w piękne szaty, zwłaszcza białe^[30]. Zanim przekazał choćby jeden hadis albo wydał opinię prawną, Mâlik dokonywał rytualnego obmycia i wypowiadał formułę wezwania, co świadczy o niemal liturgicznym charakterze, jaki przypisywał słowu prorockiemu, które zgadzał się przekazywać jedynie w stanie czystości porównywalnym z wymaganym do modlitwy^[31].

Tej formalnej surowości towarzyszy stała zasada metodologiczna: rozbieżności opinii między prawowitymi prawnikami nie są w jego oczach skandalem wymagającym naprawy, lecz miłosierdziem udzielonym przez Boga wspólnocie, o ile każdy pozostaje wierny uznanym źródłom^[32]. To właśnie ta zasada ukształtuje później jego najbardziej doniosłą odmowę, czyli odmowę narzucenia własnej Muwatty jako jedynego prawa całego imperium Abbasydów.

Dzieło tworzone i poprawiane przez czterdzieści lat

Dziełem, dzięki któremu Mâlik zapisał się w historii prawa muzułmańskiego, jest Muwatta, którego tytuł znaczy w przybliżeniu „to, co zostało wyrównane”, „droga uczyniona łatwą dla ludzi”^[33]. Zgodnie z tradycją biograficzną sam Mâlik wyjaśniał wybór nazwy próbą konsensusu uczonych:

« Pokazałem tę księgę siedemdziesięciu prawnikom Medyny i wszyscy zgodzili się (wata'a) ze mną co do jej treści; dlatego nazwałem ją Muwatta. » — Mâlik ibn Anas, cytowany przez Abu Hatima ar-Raziego i przytoczony w anglojęzycznej Wikipedii^[34]

Muwatta nie powstała za jednym zamachem: Mâlik tworzył ją, poprawiał i skracał przez około czterdzieści lat^[35], redukując według niektórych biografów początkowy korpus dziesięciu tysięcy przekazów do niespełna dwóch tysięcy zachowanych jako wiarygodne^[36]. Dzieło splata trzy różne materiały: słowa Proroka (hadis marfu), opinie i praktyki jego Towarzyszy (hadis mawquf) oraz osobiste oceny samego Mâlika oparte na praktyce obserwowanej w Medynie (hadis maqtu)^[37].

W najbardziej rozpowszechnionej recenzji, przekazanej przez Andaluzyjczyka Yahyę ibn Yahyę al-Laythiego, który otrzymał dzieło bezpośrednio od Mâlika w ostatnim roku jego życia, Muwatta liczy około 1720 przekazów, w tym 600 wywiedzionych wprost od Proroka, 613 powiązanych z Towarzyszami, 285 z Następcami oraz 222 przekazane w sposób niepełny^[38]. Kilka tysięcy uczniów Mâlika przekazywało za jego życia nieco odmienne wersje jego ustnego nauczania; znanych jest dziś szesnaście recenzji Muwatty, spośród których wersja al-Laythiego ma w szkole malikickiej autorytet „wersji powszechnej”^[39].

Żywa praktyka medyńczyków jako źródło prawa

Tym, co zasadniczo odróżnia metodę Mâlika od innych powstających wielkich szkół prawnych, jest centralna rola przyznana nieprzerwanej praktyce mieszkańców Medyny (amal ahl al-Madina). Dla niego miasto, w którym Prorok żył, nauczał i stanowił prawo przez dziesięć lat, zachowało poprzez pokolenia swoich mieszkańców żywą i wiarygodną pamięć konkretnego stosowania Prawa, niekiedy bardziej godną zaufania niż odosobniony hadis przekazany łańcuchem narratorów rozproszonych po imperium^[40].

Brytyjski islamolog Yasin Dutton w swoim podstawowym studium The Origins of Islamic Law: The Qur'an, the Muwatta' and Madinan 'Amal (Curzon Press, Londyn, 1999) dowodzi, że ta praktyka medyńska stanowiła dla Mâlika odrębny autorytet normatywny, zdolny przeważyć nad niektórymi hadisami przekazywanymi w odosobnieniu, a teza ta odnowiła naukowe rozumienie formowania się najstarszego prawa islamskiego^[41]. W tym ujęciu Muwatta stanowiłaby pierwszy systematyczny zapis „islamu w praktyce”, takiego, jakim żyła konkretnie społeczność miasta Proroka, zanim późniejsze szkoły prawne zaczęły preferować metodę opartą niemal wyłącznie na łańcuchu przekazu hadisów^[42].

Ta koncepcja przynosi Mâlikowi opinię człowieka rygorystycznego i ostrożnego metodologicznie: nie przyjmował byle jakiego hadisu marfu przypisywanego Prorokowi, lecz poddawał każdy przekaz próbie nieprzerwanej praktyki medyńskiej, zanim włączył go do swojego nauczania^[43].

Autorytet uznany aż na szczytach tradycji sunnickiej

Sława Muwatty szybko wykroczyła poza samą szkołę malikicką. Asz-Szafi'i, który przez lata studiował u Mâlika, zanim założył własną szkołę prawa, wypowiedział najsłynniejszą pochwałę w całej muzułmańskiej literaturze prawniczej:

« Nie ma, po Księdze Boga, księgi mocniejszej na ziemi niż księga Mâlika. » — asz-Szafi'i, cytowany w anglojęzycznej Wikipedii^[44]

Ten autorytet przyniósł Mâlikowi w późniejszej tradycji sunnickiej szereg nagromadzonych tytułów honorowych: szejk islamu (Szajch al-Islam), dowód Wspólnoty (Huddżat al-Umma), imam wierzących w dziedzinie hadisów oraz oczywiście imam Miasta Hidżry^[45]. Niektórzy późniejsi tradycjoniści, w tym historyk Ibn al-Asir (zm. 1233), uważali nawet, że Muwatta zasługuje na miejsce wśród sześciu wielkich zbiorów kanonicznych sunnickich hadisów (Kutub as-Sitta), zamiast Sunanów Ibn Madży, a spór ten pozostał otwarty w tradycji uczonej, przy czym miejsce Ibn Madży ostatecznie przeważyło dlatego, że jego zbiór zawierał przekazy nieobecne w pięciu pozostałych wielkich księgach^[46].

Bunt Muhammada an-Nafs az-Zakijji (762-763)

W roku 145 hidżry (762-763) świat muzułmański przechodzi poważny kryzys. Muhammad ibn Abd Allah, potomek Proroka przez jego córkę Fatimę i zięcia Alego, zwany an-Nafs az-Zakijja („czysta dusza”), powstaje przeciw młodemu kalifatowi Abbasydów i na krótko zajmuje Medynę, podważając prawowitość panującego kalifa Abu Dżafara al-Mansura^[47]. Historycy zgadzają się, że Malik był uwikłany w ten epizod, choć osobiście nie chwycił za broń^[48].

Kilka lat wcześniej władza Abbasydów zażądała od mieszkańców Medyny przysięgi wierności (baja) wobec al-Mansura, opatrzonej groźną klauzulą: kto złamie tę przysięgę, przez sam ten fakt unieważni swoje małżeństwo, a jego niewolnicy staną się wolni. Groźba ta miała uczynić krzywoprzysięstwo moralnie i społecznie nieznośnym^[49]. Gdy Muhammad an-Nafs az-Zakijja zajął miasto, Malik wydał opinię prawną o doniosłych skutkach: ta przysięga, ponieważ została wymuszona, nie wiąże tych, którzy ją złożyli. Oparł się przy tym na dobrze ugruntowanej zasadzie prawnej, zgodnie z którą rozwód i wyzwolenie orzeczone pod przymusem są nieważne^[50].

Kara z rozkazu Dżafara ibn Sulajmana

Ta fatwa w praktyce uprawomocniała przyłączenie się medyńczyków do obozu Alidów przeciw urzędującemu kalifowi. Abbasydzki namiestnik Medyny, Dżafar ibn Sulajman, dostrzegł w niej wywrotowe opowiedzenie się po jednej ze stron^[51]. Według przekazu klasycznych biografów wysłannik namiestnika przybył potajemnie do Malika, aby go wybadać; imam, nie przeczuwając pułapki, powtórzył swoją opinię. Namiestnik rozkazał wówczas publicznie go wychłostać^[52].

Kara była surowa: Malika bito, aż stracił przytomność, potem przywiązano go głową w dół do wierzchowca i obwożono po ulicach Medyny^[53]. Powtarzane ciosy zwichnęły mu ramię^[54]. Uraz był tak poważny, że nie mógł potem modlić się ze złożonymi przed sobą dłońmi, co według niektórych późniejszych komentatorów miało częściowo tłumaczyć malikicki zwyczaj modlitwy z ramionami opuszczonymi wzdłuż ciała (sadl), a nie skrzyżowanymi na piersi, choć praktyka ta opiera się u Malika i jego uczniów przede wszystkim na własnej podstawie prawnej, a nie na tym wydarzeniu^[55]. Podczas chłosty nakazano mu publicznie się wyprzeć. Jego odpowiedź, słynna w pamięci malikickiej, brzmiała tak:

„Kto mnie zna, ten mnie zna; a kto mnie nie zna, niech wie, że jestem Malikiem, synem Anasa, i że wierzę, iż rozwód tego, kto działa pod przymusem, nie ma skutku.” — Malik ibn Anas, cytowany w artykule The Flogging of Imam Mālik, Islam21c^[56]

Słysząc, że Malik mimo kaźni nadal głosi to samo na ulicach miasta, namiestnik kazał go odwiązać^[57].

Autorytet, który rośnie po próbie

Prześladowanie nie tylko nie zdyskredytowało Malika, lecz trwale wzmocniło jego prestiż w całym świecie muzułmańskim: niezłomność, jaką okazał wobec władzy, odczytano jako żywy dowód jego doktrynalnej prawości^[58]. Tradycja podaje, że na wieść o tym, co się stało, sam kalif al-Mansur miał przybyć do Medyny, aby przeprosić imama, zapewniając, że nigdy nie wydał takiego rozkazu swojemu namiestnikowi, a następnie miał mu zalecić, by już nie stanowił prawa bez konsultacji z Malikiem^[59]. Przyjmując tę anegdotę z ostrożnością należną każdemu późnemu opowiadaniu apologetycznemu, trzeba stwierdzić, że wiernie oddaje ona miejsce, jakie Malik zajmował już w religijnej równowadze rodzącego się imperium Abbasydów.

Żądanie al-Mansura, potem Haruna ar-Raszida

Najbardziej znaczący dla zrozumienia myśli prawnej Malika nie jest jednak epizod chłosty, lecz mniej widowiskowa historia jego niezłomnej odmowy uczynienia Muwatty jedynym kodeksem narzuconym całemu imperium muzułmańskiemu. Według tradycji biograficznej kalif al-Mansur, pragnąc ujednolicić praktykę prawną rozdrobnioną przez różnorodność rodzących się szkół regionalnych, poprosił Malika już w 148 roku hidżry (765-766), by „zajął się dyscypliną prawa” i ułożył systematyczne dzieło, oczyszczone według niego z „surowości Ibn Umara”, „ułatwień Ibn Abbasa” i „osobliwych poglądów Ibn Masuda”^[60]. Malik odmówił w imię prawowitości lokalnych tradycji. Odmowę tę podtrzymywał aż do śmierci kalifa w 158 roku hidżry (775)^[61].

Argument, który przeciwstawił władzy kalifatu, zasługuje na przytoczenie w całości, ponieważ rzuca światło na jego rozumienie prawowitego pluralizmu prawnego w obrębie jednej wspólnoty wiary:

„Towarzysze Wysłannika Boga różnili się w tych sprawach drugorzędnych, rozproszyli się po różnych krajach i wszyscy mieli rację.” — Malik ibn Anas, odpowiedź dla kalifa przekazana w tradycji biograficznej i cytowana przez Ulum al-Hadith^[62]

Ta sama odmowa, w bardziej rozbudowanej wersji, przypisywana jest Malikowi wobec samego al-Mansura:

„Jeśli teraz odwrócisz ich od tego, co znają, ku temu, czego nie znają, dopatrzą się w tym niewiary. Raczej utwierdź mieszkańców każdego kraju we właściwej im wiedzy i zostaw im tę wiedzę.” — Malik ibn Anas, cytowany w anglojęzycznej Wikipedii^[63]

Al-Mansur, pod wrażeniem rygoru odpowiedzi Malika na swoje pytania, rozważał zrazu nakazanie przepisania i urzędowego rozpowszechnienia jego pism w całym imperium, grożąc nawet, według tradycji podawanej przez kilku biografów, każdemu, kto by się temu sprzeciwił^[64]. To właśnie tę pokusę wymuszonej uniformizacji Malik pomógł oddalić.

„Wszyscy mieli rację”: Harun ar-Raszid i mądrość różnorodności

Pokolenie później kalif Harun ar-Raszid (panował w latach 786-809) podjął ten sam projekt z zamiarem jeszcze bardziej spektakularnym: chciał zawiesić Muwattę na samej Kaabie i zobowiązać wszystkich muzułmanów do jej przestrzegania^[65]. Malik przeciwstawił mu dokładnie to samo rozumowanie, które przedstawił już al-Mansurowi: prawowitość różnorodności szkół wyrosłych z Towarzyszy rozproszonych po prowincjach imperium. Kalif, jak podaje tradycja, pochylił się przed tym argumentem z szacunkiem:

„Niech Bóg da ci powodzenie, Abu Abd Allahu.” — Harun ar-Raszid, odpowiadając Malikowi, cytowany przez Ulum al-Hadith za klasyczną tradycją biograficzną^[66]

Ta odmowa, przeciwstawiona kolejno kalifom al-Mansurowi, a potem Harunowi ar-Raszidowi, którzy przecież dysponowali władzą, by go do tego zmusić, należy do najważniejszych epizodów w całych dziejach klasycznego prawa muzułmańskiego: ustanawia zasadę, uznawaną do dziś w całym świecie sunnickim, zgodnie z którą mnogość czterech wielkich szkół prawnych nie jest anomalią wymagającą naprawy, lecz prawowitym bogactwem tradycji^[67].

Asz-Szafi’i, uczeń, który sam stał się założycielem

Wśród licznych uczniów kształconych w otoczeniu Malika jedno imię góruje nad pozostałymi własnym potomstwem intelektualnym: Muhammad ibn Idris asz-Szafi’i (767-820), który przez kilka lat studiował w Medynie, zanim sam założył szkołę szafi’icką, trzecią z czterech wielkich szkół sunnickich w porządku chronologicznym^[68]. Asz-Szafi’i nieustannie oddawał cześć swemu mistrzowi, którego nauczanie ukształtowało całą jego własną metodę prawną, choć później odszedł od niej w kilku kwestiach metodologicznych, zwłaszcza co do normatywnego statusu praktyki medyńskiej, którą asz-Szafi’i uznał za zbyt partykularną, by oprzeć na niej uniwersalną metodę prawną.

Inni bezpośredni uczniowie zapewnili przekaz i geograficzne rozprzestrzenienie nauki Malika: Abd Allah ibn Wahb (zm. 813) i Abd ar-Rahman ibn al-Kasim (zm. 806), obaj kształceni w Medynie, zanim wrócili do Egiptu, gdzie kształcili kolejne pokolenia prawników malikickich; a przede wszystkim Andaluzyjczyk Jahja ibn Jahja al-Lajsi (zm. 848), który otrzymał Muwattę wprost z ust Malika w ostatnim roku jego życia i przywiózł przekaz, który stał się wersją wzorcową w całym muzułmańskim Zachodzie^[69].

Kolejne pokolenie, które kodyfikuje i systematyzuje

Pokolenie później Sahnun ibn Sa'id at-Tanuchi (776–854), wykształcony między innymi u Ibn al-Kasima, skompilował Al-Mudawwanę al-Kubrę, obszerny zbiór systematyzujący nauczanie prawne Malika i jego pierwszych egipskich uczniów — dzieło, które wraz z samą Muwattą stało się jednym z dwóch filarów tekstowych klasycznej szkoły malikickiej^[70]. Późniejsze pokolenia malikickich prawników, wśród nich andaluzyjski kadi Ijad ibn Musa (1083–1149) i komentator Koranu al-Kurtubi (zm. 1273), wyraźnie powoływały się na to dziedzictwo doktrynalne, choć nie były jego bezpośrednimi uczniami, zapewniając jego przekaz aż po późne średniowiecze^[71].

Geograficzne rozprzestrzenienie szkoły malikickiej

Poniższa tabela umiejscawia szkołę malikicką pośród czterech wielkich szkół prawa sunnickiego, z których trzy zostały założone, każda w odstępie jednego pokolenia, przez mistrza i jego własnego ucznia.

Szkoła malikicka stała się w ten sposób na przestrzeni wieków dominującym rytem prawnym niemal w całym Maghrebie, w muzułmańskiej Andaluzji — aż po wygnanie ludności muzułmańskiej z Hiszpanii w XVII wieku —, w znacznej części Afryki Zachodniej, w niektórych regionach Egiptu, Sudanu, Jemenu i Zatoki, a także w kilku wielkich bractwach sufickich, takich jak Szazilijja i Tidżanijja, obie pierwotnie malikickiej przynależności^[72]. Kordobański prawnik Awerroes (1126–1198), zanim stał się znanym wielkim komentatorem Arystotelesa, sam sprawował zresztą urząd malikickiego kadiego w Sewilli, a potem w Kordobie — znak głębokości zakorzenienia malikizmu w średniowiecznej Andaluzji.

Spokojna śmierć po życiu w całości poświęconym Medynie

Malik umiera w Medynie w 179 roku hidżry (795), w wieku 83 lub 84 lat według biografów^[73]. Według relacji Isma'ila ibn Abi Uwajsa, siostrzeńca Malika, zapytanego po fakcie o ostatnie chwile wuja, ten miał w końcowej fazie choroby wyznać muzułmańskie wyznanie wiary, a następnie werset koraniczny o suwerenności Bożego postanowienia^[74]. Jego pogrzebowi przewodniczył Abd Allah az-Zajnabî, ówczesny abbasydzki namiestnik Medyny i Mekki — znak, że niezależnie od dawnych napięć z władzą Abbasydów autorytet religijny Malika był wówczas przez tę władzę w pełni uznawany^[75].

Pochowano go na cmentarzu Baki al-Gharkad, położonym naprzeciw Meczetu Proroka — najstarszej i najbardziej czczonej nekropolii medyńskiego islamu, gdzie spoczywają również liczne żony i bliscy Proroka^[76].

Zniszczenie kopuły grobowej (1806, potem 1925–1926)

Kopułę grobową nad grobem Malika wzniesiono w późnym okresie średniowiecza, w stylu wspólnym dla wielkich czczonych grobów Bakiego. Ta architektura grobowa, jak wszystkie kopuły cmentarza, została zniszczona po raz pierwszy w 1806 roku przez siły saudyjsko-wahhabickie emiratu Dirijji podczas ich pierwszego zajęcia Hidżazu^[77]. Odbudowane w połowie XIX wieku pod administracją osmańską, te same kopuły zostały zrównane z ziemią po raz drugi i ostatecznie w latach 1925–1926, po odbiciu Hidżazu przez siły Ibn Sa'uda: rozbiórka, rozpoczęta 21 kwietnia 1926 roku przez wahhabicką milicję religijną Ichwan za religijną aprobatą kadiego Abd Allaha ibn Bulajhida, wymierzona była wyraźnie we wszelkie budowle wzniesione nad grobem, uznawane przez doktrynę wahhabicką za formę nagannej innowacji (bid'a) ocierającej się o bałwochwalstwo^[78].

Brytyjski świadek, konwertyta na islam Eldon Rutter, obecny w Medynie tuż po tych wydarzeniach, opisał wynik tej systematycznej rozbiórki słowami, które oddają skalę przedsięwzięcia: „Na całym cmentarzu nie było już widać nic prócz nieokreślonych, niewielkich kopczyków ziemi i kamieni, kawałków drewna, żelaznych prętów, bloków kamienia oraz połamanego rumowiska cementu i rozrzuconych cegieł”^[79]. Wśród tak zniwelowanych grobów znajdował się wyraźnie grób Malika ibn Anasa, obok grobów rodziców i kilku bliskich Proroka^[80]. Od tego czasu, mimo regularnych apeli z całego świata muzułmańskiego, władze saudyjskie nigdy nie zezwoliły na odbudowę żadnego z tych grobów — grób Malika pozostaje dziś zwykłym, anonimowym dołem pośród innych na Bakim^[81].

Wzór rzetelności intelektualnej i stanowczości moralnej

Poza samą szkołą prawną noszącą jego imię Malik ibn Anas pozostaje w pamięci muzułmańskiej postacią odniesienia na dwóch odrębnych płaszczyznach. Z jednej strony rygor metodologiczny, którego świadectwem jest Muwatta — czterdzieści lat weryfikacji i krytycznej selekcji ogromnego materiału tradycji — uczynił go w oczach pokoleń uczonych wzorem skrupulatnego korzystania ze źródeł, na długo zanim nowoczesna krytyka historyczna postawiła te same wymagania w innych słowach^[82]. Z drugiej strony jego niezłomność wobec władzy politycznej — czy chodzi o karę cielesną wymierzoną przez Dża'fara ibn Sulajmana, czy o wielokrotne naciski al-Mansura i Haruna ar-Raszida, by narzucić jego dzieło jako prawo imperium — uczyniła go trwałym symbolem niezależności religijnego autorytetu od władzy doczesnej, także wtedy, gdy władza ta sama powoływała się na islam^[83].

Katolickie spojrzenie na autorytet i żywą tradycję

Przypadek Malika ibn Anasa skłania, z czysto katolickiego punktu widzenia encyklopedycznego, do zasadniczej uwagi o naturze ucieleśnianego przez niego autorytetu religijnego. Kościół katolicki patrzy z prawdziwym szacunkiem na wysiłek intelektualny i moralny, jaki stanowi życie w całości poświęcone poszukiwaniu wiernego wypełniania objawionego Prawa: Sobór Watykański II wzywa katolików, by cenili u muzułmanów ich adorację jedynego Boga, miłosiernego i wszechmogącego, Stwórcy nieba i ziemi^[84]. Lecz sama metoda Malika — opieranie części autorytetu normatywnego na zbiorowej praktyce jednego miasta, choćby tego, w którym żył Prorok — ukazuje przez kontrast to, co radykalnie odróżnia klasyczny islam sunnicki od katolicyzmu w kwestii autorytetu doktrynalnego.

Kościół katolicki nigdy nie powierza autentycznej interpretacji Objawienia zwyczajowi jakiegoś miejsca, choćby najczcigodniejszego, ani nagromadzeniu konkurujących ze sobą lokalnych orzeczeń prawnych, równie uprawnionych: powierza ją żywemu Magisterium, sprawowanemu w ciągłości z Apostołami i wspomaganemu, zgodnie z jego wiarą, pomocą Ducha Świętego, by nie błądzić w sprawach określonych jako należące do depozytu wiary^[85]. Tam, gdzie tradycja sunnicka przyjmuje i uprawomocnia, jak czynił to sam Malik wobec al-Mansura i Haruna ar-Raszida, wielość dróg prawnych „wszystkich równie prawdziwych”, Kościół głosi przeciwnie istnienie jednego organu autentycznej interpretacji, właśnie po to, by uniknąć rozproszenia doktrynalnego, które Malik w pewnym sensie rozmyślnie wybrał zachować jako bogactwo, zamiast rozstrzygnąć je jednoczącym dekretem. Czytelnik pragnący zgłębić doktrynalne zagadnienie islamu i stanowisko wobec niego katolików znajdzie pełne omówienie w dossier Islam a odpowiedź katolicka.

• Mahomet (ok. 570–632) — założyciel islamu, którego nauczanie kształtuje całą metodę prawniczą Malika
• Aisza bint Abi Bakr — jedno z wielkich źródeł medyńskich hadisów wykorzystywanych przez Malika i jego mistrzów
• Abu Hanifa (699–767) — założyciel szkoły hanafickiej w Kufie, starszy współczesny Malika
• Asz-Szafi'i (767–820) — uczeń Malika, który został założycielem szkoły szafi'ickiej
• Ahmad ibn Hanbal (780–855) — uczeń asz-Szafi'iego i założyciel szkoły hanbalickiej
• Awerroes (1126–1198) — malikicki kadi Kordoby, zanim został wielkim komentatorem Arystotelesa
• Islam a odpowiedź katolicka — całościowe dossier doktrynalne o islamie i stanowisku Kościoła