Abu Bakr (ok. 573-634)

Narodziny i rodzina

Abu Bakr rodzi się w Mekce około 573 roku, w klanie Banu Tajm, odłamie plemienia Kurajszytów wyspecjalizowanym w handlu i rozstrzyganiu długów międzyplemiennych.^[15] Jego ojciec, Abu Kuhafa 'Usman ibn Amir, żyje dość długo, by zobaczyć syna kalifem, i sam nawraca się na islam po zdobyciu Mekki w 630 roku; jego matka, Umm al-Chajr Salma bint Sachr, również należy do klanu Banu Tajm.^[16] Jego imię urodzenia, 'Abd Allah («sługa Boga»), zaciera się niemal całkowicie w pamięci muzułmańskiej za przydomkiem Abu Bakr — dosłownie «ojciec młodego wielbłąda», co prawdopodobnie nawiązuje do jego słynnej znajomości wielbłądów.^[17]

Wykształcony kupiec słynący z uczciwości

Przed islamem Abu Bakr handluje w Mekce suknem, gromadząc znaczną fortunę, którą następnie oddaje na służbę pierwszej prześladowanej wspólnocie muzułmańskiej.^[18] W przeciwieństwie do większości współmieszkańców umie czytać i pisać — umiejętność rzadka w Arabii VI wieku — i wyrabia sobie opinię znawcy genealogii plemiennych oraz wykładania snów, dwóch dziedzin wiedzy przynoszących mu nieformalny autorytet daleko wykraczający poza samo bogactwo.^[19] Tradycja biograficzna podkreśla jego charakter hanifa, owego przedislamskiego arabskiego monoteizmu odrzucającego kult bożków Kaaby, a nieprzyłączającego się ani do judaizmu, ani do chrześcijaństwa, i twierdzi, że «nigdy nie czcił bożka» przez całe życie, nawet przed formalnym nawróceniem.^[20] Ta opinia o przysłowiowej uczciwości — uznawanej w nim jeszcze przed islamem przez mekkańskich rówieśników — bezpośrednio żywi, według tradycji, natychmiastowe zaufanie, jakim obdarza przepowiadanie Mahometa, znanego mu osobiście od dzieciństwa.^[21]

«Pierwszy spośród wolnych mężów, który uwierzył»

Gdy Mahomet rozpoczyna przepowiadanie około 610 roku, najszerzej rozpowszechniona tradycja biograficzna — przekazana zwłaszcza przez Ibn Iszaka w redakcji Ibn Hiszama, a podjęta następnie przez Ibn Kasira — przedstawia Abu Bakra jako pierwszego dorosłego wolnego mężczyznę, który przyjął islam, bezpośrednio po ogłoszeniu dokonanym przez samego Mahometa.^[22] To pierwszeństwo, drobiazgowo sporne wśród klasycznych biografów między Abu Bakrem, Alim (nawróconym jako dziecko) a Chadidżą (pierwszą żoną Mahometa), pozostaje niemniej wersją przyjętą przez przytłaczającą większość tradycji sunnickiej: Abu Bakr nie potrzebuje żadnego zewnętrznego dowodu, jego nawrócenie wypływa z natychmiastowego rozpoznania szczerości wieloletniego przyjaciela.^[23]

Zostawszy muzułmaninem, Abu Bakr natychmiast przemienia się w pierwszego misjonarza nowej wiary, wykorzystując sieć kontaktów handlowych i autorytet moralny, by w ciągu kilku lat nawrócić kilku najbliższych towarzyszy Mahometa: Otmana ibn Affana, az-Zubajra ibn al-Awwama, Talhę ibn 'Ubajd Allaha, Sada ibn Abi Wakkas, Abu 'Ubajdę ibn al-Dżarraha i Abd ar-Rahmana ibn 'Aufa — czyli sześciu spośród dziesięciu towarzyszy, którym tradycja sunnicka przyrzeka raj jeszcze za życia.^[24] W 613 roku, według tradycji, Abu Bakr wygłasza pierwszą publiczną mowę wzywającą Mekkańczyków do uznania Mahometa; młodzi ludzie z Kurajszytów biją go wówczas aż do omdlenia — epizod, po którym jego własna matka, wstrząśnięta, miała się nawrócić, widząc go odzyskującego przytomność.^[25]

Wyzwalanie prześladowanych niewolników

Znaczna część kupieckiej fortuny Abu Bakra zostaje użyta, już w pierwszych latach, na wykupywanie i wyzwalanie muzułmańskich niewolników szczególnie narażonych na prześladowania ze strony mekkańskich panów, z powodu ich stanu społecznego pozbawionego ochrony plemiennej. Najlepiej poświadczonym przypadkiem jest Bilal ibn Rabah, przyszły pierwszy muezin islamu, którego wyzwolenie przez Abu Bakra potwierdza Sahih al-Buchari; tradycja biograficzna dodaje innych wykupionych niewolników, których imiona i liczba różnią się według przekazów i nie są ustalone na stronie zweryfikowanego źródła pierwotnego.^[26] Ten gest, chwalony przez tradycję jako pierwszy konkretny przejaw rodzącej się muzułmańskiej dobroczynności, zapewnia Abu Bakrowi szczególne miejsce w pamięci muzułmańskiej: towarzysza, którego materialna hojność dorównuje wierności duchowej.

Tytuł as-Siddik: Nocna Podróż

Przydomek trwale związany z Abu Bakrem — as-Siddik, «Prawdomówny» lub «Świadczący o prawdzie» — łączy się, według najszerzej rozpowszechnionej tradycji, z epizodem Nocnej Podróży (al-Isra' wa-l-Mi'radż), około 620-621 roku: Mahomet opowiada, że został przeniesiony w jedną noc z Mekki do Jerozolimy, a potem wzniesiony przez niebiosa. Wobec drwiącego sceptycyzmu mekkańskich przeciwników Abu Bakr, według tradycyjnego przekazu, odpowiada bez wahania: «Jeśli on to powiedział, to jest to prawda» — dodając, że wierzy Mahometowi w rzeczy daleko większe jeszcze, mianowicie w samo objawienie przychodzące mu z Nieba każdego dnia.^[27] To po tej odpowiedzi Mahomet miał mu nadać tytuł as-Siddik, zachowany odtąd przez całą tradycję muzułmańską jako znamię wiary bez zastrzeżeń.

Rygor encyklopedyczny nakazuje odnotować, że ten dokładny przekaz o pochodzeniu tytułu, przekazany późnymi łańcuchami, należy do gatunku budujących anegdot właściwych klasycznej muzułmańskiej literaturze biograficznej, i że niektórzy islamoznawcy zauważają, iż pokrewny termin siddik oznacza szerzej w słownictwie koranicznym i staroarabskim człowieka o wyjątkowej prawości i prawdomówności — bez możliwości ustalenia z absolutną pewnością filologiczną dokładnego momentu, w którym przydomek przylgnął do Abu Bakra.^[28] To, co pozostaje solidnie poświadczone, to natomiast jednomyślność późniejszej tradycji — sunnickiej, a w mniejszym stopniu szyickiej — w uznawaniu w nim człowieka, którego wierność Mahometowi nigdy nie zawiodła, od pierwszej godziny mekkańskiego przepowiadania aż po śmierć Proroka.

Nocne, potajemne wyruszenie

W 622 roku, po ponad dekadzie narastających prześladowań małej wspólnoty muzułmańskiej w Mekce, Mahomet postanawia wyemigrować do Jasrib (przyszłej Medyny), gdzie zaprosiły go plemiona jako arbitra. Według jednomyślnie przekazanej tradycji Abu Bakr jest jedynym towarzyszem zawczasu poinformowanym o tym wyjeździe i zaproszonym do osobistego towarzyszenia — przywilej, który tradycja biograficzna odczytuje jako najbardziej namacalny dowód bezwzględnego zaufania, jakim darzył go Prorok.^[29] Obawiając się pościgu Kurajszytów zdecydowanych udaremnić ucieczkę Mahometa, obaj mężowie nie ruszają wprost drogą północną ku Medynie, lecz kierują się najpierw na południe, aż po górę Thawr, gdzie ukrywają się przez trzy dni w ciasnej jaskini, by po osłabnięciu poszukiwań ruszyć drogą do Medyny.^[30]

«Drugi z dwóch»: świadectwo koraniczne

Ten epizod jaskini przywołuje wprost sam Koran, w wersecie, który tradycja jednomyślnie wiąże z Abu Bakrem i który stanowi jedną z rzadkich koranicznych dorozumianych wzmianek o towarzyszu dającym się rozpoznać po kontekście:

«[...] kiedy niewierni go wypędzili, [jego,] drugiego z dwóch, gdy obaj byli w jaskini, gdy mówił do swego towarzysza: „Nie smuć się, Bóg jest z nami".» — Koran, sura at-Tauba, 9:40, werset wiązany przez tradycję muzułmańską jednomyślnie z epizodem jaskini Thawr^[31]

Późniejsza tradycja wzbogaca opowieść o jaskini szczegółami mającymi podkreślić Bożą opiekę nad oboma zbiegami: pająk miał utkać sieć u wejścia do jaskini, a gołąb uwić tam gniazdo, odwracając w ten sposób uwagę ścigających, którzy przybyli przeszukać to miejsce.^[32] Rygor encyklopedyczny nakazuje zaznaczyć, że te szczegóły o gołębiu i pajęczej sieci, bardzo popularne w muzułmańskiej pobożności, nie występują w samym Koranie i należą do upiększenia narracyjnego poświadczonego dopiero w późniejszych źródłach biograficznych — nie podważając faktu, solidnie poświadczonego, pobytu obu mężów w jaskini przed ich przybyciem do Medyny.^[33]

Droga do Medyny

Gdy pogoń osłabła, Abu Bakr i Mahomet opuszczają jaskinię Thawr i docierają do Medyny; według przekazu o hidżrze niesionego przez tradycję biograficzną (Ibn Iszak w redakcji Ibn Hiszama) prowadzi ich beduiński przewodnik, 'Abd Allah ibn Urajkit, wynajęty za biegłą znajomość pustynnych szlaków, choć nie jest jeszcze muzułmaninem.^[34] Zawsze według tego samego tradycyjnego przekazu dzieci Abu Bakra odgrywają czynną rolę w logistyce ucieczki: jego syn 'Abd Allah donosi każdego wieczoru nowiny i plotki roznoszone przez Kurajszytów w Mekce, podczas gdy jego córka Asma — zwana «tą o dwóch pasach» (dhat al-Nitakajn) dlatego, że miała, jak mówią, rozedrzeć swój pas na dwoje, by przywiązać zapasy podróżne — przynosi im każdego dnia żywność.^[35] Ta rodzinna współpraca, zachowana w szczególe przez tradycję, obrazuje skalę zaangażowania całego domu Abu Bakra w służbę rodzącej się sprawy.

Małżeństwo Aiszy

W 623 roku, wkrótce po osiedleniu się w Medynie, małżeństwo wcześniej umówione między Mahometem a Aiszą, córką Abu Bakra, zostaje skonsumowane, trwale zacieśniając więzi między obiema rodzinami.^[36] To pokrewieństwo czyni z Abu Bakra, obok Omara — którego córka Hafsa również poślubia Mahometa w 625 roku — jednego z dwóch najbliższych teściów Proroka, pozycję, która zaważy ciężko w debatach o sukcesji po śmierci Mahometa, rozwiniętych w artykule poświęconym Aisza bint Abi Bakr.

Badr, Uhud i wielkie kampanie medyńskie

Abu Bakr uczestniczy, według tradycji, w niemal wszystkich kampaniach wojennych Mahometa po hidżrze. W bitwie pod Badrem (624), pierwszym wielkim zwycięstwie wojennym wspólnoty muzułmańskiej, stoi przy namiocie Proroka, by zapewnić mu ochronę, zamiast walczyć bezpośrednio na froncie.^[37] To po tej bitwie odbywa się debata, przekazana przez Sahih Muslim, o losie kurajszyckich jeńców: Abu Bakr opowiada się za ich uwolnieniem za okupem, podczas gdy Omar argumentuje za ich straceniem; Mahomet przychyla się do zdania Abu Bakra, zanim — według tradycji — zstąpi werset koraniczny jako nagana dla tej decyzji.^[38]

W bitwie pod Uhudem (625) Abu Bakr walczy i staje wobec bolesnego epizodu: jego własny syn 'Abd ar-Rahman, wówczas jeszcze nie-muzułmanin walczący w szeregach kurajszyckich, wyzywa go na pojedynek — walkę, którą Mahomet osobiście przerywa, by zapobiec religijnemu bratobójstwu.^[39] Abu Bakr bierze następnie udział w bitwie Rowu (627), w oblężeniu Banu Kurajza (627), w traktacie Hudajbijja (628), w zdobyciu Chajbaru (628) — gdzie nie udaje mu się zająć twierdzy al-Kamus, zwycięstwo odniesie ostatecznie Ali — w zdobyciu Mekki (630) oraz w bitwach pod Hunajn i oblężeniu Taifu (630), gdzie podczas początkowej paniki wojsk muzułmańskich pod Hunajn tylko dziewięciu towarzyszy, wśród nich Abu Bakr, pozostaje przy Mahomecie.^[40]

Lektura tabeli: Abu Bakr uczestniczy we wszystkich wielkich medyńskich kampaniach Mahometa, lecz jego najbardziej decydująca rola pozostaje polityczna i finansowa raczej niż ściśle wojskowa — profil zapowiadający styl rządów, jaki przyjmie jako kalif.^[41]

«Nie zostało mi nic prócz Boga i Jego posłańca»

Podczas wyprawy na Tabuk w 630 roku, ostatniej wielkiej kampanii za życia Mahometa, Abu Bakr oddaje w darze całą osobistą fortunę na sfinansowanie wysiłku wojennego — gest, który tradycja zachowuje jako szczyt jego hojności i który zestawia z darem, skromniejszym, Omara przy tej samej okazji.^[42] Zapytany przez Mahometa, co zachowuje dla własnej rodziny, Abu Bakr miał odpowiedzieć:

«Został im Bóg i Jego posłaniec.» — Odpowiedź przypisywana Abu Bakrowi wobec Mahometa podczas wyprawy na Tabuk, 630^[43]

Przewodnik pielgrzymki w 631 roku

W 631 roku (9 AH) Mahomet powierza Abu Bakrowi przewodnictwo grupy około trzystu pielgrzymów na doroczną pielgrzymkę do Mekki — jeden z pierwszych oficjalnych urzędów publicznych mu powierzonych. Wkrótce po wyruszeniu grupy Mahomet wysyła Alego, by publicznie ogłosił pierwsze wersety sury at-Tauba, zapowiadające, że politeiści nie będą już odtąd dopuszczani do Kaaby i mają czteromiesięczny termin na nawrócenie lub opuszczenie świętego terytorium — epizod, którego dokładny zakres co do relacji władzy między Abu Bakrem a Alim w tej dacie dyskutują niektórzy komentatorzy, sunniccy i szyiccy.^[44]

Przewodniczenie modlitwie w czasie ostatniej choroby

Pod koniec życia, gdy choroba się nasila, Mahomet prosi żony o pozwolenie spędzenia ostatnich dni w mieszkaniu Aiszy.^[45] To tam wyznacza Abu Bakra do zastępowania go na czele modlitwy wspólnotowej w dniach, gdy jest zbyt osłabiony, by samemu przewodniczyć — wybór, który tradycja sunnicka odczyta retrospektywnie jako dorozumianą wskazówkę na rzecz jego sukcesji kalifalnej, choć Mahomet — według przytłaczającej większości źródeł — nie wyznaczył za życia żadnego wyraźnego następcy.^[46]

Mahomet umiera 8 czerwca 632. Według tradycji Omar, wstrząśnięty, najpierw odmawia wiary w jego śmierć i grozi każdemu, kto twierdziłby, że Prorok umarł. Abu Bakr, przybywając z sąsiedniego mieszkania swej córki Aiszy, przywraca spokój, przypominając, że Mahomet — jak każdy człowiek — był śmiertelny, i cytuje werset koraniczny już skomentowany w artykule poświęconym Mahomet:

«Muhammad jest tylko posłańcem; inni posłańcy przeminęli przed nim. Gdyby umarł lub został zabity, czy zawrócilibyście na piętach?» — Koran, sura Al 'Imran, 3:144, werset cytowany przez Abu Bakra dla przywrócenia spokoju wśród wiernych po śmierci Mahometa^[47]

Zgromadzenie w Sakifie

Zaraz po ogłoszeniu śmierci Proroka część ansarów («Pomocników», medyńskich muzułmanów) zbiera się w krytej hali (sakifa) klanu Banu Sa'ida, nie zapraszając początkowo muhadżirów («Emigrantów» przybyłych z Mekki), by wyznaczyć następcę spośród własnych szeregów — medyński wódz Sad ibn 'Ubada jawi się jako naturalny kandydat.^[48] Zaalarmowani Abu Bakr, Omar i Abu 'Ubajda ibn al-Dżarrah spieszą na miejsce zebrania, podczas gdy Ali i bliscy rodziny Proroka pozostają nieobecni, zajęci przygotowaniem ciała Mahometa do pogrzebu.^[49]

Według przekazu niesionego przez Ibn Iszaka Abu Bakr zabiera głos, by ostrzec zebranych, że «Arabowie nie uznają niczyjej władzy poza plemieniem Mahometa, Kurajszytami», podkreślając dawność nawrócenia muhadżirów i ich bardziej bezpośrednie pokrewieństwo z Prorokiem.^[50] Proponuje wówczas zebranym wybór między Omarem a Abu 'Ubajdą jako następcami — gest, który islamoznawca Wilferd Madelung odczytuje jako manewr taktyczny przedstawiający jego samego jako możliwego do przyjęcia kandydata kompromisowego.^[51] Wybucha fizyczne starcie, przeciwstawiające zwłaszcza Omara Sadowi ibn 'Ubadzie; medyński towarzysz al-Hubab ibn al-Mundhir proponuje alternatywnie, by Kurajszyci i ansarowie wybrali każdy własnego wodza — propozycja odrzucona.^[52] Omar ostatecznie składa jako pierwszy przysięgę wierności (baj'a) Abu Bakrowi, pociągając za sobą zebranych.^[53]

Prawomocność kwestionowana od początku

Rygor encyklopedyczny nakazuje zaznaczyć, że sam Omar, w słynnym kazaniu przekazanym przez tradycję, nazwie później ten wybór falta — decyzją pochopną i improwizowaną — dodając, że «Bóg odwrócił od niej zło».^[54] Wilferd Madelung, w swym referencyjnym studium o sukcesji po Mahomecie, zauważa, że w Sakifie obecnych było tylko trzech muhadżirów, że większość bliskich Proroka była nieobecna, i że szersza konsultacja całej wspólnoty (szura) prawdopodobnie sprzyjałaby Alemu, zarówno przez ansarskie więzi rodzinne, jak i poparcie niektórych klanów kurajszyckich.^[55] To odczytanie nie jest jednak podzielane przez klasyczną tradycję sunnicką, która zachowuje wybór Abu Bakra jako założycielski, prawomocny i opatrznościowy akt jedności młodej wspólnoty muzułmańskiej.

Gdy zostaje zatwierdzony, Abu Bakr miał — według tradycji przekazanej zwłaszcza przez at-Tabariego — wygłosić słynną mowę objęcia władzy o formule politycznej pokory: przedstawia się w niej jako obdarzony władzą, choć nie jest najlepszy ze wspólnoty, prosi, by mu pomagano, gdy działa dobrze, i by go poprawiano, gdy działa źle, i żąda posłuszeństwa jedynie o tyle, o ile sam będzie posłuszny Bogu i Jego posłańcowi.^[56]

Zwłoka Alego ze złożeniem przysięgi

Według kilku źródeł — sunnickich i szyickich — Ali ibn Abi Talib i grupa bliskich nie składają natychmiast przysięgi Abu Bakrowi, zbierając się raczej w domu Fatimy az-Zahry, córki Mahometa i żony Alego. Ten epizod oraz kontrowersyjna kwestia, czy Omar użył w nim siły, czy nie, omówione są szczegółowo w artykule poświęconym Omar ibn al-Chattab i w artykule o Fatima az-Zahra, ponieważ to Omarowi — a nie bezpośrednio Abu Bakrowi — tradycja, sunnicka i szyicka, przypisuje czynną rolę w tej konfrontacji.^[57] Ali ostatecznie — według niemal wszystkich źródeł — składa przysięgę Abu Bakrowi, sytuowaną zazwyczaj kilka miesięcy po wyborze, po śmierci samej Fatimy — bez zgody źródeł co do stopnia przymusu czy prawdziwego pojednania towarzyszącego temu spóźnionemu gestowi.^[58]

Prośba Fatimy

Wkrótce po śmierci Mahometa Fatima az-Zahra, w towarzystwie swego stryja al-Abbasa, staje przed Abu Bakrem, by zażądać swej części dziedzictwa po dobrach pozostawionych przez ojca: zwłaszcza rolniczych dóbr Fadaku, oazy koło Chajbaru, której dochody przypadały osobiście Mahometowi po bezkrwawej kapitulacji w 628 roku, oraz swej części dochodów z Chajbaru.^[59] Abu Bakr odmawia, powołując się na słowo, które — jak podaje — słyszał wprost z ust Mahometa:

«My, prorocy, nie zostawiamy spadku; to, co zostawiamy, jest jałmużną (sadaka).» — Słowo Mahometa przytoczone przez Abu Bakra dla uzasadnienia odmowy Fadaku Fatimie, Sahih al-Buchari, hadisy 6725-6726^[60]

Według tego samego hadisu, przekazanego w referencyjnym sunnickim zbiorze kanonicznym, Fatima, zraniona tą odmową, przestaje odtąd odzywać się do Abu Bakra i umiera nie pojednawszy się z nim, około sześć miesięcy po śmierci ojca.^[61] Tabela obu tradycyjnych odczytań tego epizodu znajduje się w artykule poświęconym Fatima az-Zahra.

Dwie nie dające się pogodzić interpretacje

Tradycja sunnicka broni prawnej i teologicznej prawomocności decyzji Abu Bakra: opiera się ona na uwierzytelnionym słowie samego Proroka, a Fadak — uważany za dobro wspólnoty (faj') raczej niż przekazywalną własność osobistą — przypada z prawa skarbowi publicznemu, a nie indywidualnej dziedziczce.^[62] Tradycja szyicka, przeciwnie, uznaje tę odmowę za rozmyślną odmowę sprawiedliwości, zmierzającą do materialnego i politycznego osłabienia rodziny Proroka na korzyść nowej władzy kalifalnej; przypomina zwłaszcza, że sam Koran wspomina dziedziczenie Dawida przez Salomona (Koran 27:16) i obiecane Zachariaszowi (Koran 19:5-6), co miałoby według niej przeczyć idei ogólnego wyłączenia proroków z prawa spadkowego.^[63]

Współcześni islamoznawcy akademiccy zauważają, nie rozstrzygając ostatecznie teologicznego dna debaty, że epizod Fadaku krystalizuje już w pierwszych miesiącach kalifatu napięcie strukturalne między rodzącą się władzą polityczną a roszczeniami majątkowymi rodziny Proroka — napięcie, którego echo przenika całą późniejszą historię relacji sunnizmu z szyizmem.^[64] Abbasydzki kalif al-Mamun z IX wieku, słynący z sympatii wobec niektórych stanowisk szyickich, zwróci zresztą czasowo dobra Fadaku potomkom Fatimy — gest odosobniony, bez decydującego znaczenia doktrynalnego, lecz ujawniający trwałość sprawy w politycznej pamięci muzułmańskiej następnych stuleci.^[65]

Powszechny bunt po śmierci Proroka

Zaledwie wybrany, Abu Bakr musi stawić czoła najcięższemu kryzysowi swego krótkiego kalifatu: w miesiącach po śmierci Mahometa kilka regionów Arabii powstaje przeciw władzy medyńskiej, odmawiając dalszego płacenia jałmużny prawnej (zakat) lub dokonując zupełnej secesji od islamu.^[66] Ten kryzys, znany jako wojny Riddy («odstępstwa»), grozi rozerwaniem w ciągu kilku miesięcy kruchej jedności, którą Mahomet mozolnie budował przez ostatnich dziesięć lat życia.

Wobec tego buntu Abu Bakr przyjmuje linię bezwzględnej stanowczości, także wobec plemion uznających jeszcze Mahometa za proroka, lecz odmawiających płacenia zakatu jego następcom — stanowisko streszczone w słynnym słowie:

«Na Boga, gdyby odmówiono mi choćby powrozu wielbłąda, jaki dawano posłańcowi Bożemu, walczyłbym z tymi, którzy odmawiają.» — Abu Bakr, odpowiedź przekazana tym, którzy sugerowali tolerowanie odmowy zakatu, przekazana przez Sahih al-Buchari^[67]

Główne ogniska buntu

Kilka odrębnych ruchów składa się na ten kryzys, w tym niektóre niesione przez pretendentów do proroctwa konkurencyjnych wobec Mahometa:

Lektura tabeli: co najmniej cztery odrębne ruchy «fałszywego proroctwa» ogłaszają się w ciągu kilku miesięcy wokół śmierci Mahometa — znak, według historyków, kontestacji religijnej i plemiennej daleko szerszej niż sama odmowa fiskalna, oraz strukturalnej kruchości rodzącej się władzy medyńskiej.^[68]

Bitwa pod Jamamą i jej następstwa

Decydująca konfrontacja rozgrywa się w grudniu 632 przeciw Musajlimie, wodzowi plemienia Banu Hanifa, którego armia miała liczyć — według arabskich kronikarzy — kilkadziesiąt tysięcy wojowników, liczbę, którą współcześni historycy uznają za prawdopodobnie przesadzoną przez tradycję, nie podważając rzeczywistej skali zaangażowania.^[69] Wódz Chalid ibn al-Walid, wysłany przez Abu Bakra, odnosi tam decydujące zwycięstwo kładące kres buntowi Banu Hanifa, lecz za cenę ciężkich strat wśród muzułmańskich wojowników — w tym znacznej liczby recytatorów Koranu (kurra') mających w pamięci obszerne części świętego tekstu, poległych w boju, zanim ich pamięć została utrwalona na piśmie.^[70]

Niepokój Omara po Jamamie

To w bezpośrednim kontekście tych strat zawiązuje się — według kanonicznego przekazu niesionego przez Sahih al-Buchari — założycielski epizod urzędowego spisania Koranu. Omar, zaalarmowany liczbą recytatorów poległych pod Jamamą, udaje się do Abu Bakra, by przekonać go do nakazania zebrania tekstu koranicznego, obawiając się, że podobne straty na innych polach bitew zmiotą całe połacie objawienia.^[71] Przyszły kompilator, Zajd ibn Sabit, dawny skryba Mahometa, sam przekazuje swą początkową niechęć:

«Jakże mielibyście uczynić coś, czego nie uczynił posłaniec Boży?» — Zajd ibn Sabit, początkowy sprzeciw przekazany Abu Bakrowi i Omarowi, Sahih al-Buchari, hadis 4986^[72]

Abu Bakr i Omar nalegają, uznając projekt za konieczny mimo braku bezpośredniego precedensu prorockiego; Zajd ostatecznie przyjmuje zadanie i podejmuje zbieranie rozproszonych fragmentów tekstu koranicznego na różnych nośnikach — żebrach palmowych, kawałkach skóry, kamiennych tabliczkach — oraz zachowanych w pamięci wielu jeszcze żyjących towarzyszy.^[73]

Prywatny rękopis, jeszcze nieurzędowy

Praca Zajda ibn Sabita prowadzi do jednego rękopiśmiennego egzemplarza (mushaf), przechowywanego przez samego Abu Bakra aż po jego śmierć, potem przekazanego Omarowi, a po śmierci tego ostatniego powierzonego jego córce Hafsze bint Umar.^[74] Ten prywatny rękopis, pozbawiony na tym etapie wiążącego statusu urzędowego dla całej wspólnoty, posłuży następnie jako zasadnicza podstawa odniesienia komisji kierowanej przez Zajda ibn Sabita pod władzą Otmana, który wyprowadzi z niego około 650 roku urzędową i jedyną redakcję Koranu, rozwiniętą w artykule poświęconym Otman ibn Affan.^[75] Decyzja Abu Bakra stanowi tak — w oczach tradycji muzułmańskiej i współczesnych islamoznawców — pierwsze ogniwo łańcucha utrwalania tekstu, który kończy się dopiero jakieś dwadzieścia lat później.

Otwarcie frontu irackiego

Gdy Arabia zostaje spacyfikowana, Abu Bakr zezwala od 633 roku na pierwsze wypady poza półwysep. W lutym 633 roku wódz plemienny al-Musanna ibn Harisa, którego plemię już od pewnego czasu najeżdżało południową granicę imperium sasanidzkiego, udaje się do Medyny, by powiadomić Abu Bakra o wrażliwości tych terytoriów; kalif wysyła tam wówczas Chalida ibn al-Walida na czele około tysiąca ludzi.^[76] Chalid odnosi pierwsze zwycięstwo nad sasanidzkim garnizonem Uballi, potem — wsparty przez al-Musannę i jego plemię Banu Szajban — zajmuje al-Hirę, regionalną stolicę Dolnej Mezopotamii, pod koniec maja 633 roku, unicestwiwszy nową armię sasanidzką i jej arabskich chrześcijańskich sprzymierzeńców w bitwie pod Ullajs.^[77]

Początek frontu syryjskiego

Równocześnie Abu Bakr nakazuje wysłanie kilku kolumn ku bizantyńskiej granicy Syrii-Palestyny, pod dowództwem wodzów takich jak 'Amr ibn al-As, Jazid ibn Abi Sufjan i Szurahbil ibn Hasana — przygotowując grunt pod wielką ofensywę, która doprowadzi za kalifatu Omara do decydującego zwycięstwa pod Jarmukiem w 636 roku.^[78] Abu Bakr nie dożyje jednak ukończenia tych podbojów: to jego następcom, w pierwszym rzędzie Omarowi, przypada dokończenie tego, co jego krótki kalifat zaledwie zapoczątkował.^[79] Historyk Hugh Kennedy podkreśla, że ta ciągłość strategiczna między dwoma pierwszymi kalifatami — Abu Bakr otwiera fronty, Omar eksploatuje je na wielką skalę — wyjaśnia w dużej mierze zdumiewającą szybkość, z jaką rodzące się imperium rozszerza się w następnej dekadzie.^[80]

Niezmieniony styl życia

Zostawszy kalifem, Abu Bakr kontynuuje — według tradycji — handel suknem dla zaspokojenia swych potrzeb, odmawiając początkowo wszelkiego publicznego wynagrodzenia związanego z urzędem.^[81] Wobec protestów bliskich, uznających, że ciężar kalifatu uniemożliwia mu odtąd normalne zarabianie na życie, przyjmuje ostatecznie skromną alokację ze skarbu publicznego — wystarczającą, według tradycji, jedynie na potrzeby rodziny, bez nadmiernego luksusu.^[82] Po śmierci Abu Bakr nakazuje — wedle rysu zachowanego przez tradycję jako emblematyczny — by całość tej nagromadzonej alokacji zwrócono skarbowi publicznemu, gest, który biografowie przedstawiają jako jedyny wśród wszystkich późniejszych kalifów.^[83]

Humanitarne zasady prowadzenia wojny

Wysyłając swe armie na północ w latach 633-634, Abu Bakr daje im — według tradycji przekazanej zwłaszcza przez at-Tabariego — słynne instrukcje etycznego postępowania, zakazujące zabijania kobiet, dzieci, starców i mnichów odosobnionych w klasztorach, niszczenia drzew owocowych i siedzib oraz okaleczania ciał pokonanych wrogów.^[84] Te wytyczne, przekazywane jako wzór «wojny sprawiedliwej» w klasycznej muzułmańskiej literaturze prawniczej, nie powinny jednak przesłaniać — jak przypominają współcześni islamoznawcy — surowszej rzeczywistości samych wojen Riddy, naznaczonych represją plemienną o surowości, którą sama tradycja dokumentuje bez łagodzenia jej twardości.^[85]

Choroba i podyktowany testament

Na początku lata 634 Abu Bakr, wówczas około sześćdziesięcioletni, ciężko choruje — prawdopodobnie na uporczywą gorączkę, według źródeł klasycznych, bez możliwości pewnego rozpoznania dokładnej natury jego dolegliwości.^[86] Czując zbliżający się koniec, zwołuje głównych doradców dla naradzenia się nad sukcesją i — po konsultacji — dyktuje Otmanowi ibn Affanowi, według tradycji przekazanej zwłaszcza przez Ibn Sada i at-Tabariego, testament wskazujący imiennie Omara jako następnego kalifa, z nakazem słuchania go i posłuszeństwa mu.^[87]

Ten wybór — w przeciwieństwie do improwizowanego wyboru w Sakifie dwa lata wcześniej — następuje w drodze bardziej przemyślanej procedury bezpośredniego wyznaczenia ('ahd) — modelu przekazywania władzy, którego sam Omar odmówi naśladowania po własnej śmierci, woląc ustanowić sześcioosobowe kolegium wyborcze, rozwinięte w artykule poświęconym Omar ibn al-Chattab.^[88]

Śmierć i pogrzeb

Abu Bakr umiera 23 sierpnia 634 (22 dżumada al-achira, roku 13 hidżry), po kalifacie trwającym nieco ponad dwa lata.^[89] Zgodnie z życzeniem, które miał wyrazić za życia, zostaje pochowany w mieszkaniu Aiszy, bezpośrednio obok Mahometa — miejscu znanym dziś jako «Zielona Komnata» Meczetu Proroka w Medynie, gdzie dziesięć lat później dołączy do niego Omar.^[90]

Sunnicka cześć

Dla tradycji sunnickiej Abu Bakr zajmuje pierwsze miejsce wśród wszystkich towarzyszy Mahometa, bezpośrednio po samych prorokach w porządku uznanej godności duchowej. Często cytowany hadis, przekazany przez kilka klasycznych zbiorów, przypisuje Mahometowi słowo, według którego wiara Abu Bakra, zważona na wadze przeciw wierze całej wspólnoty, przeważyłaby — obraz zachowany przez tradycję sunnicką jako najmocniejszy wyraz jego duchowego pierwszeństwa nad wszystkimi innymi towarzyszami.^[91] Pierwszy spośród czterech kalifów «dobrze prowadzonych» (al-chulafa' ar-raszidun), uważany jest za tego, który ocalił — stanowczością podczas wojen Riddy — samo istnienie zaledwie narodzonego islamu — sąd podzielany przez wielu akademickich historyków niezależnie od wszelkiego wyznania.^[92]

Szyicka krytyka

Dla tradycji szyickiej, przeciwnie, Abu Bakr pozostaje postacią założycielską uzurpowanej sukcesji. Poza epizodem Sakify i odmową Fadaku rozwiniętymi wyżej, szyizm dwunastkowy uznaje trzech pierwszych kalifów za uzurpatorów prawa Alego ibn Abi Taliba, pierwszego imama szyickiej linii, wyznaczonego — według tej tradycji — przez samego Mahometa podczas epizodu Ghadir Chumm, w drodze powrotnej z pożegnalnej pielgrzymki w 632 roku — epizodu, którego interpretacja, radykalnie odmienna między sunnizmem a szyizmem, wykracza poza ramy niniejszego artykułu i należy do całościowego dossier islam.^[93] Nahdż al-Balagha, zbiór kazań przypisywanych Alemu, zachowuje ślad trwałej urazy wobec towarzyszy, którzy — według tego odczytania — zerwali wierność należną jego prawowitej władzy.^[94]

Postać przewartościowana przez współczesną historiografię

Poza podziałem wyznaniowym współcześni islamoznawcy zgadzają się szeroko co do obiektywnego znaczenia historycznego krótkiego kalifatu Abu Bakra, niezależnie od religijnego sądu o jego prawomocności. W. Montgomery Watt, w swym referencyjnym artykule Encyclopaedia of Islam, podkreśla, że bez stanowczości Abu Bakra podczas wojen Riddy islam najprawdopodobniej zniknąłby jako zorganizowany ruch religijny zaledwie kilka miesięcy po śmierci założyciela — sąd podjęty, z czysto historycznego punktu widzenia, przez szeroką część współczesnej historiografii akademickiej, także u autorów skądinąd bardzo krytycznych wobec prawomocności jego wyboru.^[95]

Stanowczość zapowiadająca przymus religijny

Trajektoria Abu Bakra obrazuje — już w pierwszych miesiącach zinstytucjonalizowanego islamu — napięcie, które tradycja katolicka potrzebowała stuleci, by rozstrzygnąć teologicznie na własną korzyść: między jednością religijną narzuconą siłą a wolnością sumienia. Wojny Riddy nie są jedynie wojnami przeciw «fałszywym prorokom» rywalizującym z Mahometem; są też w dużej mierze wojnami przeciw plemionom, które — szczerze wierząc w misję Mahometa za jego życia — odmawiały po prostu dalszego płacenia podatku religijnego jego następcom — odmowę, którą Abu Bakr przyrównuje wprost, w cytowanym wyżej słowie o «powrozie wielbłąda», do formy apostazji uzasadniającej walkę.^[96] To utożsamienie nieposłuszeństwa fiskalnego z porzuceniem wiary, utrwalone jako doktryna prawna w klasycznym islamie, zderza się frontalnie z nauczaniem, które Sobór Watykański II sformułuje trzynaście stuleci później o wolności religijnej:

«Osoba ludzka ma prawo do wolności religijnej [...] tak, aby w sprawach religijnych nikogo nie zmuszano do działania wbrew własnemu sumieniu ani nie przeszkadzano mu [...] w postępowaniu zgodnie z własnym sumieniem, prywatnie i publicznie, samemu lub wspólnie z innymi, w należnych granicach.» — Sobór Watykański II, deklaracja Dignitatis Humanae, § 2, 7 grudnia 1965^[97]

Sam Kościół katolicki nie zawsze pozostawał wierny tej zasadzie w swych dziejach, a rzetelność intelektualna nakazuje uznać to bez ogródek; lecz wyraźnie uznał to za błąd wymagający naprawy, podczas gdy klasyczna doktryna prawna wyrosła z wojen Riddy nadal — w części współczesnego świata muzułmańskiego — funduje prawną represję apostazji, którą Katechizm potępia w imię godności osoby ludzkiej, stworzonej wolną na obraz Boga.^[98]

Cnoty naturalne bez nadprzyrodzonego fundamentu

Na płaszczyźnie ściśle ludzkiej tradycja katolicka nie ma powodu zaprzeczać temu, co autentycznie godne podziwu w postaci Abu Bakra: niezachwianej wierności przyjacielowi, przysłowiowej uczciwości uznawanej nawet przez mekkańskich przeciwników, materialnej hojności wobec pierwszych prześladowanych muzułmanów, rozmyślnie surowego stylu życia aż po sprawowanie najwyższej władzy oraz gestu — rzadkiego wśród władców politycznych wszystkich czasów — zwrotu skarbowi publicznemu całości swej kalifalnej alokacji.^[99] Te przymioty należą do tego, co teologia katolicka uznaje od zawsze za autentyczne cnoty naturalne, dostępne poza łaską sakramentalną dzięki samej prawości rozumu i woli ludzkiej.

Uznanie tych cnót naturalnych nie pociąga jednak za sobą przyznawania wartości zbawczej czy autorytetu prorockiego misji religijnej, której służą. Abu Bakr umiera, wyznając wiarę w przesłanie, które wyraźnie zaprzecza Boskiemu synostwu Chrystusa, Jego odkupieńczej śmierci na Krzyżu i zmartwychwstaniu — nienegocjowalnym filarom wiary chrześcijańskiej — i które funduje, już od pierwszego kalifa, jedność religijną zapewnianą tyleż przekonaniem, ile przymusem politycznym i wojskowym.^[100] Chrystus, przeciwnie, odrzuca miecz podawany Mu przez Piotra w Ogrodzie Getsemani i zakłada swój Kościół przez męczeństwo, a nie przez podbój — różnica natury między oboma założeniami, którą artykuł poświęcony Omar ibn al-Chattab rozwija również o drugim kalifie.

• Mahomet (ok. 570-632) — życie proroka islamu, którego Abu Bakr był najbliższym przyjacielem i pierwszym nawróconym.
• Aisza bint Abi Bakr (ok. 614-678) — córka Abu Bakra, żona Mahometa i główne źródło hadisów.
• Omar ibn al-Chattab (ok. 584-644) — drugi kalif, wyznaczony przez Abu Bakra na następcę.
• Otman ibn Affan (ok. 576-656) — trzeci kalif, twórca urzędowej redakcji Koranu na podstawie rękopisu spisanego za Abu Bakra.
• Fatima az-Zahra (ok. 605-632) — córka Mahometa, której spór z Abu Bakrem o dziedzictwo Fadaku kształtuje pamięć szyicką.
• islam — całościowe dossier doktrynalne o Koranie i katolickiej odpowiedzi apologetycznej.
• Co mówi Kościół o islamie? — współczesne stanowisko Magisterium, od Soboru Watykańskiego II po Katechizm.