Papież Pelagiusz I (556-561)

Papież źle rozumianego kryzysu doktrynalnego

Kontrowersja Trzech Rozdziałów jest trudna, ponieważ nie sprowadza się do prostego przeciwstawienia prawowiernych i heretyków. Teksty, których dotyczy, odnoszą się do Teodora z Mopsuestii, niektórych pism Teodoreta z Cyru i listu przypisywanego Ibasowi z Edessy do Marisa.^[9] Na Wschodzie Justynian chce potępić te teksty, aby uspokoić środowiska antynestoriańskie i spróbować pozyskać antychalcedończyków. Na Zachodzie wielu obawia się, że potępienie to sprowadzi się do wyparcia się Chalcedonu, który przyjął Teodoreta i Ibasa po ich pojednaniu.^[10]

Pelagiusz znajduje się w centrum tego napięcia. Jako diakon najpierw opiera się potępieniu; jako papież musi następnie wyjaśnić, że wiara chalcedońska nie zostaje zdradzona przez potępienie pism rzeczywiście podejrzanych lub błędnych. Jego przypadek pokazuje, że historia doktryny posuwa się czasem poprzez bolesne sformułowania, polityczne nieporozumienia i kolejne korekty, bez zmiany samej substancji wiary.

Świadek Rzymu zrujnowanego wojną gocką

Pelagiusz jest także pierwszoplanowym aktorem cywilnym w głodującym Rzymie. Gdy Wigiliusz wyrusza do Konstantynopola, pozostaje on w mieście jako rzymski przedstawiciel w momencie, gdy Totila blokuje, a następnie zdobywa Rzym. New Advent podaje, że rozdaje swój osobisty majątek głodującym i uzyskuje od gockiego króla oszczędzenie mieszkańców podczas zdobycia w grudniu 546 roku.^[11] Notatki Liber Pontificalis streszczają starożytną pamięć: powróciwszy do Rzymu, odgrywa rolę pierwszego obywatela i negocjuje z Totilą, aby uniknąć zabójstw i zniewag.^[12]

Ten wymiar jest istotny. Pelagiusz nie jest jedynie kancelaryjnym polemistą. Jest diakonem dźwigającym ciężar zrujnowanego miasta, w którym papiestwo musi stać się jednocześnie autorytetem doktrynalnym, służbą społeczną, mediacją polityczną i administracją dóbr kościelnych.

Pontyfikat zapowiadający doczesne rządy papiestwa

Po wyborze Pelagiusz wykorzystuje możliwości otwarte przez Sankcję Pragmatyczną Justyniana (554), aby zaprowadzić porządek w dobrach Kościoła, trybunałach kościelnych, nominacjach i dyscyplinie duchowieństwa.^[13] Zachowana korespondencja łacińska ukazuje papieża piszącego do Narsesa, do królów frankijskich, do biskupów i administratorów, nie tylko by definiować wiarę, lecz także by przywrócić dobra, nieść pomoc ubogim, korygować nadużycia kleru i przymuszać schizmatyków.^[14]

Wydanie Encyclopaedia Britannica z 1972 roku (artykuł «Papacy») podsumowuje ten aspekt, mówiąc o Pelagiuszu, że zdecydowanie skorzystał ze swych nowych praw i zorganizował doczesny rząd terytorium, nad którym był faktycznie suwerenem, wprowadzając w ten sposób papiestwo na drogę władzy politycznej.^[15] Formułę należy rozumieć bez anachronizmu: Pelagiusz nie zakłada jeszcze Państwa Kościelnego. Ale już rządzi Rzymem, gdzie biskup staje się jedną z nielicznych stabilnych władz zdolnych karmić, sądzić, odbudowywać i negocjować.

Tabela świadków

Dawne źródła nie dają wygodnego portretu. Liber Pontificalis nalega na wrogość rzymską i publiczne oczyszczenie; listy Pelagiusza ukazują czasem twarde odwołanie się do ramienia świeckiego; zachodnie źródła wrogie soborowi z 553 roku podejrzewają jego zwrot; współczesne noty uznają jednocześnie jego energię administracyjną i rzymską dobroczynność.^[16]

Stolica Apostolska i minimalna chronologia

Oficjalna karta Stolicy Apostolskiej podaje Pelagiusza I jako 60. papieża, pochodzenia rzymskiego, z pontyfikatem od 16 kwietnia 556 do 4 marca 561.^[17] Tę chronologię należy preferować w infoboksie. Istnieje jednak wariant jednego dnia: Catholic Encyclopedia podaje śmierć 3 marca^[18], a biograficzny słownik kardynałów FIU podaje «3 lub 4 marca»^[19], podczas gdy Liber Pontificalis podaje śmierć 2 marca z czasem trwania czterech lat, dziesięciu miesięcy i osiemnastu dni.^[20]

Różnica wynika prawdopodobnie z tradycji obliczeń i kopii. Dla artykułu najbezpieczniej jest rozróżnić: oficjalny początek pontyfikatu według Stolicy Apostolskiej, śmierć podaną jako 4 marca przez oficjalną listę (3 marca według Catholic Encyclopedia), oraz notę Liber zachowującą datę pochówku lub zgonu 2 marca.

Liber Pontificalis: decydująca scena rzymska

Notka Liber Pontificalis jest krótka, ale ma rzadką siłę. Ukazuje Rzym, gdzie mnisi, duchowni i wierni odrzucają Pelagiusza, ponieważ podejrzewają go o udział w śmierci Wigiliusza.^[21] Nota Loomisa, za Duchesne'em, uznaje to oskarżenie za trudne do utrzymania: sam Pelagiusz cierpiał na Wschodzie wraz z Wigiliuszem i wciąż znajdował się w kłopotach w kryzysie Trzech Rozdziałów.^[22]

Być może najważniejsza jest korekta wniesiona przez notę krytyczną: publiczna przysięga nie odpowiadała jedynie na oskarżenie o zabójstwo, lecz na podejrzenia o herezję i zdradę wiary Ojców. Pelagiusz publikuje wówczas wyznanie mające usunąć podejrzenie, oświadcza, że przyjmuje cztery pierwsze sobory, kanony apostolskie oraz potępia lub aprobuje tych, których jego poprzednicy potępili lub aprobowali.^[23]

«Trzymając Ewangelie i krzyż Pański nad swoją głową, wstąpił na ambonę i w ten sposób zadowolił cały lud: nie wyrządził żadnej krzywdy Wigiliuszowi.» — Liber Pontificalis, notka o Pelagiuszu I^[24]

Listy: papież rządzący przez korespondencję

Listy zachowane w Patrologia Latina ukazują styl bardzo różny od narracji. Pelagiusz pisze do Narsesa, patrycjusza i wodza w Italii, prosząc go o pomoc legatom rzymskim w korygowaniu niesfornych biskupów.^[25] Twierdzi tam, że oddzielenie się od jedności Kościoła nie jest prywatnym nieporządkiem, lecz publiczną raną.

W następnym liście broni użycia władzy cywilnej przeciw sprawcom schizmy. Formuła jest twarda dla współczesnej wrażliwości, lecz należy ją umieścić w społeczeństwie, gdzie jedność religijna jest także więzią polityczną i prawną. Dla Pelagiusza tłumienie schizmy nie jest prześladowaniem wiary, lecz zapobieganiem rozdarciu ciała kościelnego.

«Prześladuje tylko ten, kto przymusza do zła. Kto karze zło już dokonane lub zapobiega, by się nie dokonało, ten nie prześladuje, lecz miłuje.» — Pelagiusz I, list do Narsesa, PL 69, kol. 394D-395A^[26]

Zdania tego nie należy izolować jako ponadczasowej maksymy przymusu. Wyraża ono logikę papieża VI wieku, w rozczłonkowanej Italii, gdzie schizma Akwilei zagraża komunii i stabilności całych prowincji.

Rzymskie i arystokratyczne pochodzenie

Liber Pontificalis przedstawia Pelagiusza jako Rzymianina, syna Jana wikariusza.^[27] New Advent precyzuje, że jego ojciec wydaje się być wikariuszem jednego z dwóch wielkich okręgów cywilnych Italii.^[28] Nota Loomisa idzie w tym samym kierunku: termin vicarianus może oznaczać wysoki urząd cywilny; Pelagiusz prawdopodobnie pochodzi ze środowiska arystokratycznego.^[29]

Pochodzenie to wyjaśnia dwie cechy jego kariery. Posiada osobisty majątek, który może rozdawać ubogim podczas głodu; i potrafi mówić jednocześnie językiem prawa, administracji cesarskiej i dyplomacji rzymskiej.

Apokryzjariusz Agapita w Konstantynopolu

W 536 roku Agapit I udaje się do Konstantynopola, aby pertraktować z Justynianem. Pelagiusz towarzyszy mu i na krótko przed śmiercią Agapit mianuje go apokryzjariuszem czyli stałym przedstawicielem Kościoła rzymskiego na dworze cesarskim.^[30] Stanowisko to jest strategiczne: apokryzjariusz musi bronić Rzymu wobec cesarza, śledzić kontrowersje wschodnie, interweniować w nominacjach i przekazywać linię doktrynalną Stolicy Apostolskiej.

Ten sam kontekst włącza go w sprawy Aleksandrii i Antiochii. New Advent podaje, że wybrał prawowiernego Pawła dla Aleksandrii w 540 roku, potem musiał go złożyć dwa lata później, i że ponownie interweniował w sprawach Orygenesa.^[31] Pelagiusz jest więc już mężem rządu kościelnego, zanim zostanie papieżem.

Cień sprawy Sylweriusza

Sprawa św. Sylweriusza jest bardziej drażliwa. Tradycja wroga Wigiliuszowi i cesarzowej Teodorze — która kazała złożyć Sylweriusza przez Belizariusza, aby narzucić Wigiliusza, z którego spodziewała się uczynić swe narzędzie — podejrzewa Pelagiusza o udział w intrygach, które uniemożliwiły powrót Sylweriusza po jego depozycji.^[32] Notatki Liber Pontificalis przypominają nawet, że miał zostać wysłany do Konstantynopola wraz z Wigiliuszem jako apokryzjariusz i że sprzyjał wyniesieniu Wigiliusza przeciw Sylweriuszowi.^[33]

Należy zachować ostrożność. Źródła są polemiczne, a artykuł o Sylweriuszu ukazuje, jak tradycje się nakładają. Lecz punkt ten wyjaśnia dwuznaczną reputację Pelagiusza: jeszcze przed kryzysem Trzech Rozdziałów jest kojarzony z papiestwem bizantyjskim, z Teodorą, Wigiliuszem i grami wpływów cesarskich.

Wigiliusz odchodzi, Pelagiusz pozostaje

Gdy Wigiliusz zostaje wezwany do Konstantynopola w listopadzie 545 roku, Pelagiusz pozostaje w Rzymie jako przedstawiciel papieża.^[34] Miasto zostaje wówczas wciągnięte w drugą fazę wojny gockiej. Totila blokuje Rzym; drogi zostają odcięte; elity uciekają; ludność cierpi głód.

W tym kontekście Pelagiusz działa mniej jako teolog, a bardziej jako opiekun obywatelski. Używa swego majątku dla głodujących, próbuje uzyskać rozejm i negocjuje z Totilą. New Advent podkreśla, że początkowo nie uzyskuje rozejmu, lecz potem udaje mu się ocalić mieszkańców przy zdobyciu miasta w grudniu 546 roku.^[35]

Diakon wobec gockiego króla

Epizod ujawnia konkretną funkcję Kościoła rzymskiego w rozpadzie struktur cywilnych. Senat jest osłabiony, armia bizantyńska nie kontroluje trwale miasta, Goci wracają, a biskupa Rzymu nie ma. Diakon Pelagiusz staje się więc najbardziej widocznym rozmówcą między ludnością rzymską a władzą wojskową.

Prokopiusz w swej Wojnie gockiej (III, 16) opisuje go jako już wybitnego wśród wszystkich Italczyków przed oblężeniem, a następnie otoczonego jeszcze większą sławą za filantropię po rozdzieleniu wielkiej części swego majątku głodującym.^[36] Formuła «najwybitniejszego człowieka Italii» jest glosą krytycznej noty Loomisa, nie dosłownym cytatem z Prokopiusza: prestiż Pelagiusza nie pochodzi jedynie z bliskości Konstantynopola; pochodzi także z jego służby publicznej podczas głodu.

Z Rzymu do Konstantynopola

Totila, pod wrażeniem, wysyła Pelagiusza do Konstantynopola, aby negocjował pokój z Justynianem.^[37] Cesarz odmawia bezpośrednich negocjacji i odsyła decyzję do Belizariusza. Pelagiusz wraca następnie na Wschód, aby wesprzeć Wigiliusza w kryzysie Trzech Rozdziałów.

Trajektoria ta jest paradoksalna: ten, kogo Rzymianie później podejrzewać będą o bycie człowiekiem Justyniana, był także obrońcą głodującego Rzymu wobec przemocy wojny, a następnie towarzyszem Wigiliusza przeciw cesarzowi w pierwszej fazie konfliktu doktrynalnego.

Czym są Trzy Rozdziały

Trzy Rozdziały to nie trzy rozdziały książki. Wyrażenie oznacza trzy sprawy doktrynalne: osobę i pisma Teodora z Mopsuestii; niektóre pisma Teodoreta z Cyru przeciw św. Cyrylowi i Efezowi; oraz list przypisywany Ibasowi z Edessy do Marisa.^[38] Potępienie ich oznaczało dotknięcie postaci związanych, bliżej lub dalej, z recepcją Chalcedonu.

Stawka jest więc podwójna. Od strony wschodniej Justynian chce pokazać, że Chalcedon nie jest nestoriański. Od strony zachodniej wielu obawia się, że potępiając ludzi lub pisma przyjęte lub tolerowane w Chalcedonie, daje się rację przeciwnikom tego soboru. Kryzys rodzi się z tego zderzenia między użyteczną korektą doktrynalną a zranioną pamięcią soborową.

Wigiliusz i Pelagiusz najpierw stawiają opór

New Advent podaje, że Pelagiusz pisze do Ferranda z Kartaginy, aby zasięgnąć jego opinii po dekrecie cesarskim z około 544 roku, a następnie że wspiera Wigiliusza w jego oporze wobec Justyniana.^[39] W 551 roku, zachęcony przez Pelagiusza, Wigiliusz stawia twardszy opór i publikuje swój pierwszy Constitutum w maju 553 roku, zanim ustąpi po soborze.^[40]

Pelagiusz, wtrącony do więzienia wraz z innymi zwolennikami papieża, nie poddaje się od razu. Pisze przeciw przeciwnikom Trzech Rozdziałów i wyrzuca Wigiliuszowi uległość wobec cesarza.^[41] Szczegół ten jest kapitalny: Pelagiusz nie jest zrazu orędownikiem linii cesarskiej. Staje się nim po zwrocie, który uzasadnia jednością Kościoła i który jego przeciwnicy przypisują ambicji.

Konstantynopol II: potępić nie wyrzekając się Chalcedonu

Drugi sobór w Konstantynopolu, odbyty w 553 roku, stwierdza, że przyjmuje cztery pierwsze sobory i potępia dawne herezje chrystologiczne, zwłaszcza Nestoriusza i Eutychesa.^[42] Jego wyrok przeciw Trzem Rozdziałom zmierza do ukazania, że pewne teksty mogą zostać odrzucone bez porzucenia wiary określonej w Chalcedonie.

Najbardziej użyteczny fragment dla zrozumienia logiki soboru jest następujący: Kościół przyjmuje wiarę Pisma, Ojców i czterech świętych synodów, a następnie odrzuca tych, którzy usprawiedliwiają Trzy Rozdziały i trwają w swoim błędzie.^[43] Innymi słowy, sobór nie mówi: "Chalcedon się mylił". Mówi: "Chalcedon nie może służyć za tarczę dla tekstów sprzyjających Nestoriuszowi".

Zwrot Pelagiusza

Po śmierci Wigiliusza w Syrakuzach 7 czerwca 555 roku Pelagiusz ostatecznie przyjmuje rzymską linię recepcji soboru.^[44] Liber Pontificalis odnotowuje, że Justynian proponuje wówczas Pelagiusza jako możliwego następcę, lecz nota Duchesne'a uznaje za podejrzany pomysł, że cesarz poparł go właśnie w momencie, gdy opierał się potępieniu.^[45]

Prawda historyczna jest prawdopodobnie bardziej trzeźwa. Pelagiusz staje się do przyjęcia dla Justyniana, ponieważ się przyłączył; pozostaje podejrzany dla części Zachodu, ponieważ przyłączył się zbyt szybko lub zbyt całkowicie. Pozycja ta wyjaśnia cały dalszy ciąg jego pontyfikatu.

Długa wakatura i kandydat narzucony przez okoliczności

Wigiliusz umiera na Sycylii w drodze powrotnej. Jego ciało zostaje przywiezione do Rzymu i pochowane przy św. Marcelu na Via Salaria.^[46] Wakatura trwa kilka miesięcy, ponieważ Kościół rzymski nie ma dostępnych biskupów, a imię Pelagiusza głęboko dzieli.

Liber Pontificalis podaje, że jedynie dwóch biskupów, Jan z Perugii i Bonus z Ferentino, wraz z Andrzejem, prezbiterem Ostii, zostaje znalezionych, aby wyświęcić go na papieża.^[47] Noty wyjaśniają, że wojna zdezorganizowała święcenia suburbikarskie: kilku biskupów zmarło, jest nieobecnych lub ma przeszkody; lecz wrogość wobec Pelagiusza odgrywa także rolę.^[48]

Przysięga u św. Pankracego i u św. Piotra

Aby rozwiać oskarżenia, Pelagiusz udaje się z Narsesem do św. Pankracego, a następnie w procesji do św. Piotra. Wybór św. Pankracego nie jest obojętny: Liber czyni go uroczystym punktem wyjścia procesji przysięgi ku św. Piotrowi. Papież trzyma Ewangelie i krzyż nad głową, wstępuje na ambonę i oświadcza, że nie wyrządził żadnej krzywdy Wigiliuszowi.^[49]

Scena jest spektakularna, lecz nie jest teatralna w sensie nowożytnym. W społeczeństwie sakralnym ma ona funkcję prawną, polityczną i kościelną: uczynić publicznie możliwą komunię z człowiekiem, którego wielu podejrzewa.

Mowa przeciw symonii

Ten sam fragment Liber Pontificalis kontynuuje wezwaniem przeciw symonii. Pelagiusz prosi, aby awanse kościelne były przyjmowane przez godnych ludzi, "lecz nie za złoto ani za obietnice".^[50] Słowo to odpowiada nieładom zrujnowanego Kościoła: wojna przemieściła ludzi, skonfiskowała dobra, stworzyła wakaty i otworzyła drogę handlowi urzędami.

Pontyfikat Pelagiusza zaczyna się więc od dwóch aktów odbudowy: przywrócenia własnej wiarygodności wobec Rzymu, a następnie przywrócenia dyscypliny awansów kościelnych.

Odbudowa kościołów i dóbr

New Advent podkreśla, że Pelagiusz stopniowo odzyskuje zaufanie Rzymian, używając swego majątku i autorytetu na ich korzyść: naprawa kościołów, odnowa sprzętów sakralnych, uporządkowanie posiadłości i dochodów kościelnych zdezorganizowanych przez wojnę gocką i przedłużoną nieobecność papieży.^[51]

Liber Pontificalis potwierdza, że mianuje Walencjusza (Valentinus) notariuszem, każe zwrócić złote i srebrne naczynia oraz szaty we wszystkich kościołach, a następnie rozpoczyna bazylikę apostołów Filipa i Jakuba.^[52] Bazylika ta stanie się później bazyliką Świętych Apostołów, związaną w tradycji rzymskiej z obecnością bizantyńską i odbudową miasta chrześcijańskiego.

Reorganizacja administracji kościelnej

Fragmenty listów odkrytych i cytowanych przez New Advent ukazują Pelagiusza organizującego trybunały kościelne, tłumiącego nadużycia kleru, restrukturyzującego majątki i sprowadzającego pieniądze i odzież dla ubogich z Galii i dalekich krajów.^[53] Działanie to jest mniej znane niż kontrowersja Trzech Rozdziałów, lecz jest może ważniejsze dla Rzymu.

Papiestwo wychodzi tu z funkcji jedynie liturgicznej czy doktrynalnej. Staje się instytucją zarządzania, zdolną utrzymać razem kult, miłosierdzie, prawo, własność, sieć dyplomatyczną i bezpieczeństwo materialne.

Ojciec ubogich?

New Advent kończy swą notę, nazywając Pelagiusza "Father of the poor and of his country".^[54] Formuła jest mocna, lecz jest spójna z aktami. Pelagiusz oddał swój majątek podczas głodu, odbudował zasoby kościelne, zorganizował pomoc i przywrócił Kościołowi rzymskiemu rolę matki ubogich.

Punkt ten daje duchową lekturę jego pontyfikatu. Jego imię pozostaje naznaczone kryzysem doktrynalnym; lecz jego świętość pasterska, jeśli można użyć terminu bez kanonizacji liturgicznej, przejawia się w konkretnej miłości wobec miasta, które zaznało głodu, oblężeń, przemocy i ruin.

Akwileja, Mediolan, Istria, Dalmacja

Pelagiuszowi lepiej udaje się odzyskać Rzym niż przekonać północną Italię. New Advent wskazuje, że schizma zrodzona z potępienia Trzech Rozdziałów szczególnie głęboko zakorzeniła się w północnej Italii; Paulin I z Akwilei (557-569), następca Macedoniusza (535-556), na synodzie zrywa komunię z Rzymem i nawet ekskomunikuje Narsesa.^[55][56] Treccani przypomina, że sprzeciw objął biskupów afrykańskich, iliryjskich i dalmatyńskich, oraz że schizma Akwilei trwała do około roku 700.^[57]

Trzeba zrozumieć logikę tych biskupów. Wielu nie broni Nestoriusza. Sądzą, że bronią Chalcedonu przed cesarską manipulacją. Ich błąd nie jest więc koniecznie bezpośrednią herezją chrystologiczną; jest odmową uznania, że Kościół może potępić dwuznaczne pisma, nie wyrzekając się soboru, który przyjął pewne osoby.

Odwołanie się do ramienia świeckiego

Pelagiusz staje się niecierpliwy. W swoich listach prosi Narsesa o użycie władzy publicznej przeciw zakłócaczom jedności.^[58] Pisze, że ten, kto oddziela się od Stolic Apostolskich, jest w schizmie i usiłuje wznieść ołtarz przeciw Kościołowi powszechnemu.^[59]

«Ktokolwiek jest oddzielony od Stolic Apostolskich, nie ma wątpliwości, że jest w schizmie i usiłuje wznieść ołtarz przeciw Kościołowi powszechnemu.» — Pelagiusz I, list do Narsesa, PL 69, kol. 395A-B^[60]

Zdanie to niesie rzymską świadomość komunii. Lecz ukazuje także historyczne ograniczenie: w justyniańskim świecie VI wieku jedność Kościoła i porządek publiczny są tak splecione, że odwołanie się do przymusu cywilnego wydaje się normalne. Artykuł katolicki musi uznać jednocześnie prawdę jedności kościelnej i trudność moralną pewnych użytych środków.

Przypadek Galii i Childeberta

Pelagiusz odnosi większy sukces w Galii. New Advent podaje, że w odpowiedzi na frankijskiego króla Childeberta I wysyła wyznanie wiary stwierdzające zgodę z nauką Leona Wielkiego i nadzieję, że żadne oszczerstwo nie wywoła schizmy w Galii.^[61] Przyznaje także paliusz Sapaudusowi z Arles i ustanawia go wikariuszem nad Kościołami Galii, zgodnie ze zwyczajem poprzedników.^[62]

Metoda jest inna niż wobec północnej Italii. Wobec Franków Pelagiusz działa poprzez wyznanie doktrynalne, dyplomację i uznanie roli Arles. Zapobiega to galijskiemu rozszerzeniu schizmy.

Prawdziwe pytanie: czy Chalcedon został zdradzony?

Decydujący punkt doktrynalny jest taki: czy potępienie Trzech Rozdziałów niszczy Chalcedon? Pelagiusz odpowiada: nie. New Advent streszcza jego argument: różnice między Chalcedonem a Konstantynopolem II są powierzchowne, nie rzeczywiste; nawet jeśli okoliczności czyniły dyskusyjną stosowność potępienia pewnych pism, skoro są one faktycznie heretyckie, nie ma nic złego w oficjalnym ich ogłoszeniu.^[63]

Odpowiedź ta nie zaciera politycznych niezdarności Justyniana. Odróżnia cesarskie narzędzie, często brutalne, od prawdy doktrynalnej ostatecznie uznanej przez Kościół. Wiara katolicka nie zależy od czystości motywacji cesarza.

Cztery sobory i recepcja piątego

W swoim wyznaniu mającym rozwiać podejrzenia Pelagiusz oświadcza, że przyjmuje cztery pierwsze sobory i kanony apostolskie.^[64] Ten nacisk się tłumaczy: przeciwnicy obawiają się właśnie, że piąty sobór znosi cztery poprzednie. Zaczynając od Nicei, Konstantynopola I, Efezu i Chalcedonu, Pelagiusz chce pokazać, że jego recepcja Konstantynopola II jest kontynuacją, nie zerwaniem.

Sam sobór z 553 roku przyjmuje cztery wcześniejsze synody i opiera swoje potępienie na Piśmie, Ojcach i tradycji katolickiej.^[65] Spójność katolicka rozgrywa się tu: bronić Chalcedonu nie znaczy bronić wszystkiego, co napisali niektórzy autorzy związani z jego historią.

Lekcja dla kryzysów recepcji

Kryzys Pelagiusza I pokazuje, że recepcja soboru może być długa, bolesna i zmieszana z czynnikami politycznymi. Kościół katolicki nie twierdzi, że każdy etap administracyjny jest od razu jasny; twierdzi, że raz przyjęta przez Kościół wiara określona nie przeczy wierze wcześniejszej.

Lekcja ta obowiązuje poza VI wiekiem. Kryzysy recepcji rodzą się często, gdy prawdziwy tekst doktrynalny niesiony jest przez zły kontekst polityczny lub gdy prawowita formuła wydaje się zagrażać wcześniejszej pamięci. Rola papieża polega wówczas na oczyszczeniu interpretacji, utrzymaniu ciągłości i niedopuszczeniu, by rana stała się schizmą.

Śmierć w Rzymie

Pelagiusz umiera w Rzymie 4 marca 561 roku według oficjalnej listy Stolicy Apostolskiej^[66] (z wariantem jednego dnia wskazanym wyżej: 3 marca dla Catholic Encyclopedia^[67]). Liber Pontificalis (wyd. Loomis, s. 162) podaje pochówek u św. Piotra i odnotowuje wakaturę dwóch miesięcy i dwudziestu pięciu dni; szczegół «przed zakrystią» pochodzi z noty Manna, która streszcza tu Liber (Duchesne, t. I).^[68] Jego następca, Jan III, odziedziczy Italię wciąż niestabilną i nierozwiązaną schizmę.

Dziedzictwo ambiwalentne, lecz realne

Dziedzictwo Pelagiusza jest ambiwalentne. Nie udało mu się spacyfikować północnej Italii; jego apele do przymusu cywilnego dziś szokują; jego przyłączenie się po początkowym oporze trwale żywiło podejrzenia. Lecz utrzymał komunię rzymską z piątym soborem, zapobiegł wejściu Galii w schizmę, odbudował część dóbr Kościoła i wspomógł Rzym.

W historii papiestwa należy do tego samego dramatycznego pokolenia co Agapit, Sylweriusz i Wigiliusz: papieże lub słudzy papieży schwytani między Ostrogotów, Justyniana, Teodorę, Chalcedon i nędzę rzymską. Jego pontyfikat przypomina, że papiestwo nie posuwa się naprzód jedynie poprzez wielkich widocznych świętych; posuwa się także poprzez ludzi dyskusyjnych, zdolnych udźwignąć ciężar doktrynalny i administracyjny w zawalonym świecie.

• Papież św. Agapit I (535-536)
• Papież św. Sylweriusz (536-537)
• Papież Wigiliusz
• Drugi sobór w Konstantynopolu (553)
• Sobór chalcedoński (451)
• Kryzys monofizycki
• Papież Jan III