Ikonoklazm (726-843)

Innymi słowy: cesarze w roli reformatorów

Aby zrozumieć ikonoklazm, trzeba najpierw zapomnieć uproszczony obraz barbarzyńcy, który niszczy dla samej przyjemności niszczenia. Cesarze-ikonoklaści przedstawiali się jako reformatorzy kultu: chcieli oczyścić Kościół z rzekomego bałwochwalstwa i przywieść chrześcijan z powrotem do niewidzialnego i transcendentnego Boga. W ich gorliwości było coś szczerego — i w tym tkwiła ich siła: imperium nie mobilizuje się przez cały wiek z powodu zwykłego administracyjnego kaprysu^[2].

Ich teza sprowadza się do trzech twierdzeń. Po pierwsze, Bóg zakazał obrazów: Dekalog zabrania czynić sobie „żadnej rzeźby”, a chrześcijanie, którzy oddają cześć ikonom, łamią to przykazanie. Po drugie, Chrystusa nie można przedstawiać bez herezji: malować Chrystusa to albo malować samo Jego człowieczeństwo, oddzielając je od Jego bóstwa, albo rościć sobie prawo do ograniczenia Nieogarnionego. Po trzecie, jedynym uprawnionym obrazem Chrystusa jest Eucharystia: konsekrowany chleb i wino są prawdziwą pamiątką ustanowioną przez Pana i nic innego nie jest potrzebne^[3].

Pierwsza teza: Dekalog miałby zakazywać wszelkiego obrazu

„Nie będziesz czynił żadnej rzeźby ani żadnego obrazu tego, co jest na niebie wysoko, ani tego, co jest na ziemi nisko. Nie będziesz oddawał im pokłonu.” — Księga Wyjścia, 20, 4-5^[4]

To właśnie ten tekst ikonoklaści wznosili jak sztandar. Argument wydaje się nie do odparcia: sam Bóg przemówił, zakaz jest zapisany czarno na białym, a kościoły pełne obrazów zdają się go otwarcie naruszać. Cesarze mogli stroić się w wierność Pismu przeciw biskupom i mnichom oskarżanym o jego zdradę^[5].

Katolicka odpowiedź rozróżnia to, co ten argument miesza: zakaz z Księgi Wyjścia dotyczy idoli, czyli obrazów czczonych adoracją jak bogowie, a nie wszelkiego przedstawienia. Ten sam Bóg, który zakazuje idoli, nakazuje wyrzeźbić cheruby arki przymierza — biblijny dowód, że obraz sam w sobie nie jest potępiony^[6]. Cały spór dotyczy więc dalszego ciągu: czy ikony w kościołach są idolami, czy czymś zupełnie innym? To pytanie dwóch kolejnych tez.

Druga teza: Chrystus miałby być nieprzedstawialny

To teologiczne sedno sprawy i zarazem najgroźniejsze. Ikonoklaści rozumowali tak: Chrystus jest zarazem Bogiem i człowiekiem. Jeśli malarz twierdzi, że przedstawia całego Chrystusa, kłamie, bo bóstwo jest nieogarnione — nie da się go zamknąć w rysach i barwach. Jeśli przedstawia samo człowieczeństwo, rozdziela to, co Bóg zjednoczył: czyni dokładnie to, co Nestoriusz czynił słowami. A jeśli miesza jedno i drugie w jednej postaci, zlewa je ze sobą: czyni to, co monofizyci czynili w doktrynie. Każdy obraz Chrystusa byłby więc, z logicznej konieczności, albo nestoriański, albo monofizycki^[7].

Fałszywy sobór w Hierei utrwalił ten dylemat w swojej definicji: nie istnieje żaden ortodoksyjny obraz Pana. Widać pułapkę: ikonoklazm przedstawia się jako strażnik wielkich soborów chrystologicznych — Efezu przeciw podziałowi, Chalcedonu przeciw zmieszaniu — i oskarża obrońców obrazów o zdradę jednego i drugiego^[8].

Trzecia teza: jedynym obrazem Chrystusa miałaby być Eucharystia

Aby nie wyglądać na tych, którzy ogałacają kościoły, nic nie dając w zamian, ikonoklaści oferowali zastępstwo: święta Eucharystia miałaby być jedynym prawdziwym obrazem Chrystusa, ustanowionym przez Niego samego, gdy powiedział „czyńcie to na moją pamiątkę”. Malowane tablice nie są już potrzebne: Ciało i Krew wystarczą, a cała reszta to zabobon^[9].

Odpowiedź zawiera się w jednym zdaniu: Eucharystia nie jest obrazem Chrystusa, ona jest samym Chrystusem, rzeczywiście obecnym pod postaciami chleba i wina. Mylenie sakramentu z obrazem to poniżanie tajemnicy zamiast jej wywyższenia — i pozbawianie wiernych zarazem sakramentu rozumianego jako taki oraz obrazów rozumianych jako takie^[10].

Bardzo dawna nieufność wobec obrazów

Ikonoklazm nie spadł z nieba w 726 roku. Od wieków część chrześcijan patrzyła nieufnie na święte obrazy: lęk przed popadnięciem z powrotem w ledwo porzucone pogańskie bałwochwalstwo, skrupuł wobec przedstawiania tego, co boskie, surowość woląca nagi krzyż od wszelkiej postaci. Ta nieufność nigdy nie owładnęła Kościołem, lecz tliła się — i dostarczyła cesarzom gotowego gruntu^[11].

Trzeba to powiedzieć jasno: obrońcy obrazów nigdy nie twierdzili, że ta nieufność była we wszystkim absurdalna. Bałwochwalstwo jest realnym niebezpieczeństwem i Kościół zawsze z nim walczył. Ich teza jest bardziej precyzyjna: niebezpieczeństwo to nie potępia obrazu jako takiego, lecz jedynie adorację obrazu. Cały kryzys VIII i IX wieku obraca się wokół tego rozróżnienia — i to właśnie je Nicea II utrwali w dogmacie^[12].

Paulicjanie i biskupi Wschodu: prekursorzy

Wśród prekursorów doktrynalnych Catholic Encyclopedia wymienia najpierw paulicjan: ta sekta, okresowo wpływowa w Konstantynopolu od VII wieku, uważała wszelką materię — a szczególnie ciało ludzkie — za złą, odrzucała zewnętrzne formy kultu, sakramenty, obrzędy, obrazy i relikwie, a nawet odmawiała czci krzyżowi pod pretekstem, że Chrystus nie miałby zostać rzeczywiście ukrzyżowany. Zresztą i sami katolicy podzielali tę niechęć do obrazów i relikwii: na początku VIII wieku kilku biskupów Azji Mniejszej — Konstantyn z Nakolii we Frygii, Tomasz z Klaudiopolis, Teodozjusz z Efezu — zajmowało stanowiska wrogie świętym obrazom, a nestoriański biskup Ksenajas z Hierapolis uchodzi za znanego prekursora ikonoklastów^[13].

Gdy to stronnictwo dotarło do uszu cesarza, prywatna nieufność stała się prześladowaniem państwowym. Herezja potrzebowała świeckiego ramienia — i znalazła je w Leon III^[14].

Islam w tle, nie jako główna przyczyna

Ikonoklazm często tłumaczono wpływem islamu: dla muzułmanów wszelkie przedstawienie postaci ludzkiej jest ohydnym idolem, a cesarze bizantyńscy, sąsiedzi i rywale kalifatu, mieli przejąć tę surowość. Prawdą jest, że kalif Damaszku przyklasnął kampanii cesarskiej i prawdą jest także, że ikonoklaści byli zachęcani przez swoich muzułmańskich rywali^[15].

Jednak Catholic Encyclopedia uznaje to wyjaśnienie za niewystarczające jako przyczynę główną: mało prawdopodobne, by sprężyną gorliwości cesarza był przykład jego śmiertelnego wroga, przywódcy rywalizującej religii. Wewnętrzne korzenie chrześcijańskie — dawna nieufność, paulicjanie, biskupi Wschodu — wystarczą, by wyjaśnić ten ruch. Islam dostarcza co najwyżej tła i zewnętrznej zachęty, nie motoru^[16].

Leon III Izauryjczyk i Chrystus z Chalke

Leon III Izauryjczyk — cesarz w latach 717–741, wybawca Konstantynopola przed Arabami w latach 717–718 — wydaje około 726 roku edykt, który ogłasza obrazy bożkami zakazanymi przez Księgę Wyjścia i nakazuje niszczyć je we wszystkich kościołach. Następnie następuje gest symboliczny: wizerunek Chrystusa wieńczący brązową bramę pałacu cesarskiego, Chalke, zostaje zerwany — a urzędnicy wyznaczeni do wykonania rozkazu zostają zmasakrowani przez wzburzony tłum. Kryzys zaczyna się we krwi^[17].

Patriarcha Konstantynopola, św. German I (patriarcha w latach 715–730), protestuje przeciwko edyktowi i odwołuje się do Rzymu. List cesarski nakazuje mu wówczas przyjąć edykt i doprowadzić do zniszczenia obrazów: German odmawia, a Leon usuwa go z urzędu w 730 roku, zastępując go uległym Anastazym. Pierwszy bohater katolickiego oporu płaci za swoją wierność wygnaniem^[18].

W Rzymie papieże trwają niezłomnie. Grzegorz II (715–731) opiera się cesarskim nakazom, a jego następca Grzegorz III (731–741) zwołuje synod w Rzymie w 731 roku, który ekskomunikuje niszczycieli obrazów. Bizantyńska Italia powstaje przeciwko heretyckiemu cesarzowi: to początek politycznego zerwania między Rzymem a Konstantynopolem, którego skutki przetrwają długo po zakończeniu sporu o obrazy^[19].

Leon III umiera w czerwcu 741 roku, w samym środku zawieruchy, nie zmieniwszy swojej polityki. Jego syn i następca okaże się gorszy od niego^[20].

Jan Damasceński odpowiada z Jerozolimy

Podczas gdy cesarz knebluje biskupów własnego cesarstwa, jeden głos wymyka mu się — ponieważ rozbrzmiewa z cesarstwa naprzeciwko. Św. Jan Damasceński, mnich z klasztoru św. Sabasa pod Jerozolimą, na terytorium kalifatu, znajduje się poza zasięgiem cesarskiego ramienia. Około 726–730 roku pisze swoje trzy Mowy przeciw tym, którzy odrzucają święte obrazy, pierwszy systematyczny traktat teologii ikon^[21].

Jego naczelny argument mieści się w jednym zdaniu: Bóg, niegdyś niewidzialny, stał się widzialny, przyjmując ciało — a to, co zostało ujrzane, może być przedstawiane.

« Niegdyś Bóg, bezcielesny i bez postaci, nie mógł być w żaden sposób przedstawiany. Lecz teraz, gdy Bóg został ujrzany w ciele i żył wśród ludzi, przedstawiam to, co ujrzałem z Boga. » — Św. Jan Damasceński, pierwsza Mowa o obrazach, 16 (przekład Ignispedii)^[22]

Damasceńczyk ustala także rozróżnienie, które rozstrzygnie cały spór: obrazom należy się cześć — po grecku proskynèsis, hołd oddawany temu, co przedstawiają — natomiast prawdziwa adoracja — latreia — należy się wyłącznie Bogu. Nie adoruje się drewna i barw: przez obraz czci się pierwowzór^[23].

Ikonoklaści nigdy nie wybaczą mnisowi: fałszywy sobór w Hierii obłoży go imiennie anatema pod jego arabskim imieniem, Mansur. Sobór Nicejski II zrehabilituje go z honorami^[24].

Konstantyn V Kopronim i fałszywy sobór w Hierii

Po krótkim epizodzie Artabasdesa — zięcia Leona III, który uzurpuje tron w latach 741–743 i przywraca obrazy — Konstantyn V Kopronim (741–775) wznawia prześladowania z systematyczną gwałtownością, która przyniesie mu ze strony przeciwników haniebny przydomek Kopronima. Pod jego rządami niszczenie obrazów staje się metodyczną polityką państwa^[25].

W 754 roku Konstantyn zwołuje w pałacu Hieria, na azjatyckim brzegu Bosforu, sobór 338 biskupów — bez ani jednego urzędującego patriarchy wśród nich, ponieważ wielkie stolice pozostają opróżnione lub znajdują się w rękach władzy. Zgromadzenie ogłasza się powszechnym i orzeka, że każdy obraz Chrystusa jest siłą rzeczy heretycki: nestoriański, jeśli rozdziela, monofizycki, jeśli miesza. Jedynym prawowitym obrazem miałaby być Eucharystia. Sobór obkłada imiennie anatema patriarchę Germana, Jana Damasceńskiego i Jerzego z Cypru, obrońców obrazów^[26].

Sobór ten nigdy nie został przyjęty przez Kościół: ani papież, ani wschodni patriarchowie go nie uznali, a Sobór Nicejski II uroczyście go unieważni. Dlatego historia katolicka nazywa go fałszywym soborem albo synodem zbuntowanym w Hierii — zgromadzeniem biskupów na rozkaz władzy, którego dekrety mają z powszechności jedynie nazwę^[27].

Prześladowanie mnichów: Stefan Młodszy

Po 754 roku prześladowania uderzają przede wszystkim w mnichów, strażników obrazów na całym Wschodzie. Strateg Michał Lachanodrakon terroryzuje Azję Mniejszą; w Konstantynopolu klasztory zostają rozproszone, a ich dobra skonfiskowane. Najsłynniejszą postacią tego oporu jest św. Stefan Młodszy, ihumen klasztoru na górze św. Auksencjusza: zawleczony do Konstantynopola, osądzony, wygnany, a następnie zlinczowany przez tłum 28 listopada 764 roku — niektóre chronologie podają 765 — umiera jako męczennik za święte obrazy i pozostaje niebiańskim patronem sprawy ikonodulów^[28].

Irena i Drugi Sobór Nicejski

Leon IV (775–780) pozostawia ikonoklastyczne prawa w mocy, nie stosując ich z surowością. Po jego śmierci wdowa po nim, Irena, regentka w imieniu ich małoletniego syna Konstantyna VI, przygotowuje przywrócenie obrazów: doprowadza do wyboru na patriarchę Tarazjusza (784–806) — wysokiego urzędnika, pospiesznie przeprowadzonego przez wszystkie święcenia, co Rzym nie omieszka wytknąć — i otwiera rokowania z papieżem Hadrianem I (772–795)^[29].

Sobór zbiera się w Nicei od 24 września do 13 października 787 roku, z udziałem około trzystu biskupów, pod przewodnictwem Tarazjusza i w obecności dwóch legatów Hadriana I — archiprezbitera Piotra i opata Piotra z klasztoru św. Sabasa. Ósma i ostatnia sesja odbywa się 23 października w pałacu Magnaura w Konstantynopolu, w obecności Ireny i jej syna. Sobór określa wiarę dotyczącą obrazów, unieważnia Hierię i przywraca cześć Germanowi, Janowi Damasceńskiemu i Jerzemu z Cypru^[30].

Horos: wystawiać obrazy do czci

Dekret dogmatyczny soboru — Horos, „definicja” — streszcza się w jednej świetlanej zasadzie: święte obrazy Chrystusa, Dziewicy, aniołów i świętych należy wystawiać w kościołach, na naczyniach liturgicznych i szatach, w domach i przy drogach, aby wierni oddawali im cześć. Nie adoracją prawdziwą, która przystoi jedynie samej naturze Bożej, lecz czcią należną, podobną do tej, jaką oddaje się krzyżowi, Ewangelii i świętym relikwiom^[31].

« Określamy, że czcigodne i święte obrazy należy wystawiać w świętych kościołach Bożych dla oddawania im czci — nie dla adoracji prawdziwej, która przystoi jedynie samej naturze Bożej, lecz tak, jak czci się wizerunek drogocennego i życiodajnego krzyża, święte Ewangelie i inne przedmioty święte. » — Horos (definicja) drugiego soboru nicejskiego, sesja 7 (tłumaczenie Ignispedii)^[32]

Sobór obkłada anatemą tych, którzy nazywają obrazy bożkami, tych, którzy je niszczą lub profanują, oraz tych, którzy odnoszą do obrazów Chrystusa fragmenty Pisma wymierzone przeciw bożkom. Do swojej definicji dołącza zaś wyraźne wyznanie wiary: Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, i właśnie dlatego, że jest prawdziwie człowiekiem — widzialnym, dotykalnym, dającym się przedstawić — Jego obraz jest uprawniony^[33].

Cześć i adoracja: dwa słowa na dwa kulty

Innymi słowy: gdy chrześcijanin kłania się przed ikoną, wykonuje gest całkowicie różny od gestu poganina przed jego bożkiem. Bożek jest bogiem dla tego, kto go adoruje; ikona odsyła do kogoś innego. Sobór przejmuje tu formułę świętego Bazylego: cześć oddana obrazowi przechodzi na pierwowzór — na przedstawioną osobę, a nie na drewnianą deskę^[34].

« Cześć oddana obrazowi przechodzi na pierwowzór. » — Święty Bazyli z Cezarei (Bazyli Wielki), Traktat o Duchu Świętym, 18, 45^[35]

To rozróżnienie nie jest subtelnością dla zakrystii: do dziś kształtuje nauczanie katolickie. Katechizm przejmuje je, stwierdzając, że święty obraz przedstawia przede wszystkim Chrystusa, że jest uprawniony od czasu Wcielenia oraz że kult oddawany obrazom — pełna szacunku cześć, nigdy adoracja — odnosi się w rzeczywistości do przedstawionych osób (Katechizm Kościoła Katolickiego, 1159-1162)^[36].

Hieria i Nicea II naprzeciw siebie

Poniższa tabela podsumowuje starcie obu zgromadzeń, aby czytelnik jednym rzutem oka zmierzył, dlaczego jedno pozostało pseudosoborem, a drugie stało się soborem powszechnym.

Dlaczego kryzys powrócił: armia, która pozostała ikonoklastyczna

Pokój z 787 roku nie nawrócił serc. Zwłaszcza w armii silne stronnictwo ikonoklastyczne zachowało nostalgię za Konstantynem V — wielkim wodzem zwycięskim nad Arabami i Bułgarami — do tego stopnia, że czciło go jak świętego i pielgrzymowało na jego grób. Gdy cesarz Michał I (811-813), wierny Nicei II, ponosi upokarzające klęski w walkach z Bułgarami, żołnierze dochodzą do wniosku, że Bóg karze cesarstwo za przywrócenie obrazów. Generał Leon V przejmuje władzę w 813 roku na tej fali — i prześladowanie zaczyna się na nowo, z niepokojącą dokładnością: mija dwadzieścia osiem lat, a każdy uczestnik pierwszego kryzysu odnajduje swojego sobowtóra^[37].

Leon V i synod w Hagia Sophia

Leon V (813-820) zaczyna od zażądania od patriarchy Nicefora (806-815), by wyrzekł się Nicei II; wobec jego odmowy składa go z urzędu i zsyła na wygnanie — Nicefor umrze na wygnaniu w 828 roku. Następnie cesarz zwołuje w 815 roku, w kościele Hagia Sophia w Konstantynopolu, synod, który unieważnia Niceę II i przywraca dekrety z Hierii, pod przewodnictwem nowego, posłusznego mu patriarchy, Teodota Kasiterasa. Obrazy zostają ponownie zdzierane, a ich obrońcy zsyłani na wygnanie lub więzieni^[38].

Nicefor i Teodor Studyta: dwa filary

Wobec nowego natarcia dwóch ludzi zajmuje miejsce, które sto lat wcześniej zajmowali German i Damasceńczyk. Złożony z urzędu patriarcha święty Nicefor (758-828) odpiera herezję piórem, zwłaszcza w wielkim dziele polemicznym przeciw ikonoklastom, a swoją niezłomność przypłaca trzynastoma latami wygnania^[39].

U jego boku święty Teodor Studyta (759-826), ihumen wielkiego monasteru Studion w Konstantynopolu, organizuje opór monastyczny: potajemne listy, procesje z ikonami ulicami miasta, publiczna odmowa komunii z prześladowcami. Zsyłany z monasteru do monasteru za Leona V, nie przestaje pisać — jego obalenia ikonoklastów i korespondencja tworzą jeden z największych akt sprawy w tym sporze. Jego teza pozostaje do końca chrystologiczna: podważać obraz Chrystusa to podważać, że Słowo stało się widzialnym ciałem — i popadać inną drogą w dawne błędy dotyczące Chrystusa^[40]. Umiera na wygnaniu 11 listopada 826 roku, siedemnaście lat przed ostatecznym zwycięstwem.

Teofil prześladowca i jego ofiary

Michał II (820-829), następca zamordowanego Leona V, utrzymuje prawa ikonoklastyczne, nie zaostrzając ich. Jego syn Teofil (829-842), w wolnych chwilach uczony i teolog, wznawia prześladowanie z niespotykaną dotąd zaciekłością: mnich malarz Łazarz zostaje ubiczowany niemal na śmierć; mnich Metody — przyszły patriarcha — zostaje wtrącony do więzienia pośród pospolitych przestępców na siedem lat; Michał, synkellos Jerozolimy, i Józef Hymnograf są torturowani; dwaj bracia Teodor i Teofan otrzymują dwieście razów biczem, a następnie zostają wypaleni rozżarzonym żelazem na twarzy jako bałwochwalcy — tradycja nazywa ich „Naznaczonymi", a Martyrologium Rzymskie wspomina ich 27 grudnia. Pod koniec panowania obrazy zniknęły z kościołów i placów, więzienia pełne są ich obrońców, a wierni katolicy stali się już tylko ściganą sektą w cesarstwie^[41].

Patriarchą tych czarnych lat jest Jan VII Gramatyk (837-843), ceniony uczony, lecz powolne narzędzie władzy. Gdy Teofil umiera 20 stycznia 842 roku, wszystko wydaje się stracone — a wszystko odmieni się w ciągu roku^[42].

Teodora i Triumf Ortodoksji

Teofil pozostawia dwuletniego syna, Michała III: regencja przypada jego wdowie, Teodorze, tajnej katoliczce, która czciła obrazy nawet w pałacu. Początkowo ostrożna — waha się, czy jednym pociągnięciem uchylić prawa ikonoklastyczne — szybko podejmuje decyzję: patriarcha Jan VII ma wybrać między przywróceniem obrazów a ustąpieniem; ustępuje. Na jego miejsce wstępuje na tron patriarszy Metody, wyznawca po siedmiu latach więzienia (843-847)^[43].

W tym samym 843 roku synod zebrany w Konstantynopolu składa z urzędu Jana VII, odnawia dekrety Nicei II i ekskomunikuje ikonoklastów. Potem następuje gest, który pieczętuje wiek sporu: w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu roku 843 — 11 marca według najbardziej przyjętej chronologii — ikony zostają wprowadzone z powrotem w uroczystej procesji do kościołów Konstantynopola. Dzień ten staje się świętem na zawsze: świętem Ortodoksji, które Kościół bizantyński obchodzi do dziś co roku na otwarcie Postu^[44].

Tego dnia odczytany zostaje Synodikon, który uroczyście wyklina wszystkich heretyków — a ikonoklaści figurują w nim już tylko jako cząstka długiej listy. Ostatnia ze starych herezji stała się w oczach Wschodu samym wzorem pokonanej herezji.

«Taka jest wiara Apostołów, taka jest wiara Ojców, taka jest wiara prawowiernych!» — Aklamacja Synodikonu Ortodoksji, odczytana w dniu Triumfu (tłumaczenie Ignispedii)^[45]

Po 843 roku stronnictwo ikonoklastyczne przetrwa jeszcze na Wschodzie — lecz żaden cesarz nie użycza mu już ucha i samo stopniowo gaśnie^[46].

Argument z Wcielenia: Bóg ma oblicze

Innymi słowy: cały spór sprowadza się do jednego pytania — czy Słowo naprawdę stało się ciałem? Jeśli tak, to ciało to miało oblicze, wzrost, rysy: było widziane, dotykane, opisywane. A to, co zostało zobaczone, może zostać przedstawione. Odmawianie wszelkiego obrazu Chrystusa oznacza więc głoszenie czynem, że Chrystus nie przyjął naprawdę widzialnego człowieczeństwa — oznacza popadnięcie w doketyzm, według którego ciało Zbawiciela było jedynie pozorem^[47].

Samo Pismo nazywa Chrystusa obrazem niewidzialnego Boga.

«On jest obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia.» — Święty Paweł, List do Kolosan, 1, 15^[48]

A święty Jan: «A Słowo stało się ciałem» (J 1, 14)^[49]. Niewidzialny Bóg dał sobie obraz: samego siebie, w swoim wcielonym Synu. Ikona Chrystusa jedynie przedłuża ten gest — pokazuje to, co Bóg ukazał^[50].

Co Kościół dopuszcza, a czego zabrania

Doktryna katolicka łączy trzy twierdzenia, których nigdy nie wolno rozdzielać. Po pierwsze, obraz jest uprawniony: od Wcielenia przedstawianie Chrystusa, Dziewicy, aniołów i świętych jest dobre i pożyteczne — obrazy pouczają niepiśmiennych, wspierają modlitwę, czczą pierwowzory. Po drugie, obraz nigdy nie jest adorowany: latreia, adoracja właściwa, należy się wyłącznie Bogu; przed ikoną wierny nie zatrzymuje się na desce, lecz przechodzi ku osobie. Po trzecie, nadużycie pozostaje potępione: wszelki zabobon przypisujący samemu przedmiotowi boską moc, wszelka adoracja materii, podpada pod zakaz z Księgi Wyjścia — i to właśnie przeciw temu nadużyciu ikonoklaści słusznie się oburzali, myląc się jedynie co do lekarstwa^[51].

Stąd paradoks kryzysu: ikonoklaści słusznie dostrzegali niebezpieczeństwo — bałwochwalstwo zawsze czyha — lecz okaleczali lekarstwo, usuwając obraz zamiast oczyszczać kult. Kościół natomiast zachowuje obraz i rozeznanie^[52].

Zarzut z Księgi Wyjścia, odparty krok po kroku

Podejmijmy na nowo zarzut cesarzy oparty na Piśmie i odpowiedzmy punkt po punkcie. Zakaz — «nie będziesz czynił żadnej rzeźby» — dotyczy bożków fałszywych bogów, jak pokazuje bezpośredni ciąg dalszy: «nie będziesz się kłaniał tym bogom». Ikona zaś nie jest bogiem: nikt nie bierze jej za boga, a cześć jej oddawana przechodzi ku pierwowzorowi. Następnie ten sam Bóg nakazuje obrazy we własnym przybytku — cherubiny arki —, co dowodzi, że przedstawienie nie jest złe samo w sobie. Wreszcie Stary Testament zabraniał obrazu, ponieważ Bóg nie ukazał jeszcze oblicza; od Wcielenia ten argument jest nieaktualny: Bóg ma oblicze, oblicze Jezusa z Nazaretu^[53].

Podczas gdy Wschód się rozdzierał, frankijski Zachód opacznie zrozumiał — w dobrej wierze — to, co postanowiła Nicea II. Łacińskie tłumaczenie akt, wysłane do Karola Wielkiego, przekręcało formułę grecką: zamiast «przyjmuję święte obrazy z należną czcią», czytano, że sobór wymaga dla obrazów tej samej adoracji co dla Trójcy. Wobec takiej potworności reakcja Franków była oburzona — i zrozumiała: lud ledwie wyszły z pogaństwa, nieznający bizantyńskich subtelności proskynesis — pokłonów, pocałunków, kadzidła, oznak szacunku powszechnych w Bizancjum nawet wobec posągów cesarskich —, nie mógł słyszeć o adoracji obrazów, nie wołając o bałwochwalstwie^[54].

Z tej pomyłki zrodziły się Libri Carolini — spisane około 790–793 w otoczeniu Karola Wielkiego — a następnie synod we Frankfurcie (794), zgromadzony w obecności dwóch legatów papieskich, którzy nieporozumienia nie rozwiali: jego drugi kanon potępia sobór nicejski, sądząc, że potępia adorację obrazów na równi z Trójcą. Papież Hadrian I odpowiedział listem, broniąc prawdziwego sensu Nicei II: ani niszczenia na sposób Hierii, ani adoracji — lecz cześć. Stanowisko frankijskie — ani łamać, ani adorować — pokrywało się w gruncie rzeczy z nauką soboru, gdy tylko usunąć nieporozumienie; pomyłka rozwiała się w następnych dziesięcioleciach, a Zachód nigdy nie zaznał ikonoklastycznego prześladowania^[55].

Święto Prawosławia, co roku

W pierwszą niedzielę Wielkiego Postu Kościoły bizantyńskie — zarówno wschodnie katolickie, jak i prawosławne — obchodzą wciąż Triumf Prawosławia: procesję z ikonami, odczytanie Synodikonu, anatemy przeciw wszystkim herezjom. Święto ustanowione dla upamiętnienia klęski ikonoklazmu stało się świętem zwycięstwa Kościoła nad wszystkimi herezjami: tak bardzo ten kryzys, ostatni z wielkich starożytnych błędów, naznaczył świadomość Wschodu^[56].

Rzym i Bizancjum: zerwanie, które przygotowuje schizmę

Spór o obrazy pogłębił też przepaść polityczną między Rzymem a Konstantynopolem: powstania Italii przeciw Leonowi III, upadek egzarchatu Rawenny w ręce Longobardów w 751 roku bez bizantyńskiej pomocy, zwrócenie się papieży ku Frankom — Pepinowi, potem Karolowi Wielkiemu —, narodziny Państwa Papieskiego, a wkrótce koronacja cesarska roku 800. Catholic Encyclopedia widzi w ikonoklazmie ostatnie z zerwań, które z daleka przygotowały drogę schizmie Focjusza w następnym stuleciu^[57].

Uściślenie zakresu: ten artykuł nie dotyczy późniejszych ikonoklazmów

Aby uniknąć wszelkiego zamieszania: ten artykuł trzyma się herezji starożytnej (726–843). Niszczenia obrazów z XVI wieku — kalwińskie, anglikańskie, wojen religijnych — oraz te z czasów rewolucji francuskiej należą do innych spraw, o innych przyczynach i innych odpowiedziach. Wspomniane są tu jedynie dla pamięci: czytelnik, który ich szuka, nie pomyli reformowanych łamaczy obrazów z bizantyńskim sporem rozstrzygniętym na Nicei II^[58].

• Przeczytaj trzy Mowy świętego Jana Damasceńskiego przeciw tym, którzy odrzucają święte obrazy: pierwszy traktat teologii ikon, u źródeł Nicei II.
• Przeczytaj na nowo Horos Nicei II (Denzinger 600–603): dogmatyczną kartę obrazów w kilku akapitach.
• Odkryj świętego Teodora Studyty: jego listy oporu za Leona V pokazują, jak mnisi stawili czoło imperium.
• Porównaj z sąsiednimi sprawami: monofizytyzm i eutychianizm co do pomieszania natur, nestorianizm co do ich rozdzielenia, monoteletyzm co do ostatniego kompromisu przed kryzysem obrazów.