Paulicjanizm

Uczniowie Apostoła czy synowie Pawła z Samosaty ?

Dwie etymologie stoją naprzeciw siebie, a wybór między nimi streszcza sam w sobie problem źródeł: niemal wszystko, co wiemy o paulicjanach, pochodzi od ich wrogów^[1].

Według bizantyjskich polemistów, Piotra Sycylijczyka około 870 roku, potem patriarchy Focjusza, nazwa miałaby pochodzić od dwóch heretyckich braci, Pawła i Jana, synów niejakiej Kallinike z Samosaty, którzy mieli siać błąd w Armenii^[2]. Wywodzenie herezji od nieznanego przodka eponima to klasyczny chwyt dawnej herrezjologii: pozbawia ruch wszelkiego apostolskiego korzenia i sprowadza go do prywatnego wymysłu.

Według samych paulicjan nazwa miałaby pochodzić od Apostoła św. Pawła: uważali się za prawdziwych uczniów Pawła, wyłącznych czytelników jego listów, a ich przywódcy przyjmowali imiona towarzyszy Apostoła, Sylwana, Tytusa, Tymoteusza, Epafrasa, Tychika^[3]. Ich wspólnoty nosiły nazwy Kościołów założonych przez Pawła: Macedonii, Achai, Filippi, Laodycei, Efezu, Kolosów^[4].

Co przyjmuje współczesna historia ?

Historyczka Nina Garsoïan, w najpełniejszym studium poświęconym tematowi na podstawie źródeł greckich i armeńskich, opowiada się za drugą etymologią: paulicjanizm to przede wszystkim ruch deklarowanego powrotu do Pawła, zakorzeniony w chrześcijaństwie armeńskim i syryjskim, a nie import obcego gnostycyzmu^[5]. Bizantynista Paul Lemerle, który podjął cały dossier na podstawie źródeł greckich, potwierdza, że opowieści o początkach u polemistów to konstrukcje wrogie, użyteczne do datowania przywódców ruchu, lecz bez wartości co do jego głębokiej natury^[6].

„Jezus nie wydaje się narodzony jako Syn Boży, lecz raczej uznany przez Ojca w nagrodę za cnotę swego życia i jakość swej wiary. Uznanie Jezusa za Syna Bożego nastąpiło dopiero na jego chrzcie, który był najważniejszym sakramentem." (Nina Garsoïan, The Paulician Heresy, Haga, Mouton, 1967, s. 152^[7])

Piotr Sycylijczyk, wysłannik Bazylego I

Głównym źródłem jest Użyteczna historia przeciw manichejczykom, zwanym też paulicjanami (Historia Manichaeorum qui et Pauliciani dicuntur), spisana około 870 roku przez Piotra Sycylijczyka, wysokiego urzędnika, którego cesarz Bazyli I wysłał do Tefrike, by negocjować wykup bizantyjskich jeńców^[8]. Piotr spędził w heretyckiej stolicy dziewięć miesięcy: obserwował tam przywódców, zbierał ich mowy, a po powrocie skierował swój akt oskarżenia do arcybiskupa Bułgarii, by go ostrzec, co dowodzi, że herezja zagrażała już Bałkanom^[9]. Jemu zawdzięczamy listę siedmiu dydaskałów, doktrynę przypisywaną Sergiuszowi i opowieść o początkach.

„Chełpił się, że szerzył swoją Ewangelię »od Wschodu na Zachód, od Północy na Południe«." (Piotr Sycylijczyk o Sergiuszu, Historia manichejczyków, 45, cyt. za Catholic Encyclopedia^[10])

Focjusz i kronikarze bizantyjscy

Patriarcha Focjusz poświęcił paulicjanom Opowiadanie o manichejczykach zwanych paulicjanami i cztery księgi Przeciw manichejczykom, które podejmują i uzupełniają Piotra Sycylijczyka^[11]. Kroniki, Teofanes Wyznawca, Kontynuator Teofanesa, Genezjusz, później Skylitzes, Zonaras i Anna Komnena (Aleksjada, księga XIV) dla okresu trackiego, dostarczają ram wydarzeń: prześladowań, bitew, deportacji^[12]. Wszystkie te pióra są cesarskie i prawosławne: nazywają paulicjan stale „manichejczykami", obelgą rodzajową, jaką Bizancjum stosuje do wszelkiego domniemanego dualizmu, i której nigdy nie wolno brać za dowiedzione pokrewieństwo z Manim^[13].

Źródła armeńskie i współczesna debata

Po stronie armeńskiej świadectwa są rzadsze i sporne: listy katolikosów, kronika Arystakesa z Lastivertu, a zwłaszcza Klucz Prawdy (Ban Ulug), rytuał armeński wydany i przetłumaczony przez Fredericka Conybeare'a w 1898 roku, który przypisał go paulicjanom, lecz należy on prawdopodobnie do sąsiednich tondrakitów, a Garsoïan mocno to przypisanie zrelatywizowała^[14]. Na tym kruchym gruncie Conybeare zbudował tezę o paulicjanizmie jako prymitywnym adopcjanizmie, pozostałości judeochrześcijaństwa: przyjęta w swoim czasie ze sceptycyzmem, została podjęta na lepszych podstawach przez Garsoïan^[15].

Współczesna historiografia trzyma więc teczkę w równowadze między trzema biegunami: Steven Runciman, który uczynił z paulicjan pierwsze ogniwo łańcucha dualistycznego sięgającego katarów (The Medieval Manichee, Cambridge, 1947)^[16] ; Garsoïan (1967), która dowiodła armeńskiego i adopcjańskiego zakorzenienia ; oraz Lemerle (1973), który odtworzył historię wydarzeń ze wzorową ostrożnością i sprowadził niejedną legendę do proporcji^[17]. Niniejszy artykuł idzie za tymi trzema przewodnikami, za każdym razem zaznaczając stopień pewności.

Wszelki wykład doktryny paulicjańskiej musi zaczynać się od ostrzeżenia uczciwości: żadne autentyczne i bezsporne pismo paulicjańskie do nas nie dotarło. Ich wiarę czytamy przez akt oskarżenia ich katów i kontrowersistów. Gdy Piotr Sycylijczyk i Focjusz są zgodni, gdy Garsoïan odnajduje tę samą cechę w niezależnym źródle armeńskim, prawdopodobieństwo rośnie ; gdy zarzut pojawia się tylko pod jednym piórem, ostrożność jest nakazana^[18].

Chrystus przybrany na chrzcie

Sercem systemu jest chrystologia adopcjańska: Jezus, zwykły człowiek wybitnej cnoty, miał zostać przybrany za Syna Bożego na swoim chrzcie, około trzydziestego roku życia, stąd kapitalne znaczenie, jakie paulicjanie przywiązywali, zdaniem Garsoïan, do chrztu Chrystusa^[19]. Do tego adopcjanizmu domieszane są rysy dokeckie: ciało Chrystusa miałoby być ciałem niebieskim, które przeszło przez Maryję „jak przez kanał", nic z niej nie biorąc^[20]. Wynik jest dokładną odwrotnością wiary nicejskiej: zamiast Słowa, prawdziwego Boga, który stał się prawdziwym człowiekiem, człowiek cnotliwy wyniesiony aż do Boga i obleczony w pożyczone człowieczeństwo.

Stary Testament odłożony, Maryja wymazana, krzyż odrzucony

Z tego Chrystusa wynika wszystko inne. Paulicjanie przyjmowali, jak mówi Piotr Sycylijczyk, tylko cztery Ewangelie i listy Pawła, z wyłącznym upodobaniem do Apostoła, a odrzucali Stary Testament, listy Piotra oraz, według niektórych świadectw, Dzieje Apostolskie^[21]. Bóg Starego Testamentu, stwórca tego widzialnego świata, był odróżniany od Ojca niebieskiego głoszonego przez Chrystusa: to ten dualizm złagodzony, dwie zasady, z których niższa rządzi materią, przyniósł paulicjanom bizantyjską etykietę „manichejczyków", choć ich system prawdopodobnie nic nie zawdzięcza Maniemu^[22].

Logicznie Maryja nie jest już Matką Boga (Theotokos): zwykły kanał niebieskiego ciała, nie otrzymuje ani tytułu, ani kultu^[23]. Krzyż, narzędzie kaźni, uchodzi za przeklęty, a wszelka cześć obrazów, relikwii i miejsc świętych jest odrzucana, w czym paulicjanie obiektywnie spotkali się z ikonoklastami, nie stapiając się jednak z nimi^[24].

Kościół bez kapłanów, bez świątyń i bez sakramentów ?

Eklezjologia paulicjańska to tabula rasa: ani kapłaństwa, ani hierarchii, ani budynków kościelnych, świątynią, mówią, jest zgromadzenie wiernych, ani chrztu wodą (zastąpionego chrztem ducha), ani eucharystii w sensie katolickim^[25]. Przywódcy, zwani dydaskałami (didaskaloi, „mistrzowie"), nauczają otoczeni towarzyszami drogi, bez święceń i sukcesji apostolskiej^[26]. Źródła przypisują im ponadto moralność rygorystyczną, mnożone posty, cenioną wstrzemięźliwość, nieufność wobec małżeństwa, w której trudno oddzielić rzeczywistość ascetyczną od polemicznej kalumnii^[27].

Ta tabela streszcza zgodne zarzuty Piotra Sycylijczyka i Focjusza, odczytane przez Garsoïan: ma wartość udokumentowanego aktu oskarżenia, nie podpisanej przez oskarżonych profesji wiary^[28].

Dualiści czy nie ? Kwestia sporna

Czy zaliczać paulicjan do dualistów, obok manichejczyków i marcjonitów ? Polemiści mówią tak ; Garsoïan odpowiada: najpierw adopcjanie, dualistami stali się przez własny rozwój, doprowadzając do końca pewne przesłanki, zwłaszcza ikonoklastyczne, zamiast importować obcy system^[29]. Nowsze prace podkreślają nawet, że ich poglądy o diabła słabo zgadzają się z dualizmem absolutnym jak i z klasycznym dualizmem złagodzonym: teczka pozostaje otwarta, a to kolejny powód, by nie sprowadzać paulicjan do „manichejczyków" na wiarę bizantyjskiej obelgi^[30].

Piotr Sycylijczyk wylicza siedmiu kolejnych mistrzów, Konstantyna-Sylwana, Symeona-Tytusa, Genezjusza-Tymoteusza, Józefa-Epafrasa, Zachariasza, Baanesa i Sergiusza-Tychika, w większości obdarzonych imieniem towarzysza św. Pawła: lista ma mniejszą wartość przez swą dokładność, okresy nachodzą na siebie, a spoiwa są sztuczne, niż jako rama chronologiczna przyjęta przez wszystkich historyków od Lemerle'a^[31].

Pierwsi męczennicy: Konstantyn IV i Justynian II

Władza cesarska bije wcześnie i mocno: Konstantyn IV każe ukamienować założyciela, Justynian II każe spalić jego następcę. Lecz represja zawodzi jak często: krew straconych rodzi prozelitów, a rozproszone po Armenii i Kapadocji wspólnoty przeżywają swych przywódców^[38].

Oddech ikonoklastyczny i pierwsze przesiedlenie do Tracji

Paradoks odnotowany przez wszystkich historyków: cesarze ikonoklastyczni, Leon III, Konstantyn V i następcy, względnie oszczędzają paulicjan, których wrogość do obrazów pokrywa się z ich własną, i używają ich jako załóg pogranicza^[39]. Około połowy VIII wieku Konstantyn V przesiedla ludność syryjską i armeńską, w tym licznych paulicjan, do Tracji, naprzeciw Bułgarów: to pierwsza zachodnia transplantacja ruchu, o wiek wcześniejsza od wielkiej deportacji^[40]. Catholic Encyclopedia posuwa się do napisania, za Conybearem, że cesarze ci byli „praktycznie samymi paulicjanami", formuła przesadna, lecz ujawniająca realną zbieżność interesów^[41].

Teodora (843): wielkie prześladowanie

Wszystko zmienia się z regencją Teodory, która przywraca ikony (843) i podejmuje wytępienie herezji: cesarscy inkwizytorzy przemierzają wschodnie prowincje, a kroniki liczą straconych, powieszenia, ukrzyżowania, ścięcia, topienia, aż do liczby oczywiście rozdętej stu tysięcy ofiar, którą edycja Britanniki z 1911 roku powtarza bez krytyki^[42]. Przesadzona czy nie, liczba mówi o rozmiarze traumy: tysiące paulicjan, zamiast abjurować, przechodzą granicę i oddają się pod opiekę arabskiego emira Meliteny^[43]. Prześladowanie religijne właśnie dało Cesarstwu to, czego się obawiało: armię wyćwiczonych heretyków, prowadzoną przez pierwszorzędnego wodza wojskowego.

Karbeas i fundacja (około 843-863)

Założycielem księstwa paulicjańskiego jest Karbeas, oficer cesarski, który przeszedł do Arabów z kilkoma tysiącami swoich w szczycie prześladowania^[44]. Przyjęty przez emira Omara al-Akta z Meliteny, umacnia Tefrike (dzisiejsze Divrigi we wschodniej Turcji) i czyni z niej, wraz z twierdzami Amara i Argaun, marchię wojskową, skąd jego kawalerzyści łupią bizantyjskie temy w koordynacji z najazdami arabskimi^[45]. Karbeas umiera w 863 roku, w tym samym roku, w którym generał Petronas miażdży Arabów pod Lalakaon: jego dzieło go przeżywa.

Chryzocheir aż po Efez (863-872)

Jego następca, Chryzocheir („Złota Ręka"), siostrzeniec (lub zięć, według źródeł) Karbeasa, niesie wojnę w serce Cesarstwa: Niceę, Nikomedię, a w 867 roku wypad aż po Efez, o którym kronikarze twierdzą, że bazylikę św. Jana zamienił w stajnię^[46]. Przez blisko dziesięć lat Bizancjum znosi to, czego żadna herezja mu nigdy nie zadała: już nie potajemnych kaznodziejów, lecz potęgę terytorialną sprzymierzoną z islamem, zdolną uderzać o kilka dni drogi od stolicy.

Bathys Ryax (872): upadek

Cesarz Bazyli I, sam armeńskiego pochodzenia, bierze sprawę w ręce: po pierwszej kampanii w 871 roku jego generałowie zaskakują armię paulicjańską pod Bathys Ryax („Głęboki Potok") w północnej Kapadocji w 872 roku, datę ustaloną przez Lemerle'a przeciw wariantowi rękopiśmiennemu proponującemu 878^[47]. Heretycka armia zostaje wycięta w pień ; Chryzocheir w ucieczce zostaje dopędzony i zabity koło Sebasty, w miejscu zwanym Wzgórzem Konstantyna^[48]. Tefrike pada, jej fortyfikacje zostają zrównane z ziemią, a księstwo paulicjańskie znika z mapy po trzydziestu latach istnienia.

„W 872 roku (lub, według innych uczonych, w 878) siły Chryzocheira, wodza paulicjan, starły się z Bizantyjczykami w bitwie stoczonej pod Bathys Ryax w północnej Kapadocji i uciekły w nieładzie. Bizantyjczycy ścigali je na północny wschód aż po wzgórze zwane Wzgórzem Konstantyna, koło Sebasty, i zabili tam Chryzocheira z mnóstwem jego żołnierzy." (Encyklopedia świata hellenistycznego, Azja Mniejsza, hasło „Bitwa pod Bathys Ryax"^[49])

Deportacja Tzimiskesa (970)

Pokonani na Wschodzie, paulicjanie odradzają się na Zachodzie. W 970 roku cesarz Jan I Tzimiskes, też Armeńczyk, każe masowo przesiedlić paulicjan ze Wschodu w okolice Filippopolis (dzisiejszy Płowdiw w Bułgarii), z wolnością religijną w zamian za służbę straży pogranicza^[50]. Zonaras liczy przesiedlenie na dwieście tysięcy dusz, liczbę podjętą przez Gibbona i Britannikę z 1911 roku, którą należy przyjmować z taką samą ostrożnością jak sto tysięcy ofiar Teodory^[51]. Filippopolis staje się na dwa wieki światowym centrum paulicjanizmu: stąd herezja będzie promieniować na Bułgarię i Bałkany.

Patriarcha Teofilakt i Bułgaria

Już w połowie X wieku patriarcha Teofilakt Bułgarski alarmuje cara Piotra o „nowej herezji", która uwodzi jego lud: zmieszani z ludnością słowiańską, część paulicjan przechodzi ku rodzącemu się ruchowi popa Bogomiła, nie rozpływając się w nim całkiem, gdyż odrębne wspólnoty paulicjańskie trwają w Tracji do XII wieku^[52]. Szczegół tej filiacji odsyłamy do artykułu Bogomilizm, traktowanego w tej encyklopedii jako osobny temat.

Aleksy Komnen dyskutuje i nawraca

Na początku XII wieku cesarz Aleksy I Komnen przebywa w Filippopolis i osobiście bierze się do herezji: według jego córki Anny Komneny dyskutuje codziennie z przywódcami paulicjan, nawraca ich wielu i dla nawróconych zakłada naprzeciw miasta nowe miasto, Aleksjopolis, czyli Neokastrę, obdarzone kościołami i przywilejami^[53]. Nieugięci zostają odepchnięci ku herezji bogomilskiej, której przywódca Bazyli spłonie w Konstantynopolu w 1118 roku^[54]. Po Aleksym paulicjanie przestają istnieć jako odrębne ciało w Cesarstwie: nawróceni, wchłonięci lub zatarci, wychodzą z historii bizantyjskiej.

„Podczas pobytu w Filippopolis [Aleksy] rozmawiał codziennie z manichejczykami, którzy zamieszkiwali licznie miasto i okolice, i wielu z nich przywrócił prawdziwej wierze, dla których zbudował naprzeciw Filippopolis nowe miasto." (Anna Komnena, Aleksjada, księga XIV, streszczenie za wydaniem B. Leiba (Paryż, Les Belles Lettres)^[55])

Teza Runcimana i jej granice

W 1947 roku Steven Runciman zaproponował w The Medieval Manichee wielką syntezę, która rozsławiła paulicjan: nieprzerwany łańcuch dualistyczny od paulicjan Armenii przez bogomiłów Bułgarii, potem katarów i waldensów Zachodu^[56]. Teza uwodzi prostotą i zachowuje ziarno prawdy (tracki przekaźnik między paulicjanami a bogomiłami jest udokumentowany), lecz mediewiści mocno ją od tego czasu zniuansowali: Hamilton, Barber, Brenon i Pegg pokazali, że zachodni kataryzm rodzi się też z miejscowego kaznodziejstwa, z antyklerykalizmu gregoriańskiego i z własnych zachodnich lektur ewangelicznych, bez dającej się dowieść bezpośredniej i ciągłej filiacji^[57]. Ignispedia traktuje kataryzm i waldensów w ich własnych artykułach: nie będziemy tu powtarzać ich teczki.

Pawlikenie Bułgarii, zjednoczeni z Rzymem

Nieoczekiwany epilog: w XVII wieku katolickie wsie północnej Bułgarii, wokół Nikopola i Płowdiwu, przyznają się do paulicjańskiego pochodzenia: to pawlikenie, ewangelizowani przez franciszkanów i zjednoczeni z Rzymem, których część dotrze potem do Banatu^[58]. Ciągłość biologiczna ze średniowiecznymi paulicjanami pozostaje dyskutowana (nowsze prace mówią o „legendzie Rzymu" pielęgnowanej przez samych zainteresowanych), lecz nazwa, w trzynaście wieków później, świadczy o niezwykłej długowieczności pamięci^[59].

Błąd chrystologiczny: inny Chrystus

Paulicjanizm wprost przeczy wierze określonej w Nicei (325) i w Chalcedonie (451): Chrystus nie jest człowiekiem przybranym, lecz Słowem, prawdziwym Bogiem, zrodzonym z Ojca przed wszystkimi wiekami, które stało się prawdziwym człowiekiem: „a Słowo było Bogiem" (J 1, 1), „w postaci Bożej" (Flp 2, 6), „Pan mój i Bóg mój" (J 20, 28)^[60]. Katechizm rekapituluje: „Kościół wyznaje, że Jezus jest w sposób nierozdzielny prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem" (KKK 464-469)^[61]. Przybrany Chrystus nie może ani objawić Ojca w pełni, ani przebóstwić człowieka: jak rozstrzygnął już św. Atanazy przeciw arianom, tylko Bóg zbawia^[62].

„Kościół wyznaje, że Jezus jest w sposób nierozdzielny prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem. Jest prawdziwie Synem Bożym, który stał się człowiekiem, naszym bratem, nie przestając być Bogiem, naszym Panem." (Katechizm Kościoła Katolickiego, 469^[63])

Błąd eklezjologiczny: inny Kościół

Reszta wynika: Maryja jest prawdziwie Matką Boga (KKK 495 ; por. Łk 1, 43: „matka mojego Pana")^[64] ; krzyż jest chwalebnym narzędziem zbawienia (por. Ga 6, 14), a jego cześć jest prawowita^[65] ; chrzest wody wprowadza w śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa (Mt 28, 19 ; KKK 1213)^[66] ; eucharystia jest prawdziwie Ciałem i Krwią Pana (1 Kor 11, 23-25 ; KKK 1324)^[67] ; a Kościół jest społecznością widzialną, hierarchiczną i apostolską (Mt 16, 18 ; 1 Tm 3 ; KKK 857-860)^[68]. Odrzucać Stary Testament to w końcu odrzucać Pismo, o którym sam Chrystus oświadczył, że nie da się znieść (Mt 5, 17-18) i które Kościół przyjmuje całe jako natchnione (KKK 121-123)^[69].

To nie zabrania uznawać, jak czyni Lemerle, części odpowiedzialności bizantyjskiej: Kościół państwowy, który kamienuje, pali i deportuje, fabrykuje męczenników herezji, którą rzekomo wykorzenia^[70]. Lecz przemoc represji nigdy nie uczyniła prawdziwą doktryny ofiar: paulicjanizm pozostaje, w sądzie katolickim, charakterystyczną herezją chrystologiczną i eklezjologiczną, której studium oświetla w zamian spójność wiary: od Chrystusa prawdziwego Boga po Kościół widzialny, wszystko się trzyma.

• Święty Paweł
• Manicheizm
• Marcjonizm
• Arianizm
• Ikonoklazm
• Bogomilizm
• Kataryzm
• Waldensi