Waldensi (1170-1532)

Lyon około 1170 roku: wzbogacony mieszczanin

Założyciel nazywa się w najwcześniejszych dokumentach Valdès albo Vaudès; imię „Piotr", dodane dopiero od 1368 roku, jest późną konstrukcją jego uczniów, nawiązującą do apostoła^[4]. Urodzony około 1140 roku, być może w Vaulx-en-Velin, osiadł w Lyonie, gdzie dorobił się fortuny na handlu^[5]. Lyon, miasto jarmarków u zbiegu Rodanu i Saony, należał wówczas do najaktywniejszych ośrodków kupieckich królestwa: Waldo był tam znaczącym mieszczaninem, żonatym, ojcem dwóch córek^[6].

Nawet jego imię budzi spory wśród historyków: Giovanni Gonnet radzi nazywać go Valdesius, bez imienia, jedynie tym mianem, które przekazują najwcześniejsze źródła autentycznie waldenskiego pochodzenia; Christine Thouzellier woli formę Valdès; Gabriel Audisio proponuje Vaudès, która lepiej oddawałaby Południe w epoce, gdy w Lyonie nie mówiono jeszcze po francusku^[7]. Zachowajmy to, co istotne: bogaty świecki, bez wykształcenia teologicznego, którego nic nie przeznaczało do założenia europejskiego ruchu religijnego.

Nawrócenie: zmarły przyjaciel, kuglarz i święty Aleksy

Dwie dawne, niezależne opowieści opisują ten przełom: jedna około 1220 roku autorstwa mnicha norbertańskiego, „anonimowego kronikarza z Laon", druga z połowy XIII wieku autorstwa dominikanina i inkwizytora Stefana z Bourbon^[8]. Można z nich odtworzyć wątek: wstrząśnięty nagłą śmiercią jednego ze swoich przyjaciół w trakcie wesołej zabawy, Waldo usłyszał pewnego dnia kuglarza (ioculator), opowiadającego żywot świętego Aleksego, rzymskiego patrycjusza, który porzucił wszystko, aby pójść za Chrystusem^[9].

Poruszony, zapytał mistrza teologii o najpewniejszą drogę do zbawienia. Mistrz przytoczył mu słowo Chrystusa do bogatego młodzieńca:

„Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co posiadasz, rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie. Potem przyjdź i chodź za Mną." — Ewangelia według świętego Mateusza, 19, 21^[10]

Waldo natychmiast wprowadził tę radę w czyn: część majątku dla żony, część dla dwóch córek, które umieścił w klasztorze w Fontevraud, część na zwrot tym, których uważał, że skrzywdził w swoich interesach, a największą część rozdał ubogim^[11]. W dzień Wniebowzięcia 1176 roku pozbył się ostatnich dóbr doczesnych, a niedługo potem złożył ślub ubóstwa^[12]. Jego przykład wywołał w Lyonie sensację i szybko znalazł naśladowców, zwłaszcza wśród prostych ludzi^[13].

Biblia w języku ludowym

Pragnąc poznać nauczanie biblijne, Waldo kazał przełożyć dla siebie cztery Ewangelie, potem inne księgi biblijne i pisma Ojców, przy pomocy dwóch księży: Stefan z Anse tłumaczył, Bernard Ydros przepisywał^[14]. Językiem docelowym był język ludu, frankoprowansalski, co było doniosłym gestem w epoce, gdy Pismo krążyło wyłącznie po łacinie, wśród duchownych^[15].

Samo istnienie tego przekładu, który do nas nie dotrwał, pozostaje dyskusyjne: Vladimir Agrigoroaei widzi w nim możliwą „mimowolną mistyfikację uczoną" historiografii (tłumaczenie Ignispedii)^[16]. Intencja jest jednak poświadczona i znajdzie naśladowców: pod wpływem Walda narodził się ludowy zapał do czytania Biblii w języku ludu, którego jest on uznanym prekursorem, na długo przed reformacją^[17].

Ubodzy z Lyonu

Wokół Walda powstało bractwo ubóstwa apostolskiego: oni sami nazywali siebie „Ubogimi Chrystusa" albo „Ubogimi z Lyonu"^[18]. Ich przeciwnicy nadawali im inne nazwy, odnotowane przez Catholic Encyclopedia: Leonistae (od Lyonu), Sandaliati, Insabbatati albo Sabbatati (od sandałów i drewnianych chodaków, które nosili), Sabotiers^[19]. Poniższa tabela utrwala to słownictwo, przydatne do czytania źródeł średniowiecznych.

Walter Map, angielski duchowny, który ich obserwował, tak streszcza ich program: nie posiadając niczego na własność, mieliby wszystko wspólne na wzór apostołów, w radykalnym ubóstwie na naśladowanie ogołoconego Chrystusa^[21]. Mężczyźni, a także kobiety, którzy głoszą kazania na ulicach i placach, nie będąc kapłanami, bez misji od biskupa: to właśnie to bardzo szybko stanie się problemem^[22].

Rzym 1179: dobrze przyjęci, potem odprawieni

Na początku nic nie jest jeszcze przesądzone. Arcybiskup Lyonu, Guichard, cysters, patrzy na inicjatywę Walda z pewną sympatią i nie jest w tym odosobniony: w Kościele wzbogaconym darami społeczeństwa feudalnego niektórzy duchowni zaczynają się zastanawiać, czy nie zaniedbali tego, co najistotniejsze^[23]. Pewne exemplum spisane w Clairvaux około 1175 roku opisuje nawet początki Ubogiego z Lyonu, nie wymieniając go z imienia, jako przykład budujący^[24].

W 1179 roku Waldo i jeden z jego uczniów udają się do Rzymu na trzeci sobór laterański. Papież Aleksander III przyjmuje ich życzliwie i błogosławi ich sposób życia, lecz Kuria okazuje się chłodniejsza: zostają wezwani do wyłożenia swojej wiary przed kolegium trzech duchownych, zwłaszcza w kwestiach powszechnego kapłaństwa, Ewangelii w języku ludowym i ubóstwa instytucji^[25]. Walter Map, przedstawiciel króla Anglii Henryka II, uczestniczy w tym egzaminie: obaj lyończycy, niewykształceni w teologii, nie potrafią odpowiedzieć na szczegółowe pytania i nie zostają potraktowani poważnie^[26]. Spotkanie nie przynosi żadnego rezultatu poza zakazem głoszenia kazań bez zgody miejscowego duchowieństwa^[27].

Wyznanie wiary z 1180 roku

Waldo, który pragnie pozostać dobrym katolikiem, nie buntuje się: w 1180 roku składa przed legatem kardynalskim Henrykiem z Marcy wyznanie wiary w pełni prawowierne, odkopane i opublikowane w 1946 roku przez o. Antoine'a Dondaine'a^[28]. Gest ten pokazuje, że założyciel w tym czasie wciąż zabiega o aprobatę Kościoła i nie postrzega siebie jako schizmatyka^[29].

Tymczasem na gruncie lyońskim napięcie rośnie. Następca arcybiskupa zakazuje waldensom publicznego głoszenia kazań; wezwany do posłuszeństwa ruch odpowiada słowami Apostoła, przytoczonymi przez inkwizytora Bernarda Gui:

«Trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi.» Dzieje Apostolskie, 5, 29, słowa przywołane przez waldensów wobec arcybiskupa Lyonu, według Bernarda Gui, Manuel de l'inquisiteur^[30]

Wypędzeni z Lyonu około 1182-1183 roku, Waldo i jego zwolennicy wybierają konspirację zamiast milczenia^[31].

Werona 1184: Ad abolendam

Papież Lucjusz III, w porozumieniu z cesarzem Fryderykiem Barbarossą, zadaje mocny cios: 4 listopada 1184 roku dekretał Ad abolendam diversam haeresium pravitatem, ogłoszony w Weronie, wymienia wprost heretyków przeznaczonych do ścigania: katarów, patarynów, humiliatów, Ubogich z Lyonu, arnaldystów, i obkłada ich ekskomuniką^[32]. Tekst ustanawia także inkwizycję biskupią: biskupi mają prowadzić w swoich diecezjach dochodzenia wobec podejrzanych o herezję^[33].

Zarządzenie godzi we wszystkich, którzy głoszą kazania bez upoważnienia Kościoła rzymskiego, publicznie i prywatnie^[34]. Dla waldensów jest to punkt bez powrotu: z tolerowanego ruchu penitentów stają się proskrybowaną sektą i jako taka rozprzestrzenią się po całej Europie^[35].

Lateran IV (1215): uroczyste potępienie

Czwarty sobór laterański, zwołany przez Innocentego III w listopadzie 1215 roku, ponawia i uroczyście potwierdza potępienie: jego kanon 3 ekskomunikuje heretyków, określa procedurę postępowania wobec nich i zobowiązuje władców do ich ścigania^[36]. Sam Waldo nie żyje już od kilku lat, zmarł około 1205-1207 roku, najpóźniej w 1217 roku według wzmianek^[37], i wydaje się, że nigdy nie pragnął zerwania, które dokonało się po nim^[38].

Ubóstwo i głoszenie kazań: serce ruchu

Organizacja waldensów jest przede wszystkim reakcją na przepych średniowiecznego Kościoła i światowe życie części duchowieństwa: ostentacyjne skrajne ubóstwo i wędrowne kaznodziejstwo stanowią jej dwa filary^[39]. Rekruci, wywodzący się ze środowisk bez wykształcenia teologicznego, szybko jednak mieszają z ewangelicznym zapałem błędy doktrynalne, których władza kościelna nie może puścić płazem^[40].

Dwa rysy wyróżniają ich od początku: każdy ochrzczony może głosić kazania, mężczyzna i kobieta, nie istnieje u nich podział na świeckich i ludzi Kościoła^[41]; oraz człowiek nie potrzebuje duchowieństwa, aby obcować z Bogiem: Słowo ma być dane wszystkim, w języku wszystkich^[42]. Początkowo waldensi uważają się jednak za katolików, za pars benigna Kościoła, wobec hierarchii rzymskiej, którą osądzają jako pars maligna, przeżartą grzechami^[43].

Kazanie na Górze rozumiane dosłownie

Ewangeliczny radykalizm waldensów skupia się na Kazaniu na Górze, czytanym dosłownie^[44]. Wynikają z niego trzy odmowy, które na długo postawią ich poza powszechnym prawem:

«Słyszeliście, że powiedziano: Nie będziesz fałszywie przysięgał, lecz dotrzymasz Panu swojej przysięgi. A Ja wam powiadam: Wcale nie przysięgajcie.» Ewangelia według świętego Mateusza, 5, 33-34^[45]

Odrzucają wszelką przysięgę, łącznie z przysięgą cywilną i sądową, stanowisko nie do utrzymania w społeczeństwie, w którym przysięga stanowi fundament sprawiedliwości i wierności^[46]. Uznają każde kłamstwo za grzech ciężki i osądzają jako niedozwolone wszelkie przelewanie ludzkiej krwi: potępiają więc wojnę i karę śmierci^[47]. W tym ostatnim punkcie ich nauka tak bardzo przypomina naukę katarów, że zapożyczenie uznaje się za pewne, choć waldensi nie podzielają przy tym dualizmu katarskiego^[48].

Czyściec, odpusty, święci: zerwanie sakramentalne

Ruch zaprzecza istnieniu czyśćca, a wraz z nim odpustów i modlitw za zmarłych^[49]. Dystansuje się od kultu świętych i wzywania Najświętszej Maryi Panny: inkwizytor Bernard Gui odnotowuje, że waldensi mówią o Ave Maria, iż zostało ułożone przez Kościół rzymski, a nie przez Chrystusa^[50].

W duchu dawnego donatyzmu podważają skuteczność sakramentów udzielanych przez kapłanów o niegodnym życiu: ważność sakramentu miałaby zależeć od godności szafarza^[51]. Gałąź lombardzka posuwa tę logikę do końca, uznając Kościół katolicki za wspólnotę szatana, choć w praktyce jej członkowie przyjmują czasem komunię z rąk kapłanów katolickich, wychodząc z założenia, że Bóg uzupełnia brak szafarza dla godnego odbiorcy^[52].

Organizacja: doskonali, wierzący i barbowie

Podobnie jak katarzy, zobacz artykuł Kataryzm, waldensi dzielą się na dwie klasy: doskonałych (perfecti) oraz przyjaciół, czyli wierzących (amici, credentes)^[53]. Doskonali, związani ślubami ubóstwa, czystości i posłuszeństwa przełożonym, wędrują z miejsca na miejsce, aby głosić kazania; zwolnieni z pracy ręcznej, żyją z jałmużny wierzących, którzy pozostają w świecie, żonaci, posiadający własność, i nadal uczęszczają do sakramentów katolickich, z wyjątkiem pokuty, którą w miarę możliwości powierzają własnym duchownym^[54].

Duchowieństwo waldensów liczy trzy stopnie: biskupów (major albo majoralis), kapłanów i diakonów (junior), wyświęcanych przez nałożenie rąk i odmówienie Ojcze nasz; wybrany biskup głosi kazania oraz udziela pokuty, Eucharystii i święceń, lecz sprawowanie Eucharystii, częste na początku, odbywa się wkrótce już tylko w Wielki Czwartek^[55]. Władza ustawodawcza należy do kapituły generalnej, zbierającej się raz lub dwa razy w roku, która bada stan okręgów, dopuszcza do święceń i wyklucza niegodnych^[56]. Wędrowni kaznodzieje noszą miano barbów, barba, czyli „wujek" po piemoncku, aby odróżnić się od katolickich „ojców": żyjący w celibacie, wykonujący zawody wymagające przemieszczania się, głoszą kazania w domach i stodołach, gdy prześladowanie zakazuje placu publicznego^[57].

Poniższa tabela podsumowuje punkty, w których Rzym i waldensi się rozeszli, czyli dokładny zakres potępienia.

W 1218 roku w Bergamo oba odłamy, francuski i lombardzki, przy czym ten drugi bardziej radykalny, próbują dojść do porozumienia, lecz bez trwałego skutku: podział między umiarkowanymi, którzy pozostali blisko Rzymu, a radykalnymi donatystami nigdy się nie zasklepi^[59].

Często się ich myli, ponieważ żyją w tych samych czasach, są ubodzy, głoszą kazania i prześladowani, a także dlatego, że krucjata na Południu uderzyła w oba środowiska^[60]. Lecz w tym, co istotne, wszystko ich dzieli: katarzy są dualistami (zła zasada twórcą świata widzialnego, Chrystus bez prawdziwego ciała), natomiast waldensi zachowują Boga Stwórcę, Wcielenie i Pismo; zapożyczenia, rzeczywiste w dziedzinie karności (odmowa krwi, podwójna klasa doskonałych i wierzących), nie czynią z nich jednej religii^[61].

Henri Lacordaire w swoim Vie de saint Dominique tak podsumowuje zarzuty waldensów wobec Rzymu (tłumaczenie Ignispedii): Kościół nie mógł już zostać zbawiony przez sam Kościół; prawdziwa oblubienica Chrystusa miała upaść za Konstantyna, przyjmując truciznę dóbr doczesnych, a Kościół rzymski miał być nie czym innym jak wielką nierządnicą opisaną w Apokalipsie; duchowieństwo nie powinno posiadać ani dziesięcin, ani ziem, a wszyscy duchowni powinni utrzymywać się z pracy własnych rąk, na wzór apostołów^[62].

Czytelnik znajdzie pełną dokumentację dualizmu, dowody, obrzędy, katolicką odpowiedź, w artykule Kataryzm, opis wojny w Albigensi (XII-XIII wiek), a korzenie wschodnie w Bogomilizm (X-XV wiek) i Paulicjanizm: tutaj podążamy za Ubogimi z Lyonu^[63].

Francja i Hiszpania: perswazja, potem represje

Kaznodziejstwo Walda i jego uczniów odnosi natychmiastowy sukces we Francji, we Włoszech i w Hiszpanii, a Włosi bardzo wcześnie tworzą samodzielną gałąź^[64]. Kościół próbuje najpierw perswazji: już w 1191 roku odbywa się konferencja katolików z waldensami w nieznanym miejscu, a w 1207 roku kolokwium w Pamiers, które sprowadza do Kościoła Duranda z Hueski (Duran de Huesca) wraz z kilkoma towarzyszami^[65]. Za zgodą Innocentego III zakładają oni zakon ubogich katolików, poświęcony nawracaniu waldensów: sukces skromny, lecz dowód, że Rzym nadal odróżnia osoby od błędu^[66].

Siła szybko przejmuje pierwszeństwo: w 1192 roku biskup Otton z Toul każe zakuć w kajdany waldensów ze swojej diecezji; dwa lata później Alfons II Aragoński wygania ich ze swoich ziem i zakazuje udzielać im schronienia oraz żywności; Piotr II odnawia te zarządzenia na soborze w Geronie (1197), gdzie wobec heretyków orzeczona zostaje śmierć przez ogień^[67]. We Francji represje pozostają początkowo umiarkowane, lecz wojna przeciw albigensom odbija się także na waldensach: w 1214 roku siedmiu z nich ponosi karę śmierci w Morlaàs (Maurillac)^[68]. Około połowy XIII wieku herezja cofa się w Prowansji i w Langwedocji, nie znikając tam jednak: później wtopi się w reformację, natomiast Hiszpania i Lotaryngia zostają z niej oczyszczone w ciągu XIII wieku^[69].

Włochy: Lombardia, Piemont, Kalabria

To we Włoszech wspólnoty średniowieczne są najliczniejsze: Lombardia, Piemont, Kalabria^[70]. Waldensi lombardzcy, jak widzieliśmy, są najbardziej radykalni; Piemontczycy z dolin alpejskich natomiast wytrwają aż do reformacji i poza nią: od nich wywodzi się dzisiejszy Kościół waldensów^[71].

Niemcy i Europa Środkowa

Ruch rozprzestrzenia się daleko: Niemcy, Austria, Szwajcaria, aż po Czechy i Morawy, Węgry oraz Polskę^[72]. Pod koniec XIV wieku inkwizytor Petrus Zwicker prowadzi na ziemiach niemieckich systematyczne tropienie waldensów, którego badania odnowił historyk Reima Välimäki^[73]. Waldensi austriaccy, skupieni wokół Sankt Peter in der Au, stoją zresztą u początku imienia „Piotr" przypisanego późno założycielowi^[74].

Delfinat: misja niemożliwa

Najbardziej aktywny ośrodek późnego średniowiecza ustala się w Delfinacie i na zachodnim stoku Alp Kotyjskich, w dolinach Louise, Argentière i Freissinières, skąd wędrowni kaznodzieje promieniują na cały południowy zachód aż po Atlantyk^[75]. W 1403 roku próbuje się ich sprowadzić z powrotem: apostolskie trudy samego przyszłego świętego Wincentego Ferrera pozostają bez skutku^[76]. Ani inkwizycja, ani surowość władz miejscowych nie dają rady tym góralom^[77]. Król Ludwik XI, biorąc ich za prawowiernych, udziela im nawet swojej opieki ordonansem z 1478 roku^[78], lecz jest to wytchnienie krótkotrwałe: w 1488 roku krucjata głoszona na wezwanie Innocentego VIII, prowadzona przez nuncjusza Alberta Cattanea, spada na doliny, nie zdoławszy ich wykorzenić^[79].

Starożytność roszczona sobie: mit konstantyński

Pragnąc otoczyć swoją historię aureolą starożytności, niektórzy waldensi twierdzili, że ich Kościoły sięgają apostołów, sam święty Paweł bowiem w drodze do Hiszpanii miał założyć zgromadzenia w dolinach, oraz że wierni, którzy pozostali ubodzy, gdy papież Sylwester przyjmował od Konstantyna bogactwa i władzę w IV wieku, przekazywali prawdziwą wiarę z ojca na syna^[80]. W swoich prośbach do władców zapewniali, że ich religia zachowała się z ojca na syna i z pokolenia na pokolenie od niepamiętnych czasów: tak relacjonuje Antoine Monastier w swojej Histoire de l'Église vaudoise (1847)^[81].

Niektórzy uważali Klaudiusza z Turynu (zm. w 840) albo Berengara z Tours (zm. w 1088) za swoich pierwszych przedstawicieli^[82]. Teza ta, długo przyjmowana przez historyków protestanckich, upadła w XIX wieku, gdy krytyka wykazała, że przywoływane dokumenty waldenskie zostały przerobione: roszczenia do odległej starożytności zaliczono do rzędu bajek, a inkwizytor Moneta z Cremony już w 1244 roku pisał, że jest oczywiste, iż wywodzą oni swoje pochodzenie od Walda, obywatela Lyonu, który rozpoczął swoje dzieło mniej niż osiemdziesiąt lat wcześniej (tłumaczenie Ignispedii)^[83]. Pozostają dwa pewne fakty: ruch rodzi się w Lyonie około 1170 roku i to właśnie od Walda bierze swoją nazwę^[84].

Trzy doliny Piemontu

Bijącym historycznym sercem waldensów są trzy doliny Alp Kotyjskich na zachód od Turynu: Val Pellice (dolina Luserny), Val Chisone (dolina Cluson) i Val Germanasca (dolina Świętego Marcina)^[85]. Strome, ubogie, rozciągnięte między Delfinatem a Piemontem, dają dysydentom to, czego odmawia im równina: niewidzialność^[86]. Torre Pellice stanie się ich duchową stolicą i pozostaje do dziś siedzibą Tavola Valdese^[87].

Luberon: jedenaście umów dla ponownego zaludnienia

Między 1460 a 1560 rokiem co najmniej 1 400 rodzin, około 6 000 osób, przybyłych z alpejskich diecezji Turynu i Embrun osiedla się w Luberonie: dwie trzecie przybywa między 1490 a 1520 rokiem, aby zapełnić spadek liczby ludności o 60 procent po wojnie stuletniej i epidemiach^[88]. Osadnictwo jest prawnie zorganizowane przez jedenaście „umów osiedleńczych" obejmujących trzynaście wsi^[89]. Ci waldensi z Luberonu, cenieni rolnicy, zapłacą za swoją odmienność bardzo wysoką cenę w 1545 roku^[90].

Wysłannicy do Szwajcarii i Niemiec

Już w 1526 roku barbowie zebrani na synodzie postanawiają wysłać dwóch delegatów do Szwajcarii i Niemiec, aby rozeznali nowe doktryny: wracają z księgami Lutra i Zwingliego^[91]. W 1530 roku delegacja, Georges Morel i Pierre Masson, wyrusza do Szwajcarii z kwestionariuszem przedłożonym reformatorom z Neuchâtel, Berna, Bazylei i Strasburga; zachowały się odpowiedzi Ekolampadiusza i Bucera^[92]. Porozumienie osiągnięto w sprawach istotnych, lecz pozostały rozbieżności: wędrowna posługa barbów, odmowa przysięgi wywiedziona z Kazania na Górze, kwestionowanie władzy świeckiej, udział we mszy katolickiej^[93].

Synod z 12 września 1532 roku

Synod zbiera się w Chanforan, w dolinie Angrogne, 12 września 1532 roku, w obecności reformatora Guillaume'a Farela i Antoine'a Sauniera, wysłanników Kościołów szwajcarskich i francuskich^[94]. Wpływ Farela okazuje się decydujący: synod przyłącza się do idei reformowanych, nurtu Zwingliego i Bucera, znosi wędrowną posługę barbów, z których większość zostaje pastorami, i przekształca odwiedzane miejscowości w siedziby Kościołów reformowanych^[95]. Jednocześnie Chanforan uchwala 500 ecu w złocie na nowe francuskie tłumaczenie Biblii, powierzone Olivétanowi: będzie to Biblia Olivétana (1535), pierwsza Biblia francuska przełożona z hebrajskiego i greki^[96].

Historyk Gabriel Audisio tak podsumowuje ten przełom: „Waldensi weszli do Kościoła reformowanego o tendencji kalwińskiej i rozpłynęli się w nim. Nie było już właściwie waldensyzmu" (tłumaczenie Ignispedii)^[97]. Ruch średniowieczny kończy się tutaj, choć minie ponad wiek, zanim przemiana się dopełni, aż po Brieve confession de foy z 1655 roku, od której zaczyna się historia ewangelickiego Kościoła waldensów^[98]. A to przyłączenie sprowadza na waldensów prześladowania o niespotykanej dotąd skali^[99].

Mérindol i Cabrières (1545): wyniszczony Luberon

W Luberonie inkwizytor Jean de Roma, a następnie Jean Maynier, baron d'Oppède i pierwszy przewodniczący Parlamentu w Aix, organizują represje^[100]. Na podstawie oskarżeń, o rzekomy marsz waldensów na Marsylię, Franciszek I wydaje w 1535 roku edykt przeciw nim; w 1540 roku wyrok z Mérindol skazuje wieś na zrównanie z ziemią^[101]. Wyrok wykonano dopiero w kwietniu 1545 roku: Mérindol zostaje zniszczona i splądrowana przez wojska Oppède'a i kapitana Paulina; większość mieszkańców zdołała uciec i powróciła później^[102].

Wzmocniona oddziałem wicelegata z Awinionu armia zdobywa po dwóch dniach oblężenia Cabrières, gdzie zabarykadowali się waldensi: około trzydziestu zostaje straconych, a następnie, poza kobietami i dziećmi gotowymi się nawrócić, wszyscy mieszkańcy stłoczeni w zamku (mężczyźni) i w kościele (kobiety) zostają wymordowani^[103]. Bilans: ponad 3 000 ofiar, 700 waldensów wysłanych na galery; grupa prowansalska, niemal całkowicie wyniszczona, odtąd w pełni włącza się we francuski protestantyzm^[104]. W nagrodę papież Paweł III kieruje do Mayniera pochlebne breve, mianując go kawalerem Orderu Złotej Ostrogi i palatynem^[105].

Kalabria (1560): Bonello i Pascale

Misja Inkwizycji zostaje wysłana w 1560 roku przeciw waldensom z Kalabrii, po której następuje prawdziwa krucjata^[106]. Dwaj męczennicy pozostają sławni: pastorzy Jacques Bonello i Giovanni Luigi Pascale, obaj wysłani przez Kościół genewski, spaleni w 1560 roku, pierwszy w Palermo, drugi w Rzymie^[107].

Cavour (1561): święta wojna w górach

W Piemoncie książę Sabaudii Emanuel Filibert wysyła w 1560 roku wyprawę wojskową przeciw waldensom z doliny Luserny^[108]. Choć ruch jest pierwotnie niechętny przemocy, górale chwytają za broń i prowadzą wojnę podjazdową: uzasadniają ją jako wojnę świętą, odwołując się do postaci Dawida i Goliata, małego ludu zaatakowanego przez ogromnego i niesprawiedliwego przeciwnika^[109]. Wspierani przez reformowanych z Delfinatu po francuskiej stronie, przez sześć miesięcy stawiają opór wojskom książęcym^[110]: książę zgadza się negocjować, a układ z Cavour (5 czerwca 1561) potwierdza ich przywileje, zezwalając na kult publiczny w miejscowościach oddalonych od równiny, choć zamyka ich w górach^[111].

Wielkanoc waldensów (1655): krzyk protestanckiej Europy

W kwietniu 1655 roku wojska Karola Emanuela II Sabaudzkiego, dowodzone przez markiza di Pianezza, mordują waldensów z Piemontu: to Wielkanoc waldensów^[112]. Pastor Jean Léger, ocalały, opublikuje relację w swoim Histoire générale des Églises vaudoises (Lejda, 1669); już w 1655 roku ukazuje się w Genewie Relation véritable o masakrach wraz z Brieve confession de foy^[113].

Wzruszenie porusza protestancką Europę: poeta John Milton, łaciński sekretarz Cromwella, pisze swój sonet On the Late Massacre in Piedmont:

„Pomścij, o Panie, Twoich pomordowanych świętych, których kości leżą rozproszone po alpejskich górach..." — John Milton, On the Late Massacre in Piedmont (1655) (tłumaczenie Ignispedii)^[114]

Cromwell ogłasza post narodowy, zarządza zbiórkę dla ofiar, pisze do wszystkich książąt protestanckich i do króla Francji, listy zredagowane przez samego Miltona, i wysyła Samuela Morlanda do księcia Sabaudii^[115]. Interwencja prowadzi do traktatu w Pignerol (sierpień 1655), który zwraca waldensom domy i wolność sumienia, pokój kruchy, wielokrotnie naruszany i cofany^[116].

Chwalebny Powrót (1689): powrót wygnańców

Po odwołaniu edyktu nantejskiego (1685), rozciągniętym na państwa Sabaudii, waldensi zostają ponownie wygnani do Szwajcarii^[118]. Angielska rewolucja z 1688 roku i wstąpienie na tron Wilhelma III przywracają im nadzieję: zaopatrzeni we wskazówki starego patrioty Josué Janavela, zbyt wiekowego, by wyruszyć, około tysiąca wygnańców prowadzonych przez pastora Henri Arnauda (1641-1721) opuszcza brzegi Jeziora Genewskiego koło Nyon 17 sierpnia 1689 roku^[119]. To Chwalebny Powrót: przez Alpy wracają do swoich dolin i przywracają w nich kult, Arnaud, obdarowany przez Wilhelma III patentem pułkownika, poprowadzi potem swoich waldensów do walki^[120].

Patenty z 17 lutego 1848 roku

Trzeba czekać aż do Risorgimento: 17 lutego 1848 roku król Piemontu i Sardynii Karol Albert nadaje patenty, które przyznają waldensom wolność religijną i prawa obywatelskie^[121]. Co roku waldensi świętują jeszcze 17 lutego ogniami radości w dolinach, festa della libertà^[122].

Diaspora i dzisiejsze oblicze

W XIX wieku emigracja prowadzi rodziny waldeńskie aż nad Rio de la Plata (Urugwaj i Argentyna), gdzie trwa siostrzany ewangelicki Kościół waldensów^[123]. We Włoszech Chiesa Evangelica Valdese, typu kalwińskiego, dwa sakramenty, chrzest i Wieczerza; coroczny synod; konsystorze pod przewodnictwem pastora, łączy się z metodystami w 1975 roku i jest rządzona przez Tavola Valdese z siedzibą w Torre Pellice^[124]. Liczy dziś około 25 000 członków we Włoszech, należy do Światowej Rady Kościołów od jej założenia i korzysta we Włoszech z ośmiu promili (otto per mille) podatku dochodowego^[125].

Turyn, 22 czerwca 2015 roku: prośba o przebaczenie

22 czerwca 2015 roku papież Franciszek zostaje pierwszym papieżem, który wchodzi do świątyni waldensów w Turynie, drugiego dnia swojej wizyty duszpasterskiej: prosi tam o przebaczenie za prześladowania, za „zachowania niechrześcijańskie, a nawet nieludzkie" Kościoła katolickiego wobec waldensów w ciągu dziejów (tłumaczenie Ignispedii)^[126]. Mocny gest ekumeniczny, w duchu chrześcijańskiego braterstwa, który waldensi przyjmują z wyważoną rezerwą^[127].

Rzeczywiste błędy, nie nieporozumienie

Trzeba powiedzieć to jasno: potępienie z 1184 roku, a potem z 1215 roku, nie uderza jedynie w ubogich, którzy głosili zbyt głośno. Celuje w rzeczywiste błędy przeciw wierze: negację czyśćca i modlitw za zmarłych, odmowę przysięgi posuniętą tak daleko, że uniemożliwiała sprawiedliwość, donatystyczne kwestionowanie sakramentów, głoszenie bez posłania, którego domagano się jako prawa^[128]. Gdy pobożny świecki czyta Ewangelię w języku ludowym, Kościół może się radować; gdy przywłaszcza sobie posługę słowa wbrew swemu biskupowi, nie może, bo „jakże będą głosić, jeśli nie zostaną posłani?" (Rz 10, 15)^[129].

Odpowiedź duszpasterska: ubodzy katolicy i żebracy

Rzym zresztą nie tylko potępił: zaproponował. Ubodzy katolicy Duranda z Huesca, zatwierdzeni przez Innocentego III po Pamiers, pokazują, że dla głoszącego ubóstwa w posłuszeństwie było miejsce w Kościele^[130]. A Opatrzność wzbudzała w tym samym czasie tych, którym miało się udać tam, gdzie Waldo poniósł porażkę: świętego Dominika dyskutującego na Południu, zobacz artykuł Święty Dominik (1170-1221), a przede wszystkim świętego Franciszka z Asyżu, niemal rówieśnika Walda, który także wyrzeka się majątku, aby wysłać kaznodziejów na drogi^[131].

Giovanni Gonnet, tak jak streszcza to artykuł „Valdès", zaznacza różnicę wobec Franciszka: w odróżnieniu od niego Waldo negował rzeczywistą obecność Jezusa Chrystusa w Eucharystii, co po części tłumaczyłoby zarzuty herezji; i tam, gdzie ostatecznym autorytetem w sprawach wiary pozostawał dla Franciszka z Asyżu rzymski magisterium, dla Walda było nim Pismo Święte (tłumaczenie Ignispedii)^[132].

Posłuszeństwo albo zerwanie: w tym wszystko się zawiera. Franciszek, przyjęty przez Innocentego III w 1209 roku, zakłada zakon, który trwa; Waldo, odprawiony już w 1179 roku za Aleksandra III, zakłada rozłam, który kostnieje^[133].

Pamięć i pojednanie, bez anachronizmu

Dzisiejszy katolik nie cieszy się z żadnego stosu i nie umniejsza żadnej przemocy, Mérindol i Wielkanoc waldensów pozostają ciemnymi kartami, które prośba o przebaczenie w Turynie w 2015 roku uczciwie przyjmuje^[134]. Nie czyta też jednak XIII wieku oczami XXI wieku: społeczeństwo, które uważało herezję za śmiertelną truciznę dusz, nie mogło traktować jej jak jednej opinii wśród innych, a Kościół najpierw próbował słowa, Guicharda, Aleksandra III, Pamiers, ubogich katolików, Dominika, zanim książęta dobyli miecza^[135]. Rozumieć waldensów to trzymać oba końce: ewangeliczny zapał początku i błędy, które uczyniły zerwanie nieuniknionym^[136].

• Kataryzm — dualistyczna doktryna „Dobrych Ludzi": doskonali, consolamentum i katolicka odpowiedź.
• Albigensi (XII-XIII wiek) — nazwa, kraj Południa i dwudziestoletnia krucjata (1209-1229).
• Bogomilizm (X-XV wiek) — dualiści z Bałkanów, łącznik między Wschodem a Zachodem.
• Paulicjanizm — ormiańscy przodkowie średniowiecznego dualizmu.
• Święty Dominik (1170-1221) — kaznodzieja, który dyskutował z heretykami Południa.
• Sobór Laterański IV (1215) — sobór Innocentego III i jego kanon 3 przeciw heretykom.
• Papież Innocenty III (1198-1216) — papież Lateranu IV, ubogich katolików i krucjaty.