Historia przemawia na rzecz katolicyzmu

Pytanie nie brzmi: «czy w roku 90 odnajdujemy mszał trydencki, Kodeks prawa kanonicznego z 1983 roku i Katechizm z 1992 roku?» Byłaby to karykatura. Każda żywa instytucja zna rozwój. Prawdziwe pytanie brzmi: który model najlepiej wyjaśnia dane starożytne?

Konkurują trzy modele:

1. Model katolicki: Chrystus zakłada Kościół widzialny, powierzony apostołom i ich następcom, z sakramentami, autorytetem doktrynalnym i widzialną komunią.
2. Klasyczny model protestancki: Kościół pierwotny miałby być zasadniczo biblijny, lokalny, niesakralny, a następnie stopniowo uległby katolicyzacji.
3. Współczesny model indywidualistyczny: chrześcijaństwo byłoby najpierw osobistą relacją z Chrystusem, instytucja zaś doszłaby później jako dodatek ludzki.

Źródła z dwóch pierwszych wieków wyraźnie sprzyjają pierwszemu modelowi. Nie pokazują one zbioru odizolowanych wierzących czytających cały Nowy Testament, lecz wspólnoty zorganizowane wokół wyświęconych szafarzy, Eucharystii, otrzymanej Tradycji i jedności kościelnej.

Jezus nie zakłada tylko doktryny; gromadzi lud. Wybiera Dwunastu (Mk 3, 14-19), daje klucze Piotrowi (Mt 16, 18-19), powierza władzę związywania i rozwiązywania (Mt 18, 18) i daje apostołom misję trwającą aż do końca świata (Mt 28, 19-20).

Dzieje Apostolskie natychmiast pokazują Kościół zorganizowany: apostołowie nauczają, chrzczą, łamią chleb, nakładają ręce, rozstrzygają konflikty i zbierają sobór w Jerozolimie (Dz 15). Paweł i Barnaba ustanawiają starszych w Kościołach (Dz 14, 23). Paweł daje Tymoteuszowi i Tytusowi wskazania dotyczące święceń, doktryny i dyscypliny (1 Tm 4, 14; 2 Tm 1, 6; Tt 1, 5).

Istnieje więc, już od Nowego Testamentu, struktura widzialna i przekazywalna. Wiara nie jest tylko tekstem: jest doktryną otrzymaną, strzeżoną, przekazywaną i rządzoną.

Około roku 96 Kościół w Koryncie przeżywa kryzys: niektórzy prawowici prezbiterzy zostają niesłusznie złożeni z urzędu. To nie apostoł Jan, według tradycji wciąż prawdopodobnie żyjący w Azji, pisze wielki list korygujący zachowany przez historię. Jest nim Klemens Rzymski, biskup Rzymu.

Tekst jest kapitalny. Klemens wyjaśnia, że apostołowie ustanowili szafarzy i przewidzieli sukcesję, aby inni wypróbowani mężowie nastąpili po nich na ich urzędzie.^[2] Nie przedstawia posługi jako prostej delegacji demokratycznej odwołalnej według woli wspólnoty. Szafarze otrzymali urząd w ciągłości apostolskiej.

Gest jest równie ważny jak treść: Rzym pisze do innego Kościoła apostolskiego, aby przywrócić porządek. List jest stanowczy, długi, doktrynalny, a Korynt go przyjmuje: ok. 170 roku, czyli jakieś siedemdziesiąt lat później, Dionizy z Koryntu poświadcza, że jest on tam nadal czytany na zgromadzeniu.^[3] Jesteśmy bardzo daleko od modelu, w którym każdy Kościół lokalny byłby autonomiczny bez odniesienia zewnętrznego.

Między rokiem 107 a 110 Ignacy Antiocheński, biskup prowadzony do Rzymu na męczeństwo, pisze siedem listów. Teksty te należą do najcenniejszych świadectw chrześcijaństwa bezpośrednio poapostolskiego.

Ignacy wszędzie poświadcza strukturę biskup, prezbiterzy, diakoni. Do Smyrneńczyków daje także pierwsze znane poświadczenie wyrażenia «Kościół katolicki»: «Gdzie ukazuje się biskup, tam niech będzie wspólnota, tak jak gdzie jest Jezus Chrystus, tam jest Kościół katolicki» (cytat dosłowny).^[4] Słowo katolicki znaczy tu powszechny, cały, niesekciarski.

O Eucharystii Ignacy zwalcza doketów, którzy odmawiają uznania, że Eucharystia jest ciałem Jezusa Chrystusa.^[5] Innymi słowy, już na samym początku II wieku biskup uformowany w świecie janowym mówi o Kościele widzialnym, zgromadzonym wokół biskupa i rzeczywistej Eucharystii.

Gdyby katolicyzm był konstrukcją średniowieczną, Ignacy byłby bardzo trudny do wyjaśnienia. Jest zbyt wczesny, zbyt bliski apostołom, zbyt jasny co do wyznaczników, które Reforma później zakwestionuje.

Około roku 180 Ireneusz z Lyonu pisze Przeciw herezjom przeciw gnostykom. Jego centralny argument jest historyczny: herezje wymyślają tajne tradycje; Kościół posiada publiczną Tradycję przekazaną przez apostołów ich następcom.

Ireneusz wyjaśnia, że byłoby zbyt długo wyliczać sukcesje wszystkich Kościołów; bierze więc przykład Rzymu, założonego przez Piotra i Pawła. Twierdzi — w streszczeniu — że ze względu na wyższy autorytet tego Kościoła («propter potentiorem principalitatem») każdy Kościół musi zgadzać się z nim.^[6]

Ten fragment jest jednym z najważniejszych w całej historii pierwotnego chrześcijaństwa. Ireneusz nie jest średniowiecznym łacinnikiem: pochodzi z Azji Mniejszej, znał tradycję Polikarpa, ucznia Jana, i zostaje biskupem w Galii. Jego świadectwo jest rozległe geograficznie i bliskie chronologicznie.

Jego kryterium nie brzmi: «każdy wierzący czyta Pismo i decyduje». Jego kryterium brzmi: patrzeć na Kościoły apostolskie, ich publiczną sukcesję, a zwłaszcza na Rzym. To logika katolicka.

Inny fakt historyczny jest decydujący: kompletny Nowy Testament nie istnieje jako oprawiona księga w czasach apostołów. Listy krążą, Ewangelie są kopiowane, niektóre teksty są lokalnie kwestionowane, inne czytane wszędzie. Ostateczny kanon zostanie rozpoznany stopniowo, wraz z listami przyjętymi przez Kościół w IV wieku: synodami regionalnymi w Hipponie (393) i Kartaginie (397), a w Rzymie listą tradycyjnie łączoną z synodem Damazego (382), znaną jedynie ze świadków późniejszych.

Nie znaczy to, że Kościół wymyśla Pismo. Otrzymuje je, rozpoznaje i strzeże. Ale czyni historycznie niemożliwą teorię, według której pełna Biblia funkcjonowałaby najpierw jako autorytet niezależny od widzialnego Kościoła.

Rzeczywista chronologia jest następująca:

Biblia jest więc katolicka w swym historycznym sposobie przekazu: pochodzi z Kościoła apostolskiego, liturgicznego i nauczającego.

Didache, bardzo starożytny tekst chrześcijański, opisuje już chrzest w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, a także modlitwy eucharystyczne i dyscyplinę wspólnotową.^[7] Justyn Męczennik, około roku 155, opisuje cesarzowi Antoninusowi przebieg liturgii niedzielnej: czytania, homilia, modlitwy, pocałunek pokoju, poświęcony chleb i wino, komunia zanoszona nieobecnym.^[8]

Już rozpoznajemy zasadnicze linie Mszy: liturgia Słowa, modlitwa wspólna, ofiara, dziękczynienie eucharystyczne, komunia, diakonia. Formy się rozwiną, ale struktura jest starożytna.

Pierwotne chrześcijaństwo nie jest spotkaniem biblijnym bez sakramentu. Jest chrzcielne, eucharystyczne, posługujące i liturgiczne.

Ojcowie Kościoła cytują Pismo ogromnie. Ale nie czytają go jako tekstu oddzielonego od widzialnego Kościoła. Herezjom przeciwstawiają regułę wiary, sukcesję apostolską, otrzymaną liturgię i jedność Kościołów.

U Ireneusza, Tertuliana, Cypriana, Atanazego, Augustyna zwykły argument nie brzmi: «oto moja prywatna interpretacja». Brzmi: «oto co Kościół otrzymał, wyznał, celebrował i przekazał». Nawet najbardziej biblijne kontrowersje są eklezjalne.

Nie dowodzi to automatycznie każdego późniejszego określenia katolickiego w jego szczególe. Ale niweczy ideę pierwotnego chrześcijaństwa indywidualistycznego czy antyinstytucjonalnego.

Prawosławie dzieli wiele z tych wyznaczników: sukcesję apostolską, sakramenty, liturgię, Ojców, sobory, cześć świętych, Maryję, rzeczywistą Eucharystię. Dlatego Kościół katolicki uznaje u prawosławnych prawdziwe sakramenty i autentyczną tradycję apostolską.^[9]

Ale historia stawia następnie pytanie o widzialną jedność i rolę Rzymu. Źródła starożytne nie ukazują tylko mglistej komunii Kościołów siostrzanych: nadają Rzymowi miejsce szczególne. Klemens interweniuje w Koryncie; Ignacy pozdrawia Kościół Rzymu jako ten, «który przewodzi w krainie Rzymian» (adres jego Listu do Rzymian, formuła honorowa bez rozwiniętej teorii jurysdykcyjnej)^[10]; Ireneusz czyni z Rzymu publiczne kryterium przeciw herezjom.

Debata katolicko-prawosławna dotyczy więc mniej katolickości sakramentalnej niż prymatu rzymskiego. Ale właśnie historia pierwotna nadaje Rzymowi wagę, którą katolicyzm wyjaśnia lepiej niż współczesne prawosławie.

Protestantyzm słusznie potępił rzeczywiste późne nadużycia: symonię, nieuctwo kleru, skandale moralne, handel odpustami. Ale skorygowanie nadużycia nie wystarcza, by uzasadnić zerwanie doktrynalne.

Historycznie Reformatorzy nie usunęli jedynie nadużyć; odrzucili elementy obecne bardzo wcześnie: sakramentalną sukcesję apostolską, ofiarę eucharystyczną, autorytet Magisterium, cześć świętych^[11], rolę Rzymu, Tradycję jako żywą regułę interpretacji.

Problem historyczny jest więc poważny: jeśli te elementy są już poświadczone w II-III wieku, to Reforma nie przywraca po prostu chrześcijaństwa pierwotnego. Rekonstruuje model odmienny, często na podstawie selektywnej lektury Pisma przeciw dawnej praktyce.

To prawda, ale zarzut chybia celu. Dorosły dąb nie jest identyczny z żołędziem; istnieje jednak ciągłość organiczna. Pytanie nie dotyczy statycznej tożsamości, lecz jednorodnego rozwoju.

Katolicyzm twierdzi, że doktryna, liturgia i prawo rozwinęły się jak żywy organizm. Dogmat trynitarny staje się bardziej precyzyjny w Nicei i Konstantynopolu; chrystologia staje się bardziej precyzyjna w Efezie i Chalcedonie; kanon biblijny jest rozpoznawany stopniowo; dyscyplina sakramentalna się stabilizuje. Rozwój nie znaczy zepsucia.

Zepsucie byłoby zmianą natury. Tymczasem istotne wyznaczniki pozostają spójne: Kościół widzialny, sukcesja, sakramenty, jedność, autorytet, Tradycja.

Tak, pierwsze wieki były pluralistyczne: judeochrześcijanie, wspólnoty pawłowe, Kościoły syryjskie, greckie, łacińskie, lokalne ryty, kontrowersje. Ale pluralizm nie oznacza relatywizmu doktrynalnego. Właśnie Ojcowie odróżniają Kościół apostolski od grup gnostyckich, dokeckich, marcjonickich czy montanistycznych.

Pluralizm uprawniony dotyczy rytów, języków, dyscyplin, szkół teologicznych. Nie znosi kryterium jedności: ta sama otrzymana wiara, ten sam chrzest, ta sama Eucharystia, ta sama sukcesja apostolska.

Historia nie wymusza mechanicznie wiary katolickiej. Ale czyni pewne hipotezy bardzo kosztownymi. Wyobrażenie, że katolicyzm byłby późnym wynalazkiem, zmusza do wyjaśnienia, dlaczego Klemens, Ignacy, Ireneusz, Cyprian^[12], Didache, Justyn, sobory i kształtowanie się kanonu przypominają już Kościół widzialny, sakramentalny, episkopalny i tradycyjny.

Katolicyzm nie jest zamrożonym chrześcijaństwem pierwotnym. Jest najbardziej ciągłym organicznym rozwojem tego chrześcijaństwa pierwotnego. Jego doktryny dojrzały, jego formy liturgiczne wzrosły, jego dyscypliny się zmieniały; lecz jego głęboka struktura odpowiada temu, co dawna historia pozwala dostrzec.

Dla czytelnika szukającego Kościoła założonego przez Chrystusa historia nie daje tylko anegdot. Daje kierunek: iść za ciągłością apostolską, sakramentalną i widzialną, tam gdzie sam Kościół pierwotny szukał swego kryterium prawdy.

• Odpowiedzi protestantyzmowi — dlaczego Reforma nie przywraca po prostu Kościoła pierwotnego.
• Odpowiedzi prawosławiu — prymat rzymski i wschodnie Kościoły apostolskie.
• Rzeczywista obecność eucharystyczna — ciągłość eucharystyczna pierwszych wieków.
• Nieomylność papieska — Piotr, Rzym i autorytet doktrynalny.
• Sobór Trydencki — reforma katolicka i odpowiedź na zerwania XVI wieku.