Kataryzm

„Czyści”: nazwa nadana przez innych

Słowo pochodzi od greckiego katharos, „czysty”: dysydenci przedstawiali się jako „czyści”, prawdziwi chrześcijanie obmyci z wszelkiego kompromisu ze światem^[8]. To jednak ich przeciwnicy utrwalili tę nazwę w księgach: pojawia się ona w źródłach łacińskich w połowie XII wieku, zwłaszcza w Kazania przeciw katarom Eckberta z Schönau, około 1163 roku^[9]. Oni sami nigdy tak się nie nazywali: mówili „Dobrzy Ludzie” i „Dobre Kobiety”, „dobrzy chrześcijanie” albo po prostu „Kościół”, prawdziwy, w opozycji do Kościoła rzymskiego, który uważali za upadły^[10].

„Albigensi”: przydomek geograficzny

Sobór w Tours w 1163 roku określa heretyków z Południa mianem „albigensów”, ponieważ okolice Albi wydawały się nim zarażone^[11]. Przydomek zrobił karierę, do tego stopnia, że krucjata z lat 1209-1229 pozostała „krucjatą albigensów”, choć uderzyła w całą Langwedocję, od Béziers po Tuluzę^[12]. W tym artykule „katarzy” oznaczają ruch doktrynalny jako całość, od brzegów Renu po Lombardię; szczegółowa opowieść militarna o krucjacie należy do artykułu towarzyszącego Albigensi.

Ani pataryni, ani waldensi: jak uniknąć pomyłek

Trzy ruchy są często mylone i trzeba je rozróżnić. Mediolańscy pataryni z XI wieku piętnowali symonię i nikolaityzm kleru, lecz pozostawali w wierze katolickiej: nie byli dualistami^[13]. Waldensi, uczniowie lyońskiego Waldo (około 1173 roku), głoszą ubóstwo i czytają Ewangelię w języku ludowym, lecz zachowują Boga Stwórcę, Wcielenie i, przez długi czas, nadzieję na pozostanie w Kościele: Rzym nie myli ich z katarami, choć obie grupy się stykają, a Inkwizycja ściga je razem^[14]. Tylko katarzy wyznają dualizm i odrzucają wszelkie ciało.

Obfite źródła katolickie, lecz stronnicze

Zasadnicza część tego, co wiemy o katarach, pochodzi od ich przeciwników: kronikarze krucjaty, jak Piotr z Vaux-de-Cernay, którego Historia albigensów opowiada o świętej wojnie po stronie krzyżowców^[15]; polemiści, jak Alan z Lille, którego cztery księgi Przeciw heretykom (około 1200 roku) zbijają punkt po punkcie katarów i waldensów^[16]; sumy inkwizycyjne, jak ta dominikanina Monety z Cremony, pięć ksiąg Przeciw katarom i waldensom wydanych w Rzymie w 1743 roku na podstawie średniowiecznego rękopisu^[17]. Teksty te opisują, aby odpierać: są precyzyjne, lecz dobierają sobie cele.

Świadek nawrócony: Rainier Sacconi

Najbardziej poinformowanym źródłem jest źródło konwertyty: Rainier Sacconi, Włoch, który sam żył jako doskonały katarski, zanim się nawrócił, wstąpił do dominikanów i został inkwizytorem w Lombardii. Około 1250 roku pisze dla swoich braci Suma o katarach i ubogich z Lyonu, wewnętrzny przegląd Kościołów dysydenckich, ich podziałów i liczebności, opublikowany w XX wieku przez o. Dondaine wraz z towarzyszącym mu traktatem dualistycznym^[18]. Przeciwnik, który praktykował od środka: żadna inna średniowieczna herezja nie jest udokumentowana z tak bliska.

Rzadkie zachowane pisma katarskie

Cudem archiwalnym ocalało kilka tekstów pokonanych. Rytuał katarski z Lyonu, rękopis oksytański przechowywany w pałacu Sztuk w Lyonie, podaje sam tekst obrzędów: przekazanie Ojcze nasz, consolamentum, miesięczna spowiedź^[19]. Księga dwóch zasad, uczony traktat z połowy XIII wieku broniący dualizmu absolutnego, został wydany przez Dondaine w 1939 roku wraz z fragmentem rytuału^[20]. Przesłuchanie Jana, „tajemna wieczerza”, którą apostoł miał powierzyć w zaufaniu, opowiada o upadku aniołów i stworzeniu świata przez Szatana, kopiowana rękami bogomilskimi, a potem katarskimi^[21]. Te trzy teksty dowodzą, że dualizm nie jest wymysłem inkwizytorów: dysydenci sami go zapisywali.

Kolonia 1143: list Eberwina ze Steinfeld

Pierwsze datowane pojawienie się ma miejsce w Kolonii, w 1143 roku: prepozyt Eberwin ze Steinfeld pisze do Bernarda z Clairvaux, donosząc o heretykach nazywających siebie „apostolskimi”, którzy odrzucają małżeństwo, chrzest dzieci, mięso i czyściec^[22]. Aresztowani, zostają spaleni przez tłum mimo arcybiskupa, który chciał ich zachować, aby ich pouczyć: pierwszy stos i już gotowy portret kataryzmu: ostentacyjne ubóstwo, pogarda dla sakramentów, mężny koniec^[23]. Dwa lata później sam Bernard głosi w 1145 roku w okolicach Tuluzy i Albi, z miernym owocem: herezja ma już swoje domy na Południu^[24].

Dysputa w Lombers i sobór w Tours

W 1163 roku sobór w Tours obkłada anathemą heretyków z Gaskonii i okolic Tuluzy, zwanych już „albigensami”^[25]. Dwa lata później, w 1165 roku, biskup Albi organizuje w Lombers publiczną dysputę między katolikami a „dobrymi ludźmi”: dysydenci wykładają tam swoją wiarę, zostają odparci, a potem potępieni, i odchodzą wolni, chronieni przez swoich panów^[26]. Epizod streszcza dwadzieścia lat niemocy: Kościół dyskutuje, potępia i nie może przymusić.

Sobór w Saint-Félix (1167): Kościół równoległy się organizuje

Punkt zwrotny rozgrywa się w 1167 roku w Saint-Félix-de-Caraman, w Lauragais. Biskup przybyły z Konstantynopola, Niketas, bogomił, a więc wschodni dualista, przewodniczy zgromadzeniu zachodnich „dobrych ludzi”: wytycza się tam cztery Kościoły z ich biskupami, Tuluzę, Carcassonne, Agen i Albi, reguluje święcenia i przyjmuje consolamentum z rąk Wschodu^[27]. Karta zgromadzenia znana jest tylko z XVII-wiecznej kopii, lecz jej treść zgadza się dokładnie z tym, co rejestry Inkwizycji potwierdzą sto lat później: już w 1167 roku kataryzm nie jest już mgławicą kaznodziejów, lecz zhierarchizowanym kontr-Kościołem, powiązanym ze swoimi siostrami z Bałkanów^[28].

„Kościół Tuluzy, Kościół Carcassonne, Kościół Agen i Kościół Albi otrzymały swoich biskupów z rąk Niketasa, biskupa Konstantynopola.”, Karta soboru w Saint-Félix (1167), według XVII-wiecznej kopii^[29]

Skąd przybyli? Trop bogomilski

Kwestia początków wciąż dzieli historyków, lecz trop wschodni jest mocny: doktryna dualistyczna identyczna jak u bogomiłów z Bułgarii, bliźniacze obrzędy, wizyta Niketasa, obieg ksiąg takich jak Przesłuchanie Jana z Bałkanów na Zachód^[30]. Poza bogomiłami widać paulicjan z Armenii, przesiedlonych do Tracji w VIII wieku, których idee powędrowały ku Bułgarii kapłana Bogomiła w X wieku^[31]. Szczegół tej filiacji, Bizancjum, Bułgaria, droga do Italii, a potem do Langwedocji, należy do artykułów towarzyszących: tutaj wystarczy stwierdzenie, że kataryzm nie narodził się w 1143 roku, lecz jest zachodnim zwieńczeniem wschodniego dualizmu liczącego wiele wieków.

Dwie zasady? Dualizm absolutny i dualizm złagodzony

Wszyscy katarzy zgadzają się co do istoty: dobry Bóg, czysty duch, nie ma nic wspólnego z tym światem ciała i cierpienia, dziełem złego stwórcy^[32]. Dzielą się jednak co do pochodzenia tego stwórcy. Dualiści absolutni, silni zwłaszcza w północnych Włoszech wokół Desenzano, wyznają dwie współwieczne zasady, Dobro i Zło, będące od zawsze w stanie wojny: to teza Księgi dwóch zasad i jej rzecznika, Jana z Lugio^[33]. Dualiści złagodzeni, stanowiący większość w Langwedocji, uznają tylko jednego Boga Stwórcę, którego najstarszy syn, Szatan albo Lucyfer, zbuntował się wraz z aniołami, które stały się duszami ludzkimi, a następnie stworzył świat widzialny jako ich więzienie^[34]. Obie szkoły potępiają się wzajemnie, Rainier Sacconi wylicza ich rywalizujące Kościoły we Włoszech, lecz łączy je ta sama pogarda dla ciała^[35].

Chrystus bez prawdziwego ciała

Skoro materia jest zła, Bóg nie mógł się z nią zmieszać: Chrystus katarów nie przyjął więc prawdziwego ciała w łonie Maryi^[36]. W zależności od wersji, przechodzi przez jej ciało „jak woda przez rurę" albo przybiera niebiański pozór, który udaje człowieczeństwo: nie cierpi naprawdę, nie umiera naprawdę, nie zmartwychwstaje w swoim ciele, jego Męka jest jedynie pouczającym widowiskiem^[37]. A sama Maryja, gdy nie zostaje sprowadzona do symbolu, staje się aniołem albo stworzeniem niebiańskim, gdyż kobiece łono nie mogłoby nosić Boga^[38]. Kościół rozpoznaje w tym stary doketyzm pierwszych wieków, już potępiony: Chrystus widmo nikogo nie zbawia, gdyż „to, co nie zostało przyjęte, nie zostało zbawione", jak mówi św. Grzegorz z Nazjanzu, za którym powtarza to cała Tradycja^[39].

„Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas." (Św. Jan, Ewangelia, 1, 14)^[40]

„Każdy duch, który wyznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, jest z Boga; każdy duch, który nie wyznaje Jezusa, nie jest z Boga." (Św. Jan, Pierwszy List, 4, 2-3)^[41]

Zły świat: małżeństwo, przysięga, wojna i mięso

Z tezy dualistycznej wynika cała moralność. Skoro ciało jest więzieniem upadłych aniołów, przekazywanie ciała jest zbrodnią: małżeństwo zostaje odrzucone, doskonali nazywają je „nierządem", a prokreacja, która zamyka kolejną duszę, jest najgorszym ze zła^[42]. Przysięga jest zakazana, gdyż przysięgać to wciągać Boga w sprawy złego świata; przelewanie krwi jest zakazane, nawet krwi zwierząt, stąd wegetarianizm doskonałych, którzy odrzucają wszelkie mięso pochodzące ze spółkowania, ryba pozostaje dozwolona^[43]. Nie trzeba dodawać, że zakazy te wiążą w pełni tylko doskonałych: zwykli wierzący żyją, żenią się i walczą jak wszyscy, czekając na consolamentum ostatniej godziny^[44].

Consolamentum, jedyny sakrament

Cała budowla opiera się na jednym obrzędzie, consolamentum, „chrzcie Ducha" przez nałożenie rąk: kandydat, klęcząc, przyjmuje na głowę księgę Ewangelii, podczas gdy obecni doskonali nakładają na niego ręce i przekazują mu Modlitwę Pańską, jedyną dozwoloną modlitwę^[48]. Rytuał z Lyonu opisuje ceremonię słowo w słowo, a rejestry Inkwizycji potwierdzają, że od Langwedocji po Lombardię sprawowano ją wszędzie tak samo^[49]. Obrzędu może udzielić tylko doskonały, sam „pocieszony" i w stanie czystości: jeśli szafarz popadnie potem w grzech cielesny, wszystkie udzielone przez niego od tego czasu consolamentum są nieważne i trzeba je powtórzyć, nieustanny lęk umierających, którzy domagają się najpewniejszego szafarza^[50].

Melioramentum, apparelhamentum, endura

Wokół sakramentu skupia się cały rytuał. Melioramentum, potrójne przyklęknięcie wierzącego przed doskonałym wraz ze słowem „Błogosław" (Benedicite), zaznacza przy każdym spotkaniu granicę między dwoma stopniami^[51]. Apparelhamentum to comiesięczna publiczna spowiedź doskonałych między sobą, na której każdy wyznaje swoje winy, zjedzenie mięsa przez nieuwagę, dotknięcie kobiety, i otrzymuje pokutę^[52]. Endura wreszcie to post aż do śmierci, który niektórzy pocieszeni na łożu śmierci nakładają na siebie, aby odejść w stanie czystości: poświadczona zeznaniami Inkwizycji, jej rzeczywista skala pozostaje przedmiotem sporu historyków, jedni widzą w niej praktykę powszechną, inni wyjątek wyolbrzymiony przez sędziów^[53].

Życie doskonałych: ubóstwo, wędrowanie, przepowiadanie

Ten, kto stał się doskonałym, wchodzi w życie reguły o imponującej surowości: całkowita czystość, częste posty o chlebie i wodzie, zakaz zabijania i przysięgania, praca ręczna, zwłaszcza tkactwo, stąd przydomek „tkaczy" nadawany heretykom z Północy, oraz wędrowne przepowiadanie od domu do domu^[54]. Doskonali chodzą po dwóch, jak apostołowie, nocują u wierzących, którzy żywią ich rybą i oliwą, i organizują nocne zebrania, na których śpiewa się, modli i komentuje Ewangelię w języku ludowym^[55]. Kobiety mogą zostać doskonałymi, „dobre kobiety" prowadzą domy, które są zarazem warsztatami, szkołami i schronieniami, lecz nie przepowiadają publicznie i nie przekazują consolamentum mężczyznom bez męskiego świadka^[56]. Ta surowość stanowi o ich powodzeniu: wobec duchowieństwa często bogatego i nieobecnego kontrast przemawia głośniej niż kazania^[57].

Wierzący i heretykacja ostatniej godziny

Rzesza sympatyków, wierzący (credentes), prowadzi zwykłe życie: żenią się, noszą broń, składają przysięgi, jedzą mięso^[58]. Ich religia sprowadza się do trzech gestów: gościć doskonałych, pozdrawiać ich przez melioramentum i samemu przyjąć consolamentum na łożu śmierci, czyli „heretykację", jak mówią rejestry^[59]. Ten system dwóch prędkości wyjaśnia zarazem masowe rozprzestrzenienie kataryzmu i jego kruchość: dziesiątki tysięcy sympatyków, lecz tylko kilka tysięcy doskonałych, i wszystko rozpada się, gdy znikają doskonali^[60].

Dlaczego Langwedocja? Pobłażliwi panowie i osłabione duchowieństwo

Tuluzańskie Południe łączy w XII wieku wszystkie warunki: dalekiego i tolerancyjnego hrabiego Tuluzy, drobną szlachtę, przyszłych „fajdytów", która chroni kaznodziejów z wrogości wobec biskupa i duchowieństwa, miasta bogate i oczytane, spragnione nowości, oraz duchowieństwo parafialne często nieoświecone i gorszące, które potępiają sami legaci^[61]. „Dobrzy Ludzie" nie zdobywają zamków: zdobywają domy, warsztaty i sumienia, a panowie, aż po hrabiego Rajmunda VI, osłaniają ich, ponieważ uosabiają oni Kościół kraju przeciw Kościołowi prałatów^[62].

Lombardia: druga ojczyzna

Drugim ogniskiem są północne Włochy: Mediolan, Concorezzo koło Monzy, Desenzano nad jeziorem Garda, Florencja i Werona dają schronienie rywalizującym Kościołom, albanensom, dualistom absolutnym, i konkorezzensom, złagodzonym, które Rainier Sacconi opisuje od środka wraz z ich biskupami i liczebnością^[63]. To we Włoszech kataryzm wydaje swoją uczoną teologię, Księgę dwóch zasad, i to we Włoszech przetrwa najdłużej po upadku Langwedocji, aż do zdobycia Sirmione nad jeziorem Garda w 1278 roku^[64].

Północ: niepowodzenie w Szampanii i Nadrenii

Wszędzie indziej osadnictwo kończy się niepowodzeniem. W Nadrenii wczesne stosy, Kolonia 1143, a potem represje arcybiskupów, uniemożliwiają zorganizowanie się jakiegokolwiek Kościoła^[65]. W Szampanii wykryci heretycy zostają spaleni i ruch się nie zakorzenia; w Burgundii i na Północy z rodzącymi się komórkami rozprawiają się potępienia soborowe i brak pańskich opiekunów^[66]. Kataryzm jest zjawiskiem chronionych marginesów: tam, gdzie władca uderza szybko, nie przyjmuje się.

Anatema nie wystarcza: od Werony po Sobór Laterański III

Wobec zakorzenienia Rzym zaostrza prawo. Po soborze w Tours (1163) konstytucja Ad abolendam Lucjusza III na soborze w Weronie (1184) organizuje biskupie zwalczanie herezji przy wsparciu cesarza Fryderyka Barbarossy^[67]. III Sobór Laterański (1179) uderza w katarów anatemu kanonu 27 i przyznaje odpust krucjatowy panom, którzy chwycą przeciw nim za broń^[68]. W 1199 roku Innocenty III idzie dalej z Vergentis in senium: herezja zostaje tam zrównana ze zbrodnią obrazy majestatu, a dobra heretyków ulegają konfiskacie^[69]. Lecz teksty nie nawracają: potrzeba kaznodziejów.

Misja cysterska i krew legata

W 1203 roku Innocenty III wysyła na Południe dwóch legatów cysterskich, Piotra z Castelnau i Rudolfa, do których wkrótce dołącza Arnaud Amaury, opat z Cîteaux: przepowiadają, dyskutują, ekskomunikują, bez większych owoców, tak mocno „Dobrzy Ludzie" trzymają grunt sumień^[70]. 14 stycznia 1208 roku Piotr z Castelnau zostaje zamordowany koło Saint-Gilles przez giermka hrabiego Tuluzy: wstrząs skłania Innocentego III do ogłoszenia krucjaty, z ofiarowaniem walczącym odpustu zupełnego^[71]. Szczegółowa opowieść o dwudziestu latach wojny, które następują, Béziers, Muret, Tuluza, traktat w Meaux-Paryżu, należy do artykułu albigensów: tutaj zachowujemy jedynie to, co dotyczy losu odszczepieństwa.

Św. Dominik i dysputy (1206-1207)

Między legatami a krzyżowcami pojawia się postać decydująca: kastylijski kanonik Dominik Guzmán, przyszły św. Dominik. W latach 1206-1207 wraz z biskupem Osmy, a potem z kilkoma towarzyszami, dysputuje publicznie z doskonałymi w Montréal, a następnie w Pamiers, w ewangelicznym ubóstwie, które przeciwstawia ich surowości: ten sam żebraczy habit, ta sama wędrowność, lecz dla Chrystusa w jego prawdziwym ciele^[72]. Według Libellusa Jordana z Saksonii w Montréal księgi obu stron wrzucone w ogień ukazują księgę katolików wyskakującą z płomieni nietkniętą na oczach sędziów^[73]. Z tych kontrowersji rodzi się intuicja dominikańska: fałszywe ubóstwo zbija się tylko prawdziwym, Zakon Kaznodziejski, założony w 1216 roku, zachowa z tego początku swoje powołanie do uczonej polemiki^[74].

Sobór Laterański IV (1215): kanon 3 przeciw heretykom

IV Sobór Laterański (1215) systematyzuje doktrynę i represje: jego kanon 3 ekskomunikuje heretyków, nakazuje biskupom poszukiwać ich w swoich diecezjach oraz zobowiązuje świeckich władców do ich karania pod groźbą, że sami zostaną ukarani^[75]. Ten sam sobór określa uroczyście atakowaną wiarę katolicką: jeden Bóg, Stwórca wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych, oraz Chrystus, prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek^[76]. Od tej pory Kościół powiedział, w co wierzy i co odrzuca: dalszy ciąg należy do sędziów.

1209-1229: dwadzieścia lat wojny (streszczenie)

Krucjata ogłoszona w 1208 roku nie jest zwykłą wojną religijną: to armia uzbrojonych pielgrzymów, odnawiana każdego lata, która pod wodzą Szymona de Montfort zalewa Południe^[77]. Béziers pada 22 lipca 1209 roku, a jego ludność zostaje wymordowana. Słowa przypisywane legatowi Arnaudowi Amaury'emu, „zabijcie ich wszystkich, Bóg rozpozna swoich", przekazuje jedynie Cezary z Heisterbach, pokolenie później, a ich autentyczność pozostaje wątpliwa^[78]. Carcassonne się poddaje, pod Muret (1213) ginie król Aragonii Piotr II, w Minerve (1210) i Lavaur (1211) setki doskonałych wchodzą na stosy, zamiast się wyrzec^[79]. Szymon ginie pod Tuluzą w 1218 roku, jego syn Amaury odstępuje swoje prawa królowi Ludwikowi VIII, a traktat w Meaux-Paryż (12 kwietnia 1229) podporządkowuje Rajmunda VII: Langwedocja przechodzi pod opiekę Kapetyngów, a senioralna ochrona katarów się załamuje^[80]. Całą historię militarną opisuje artykuł towarzyszący albigensi.

Inkwizycja: tropienie sieci (1229-1245)

Sobór w Tuluzie w listopadzie 1229 roku tworzy decydujące narzędzie: w każdej parafii podejrzani będą wyszukiwani, domy doskonałych burzone, a ukrywający ich karani. To inkwizycja biskupia^[81]. Od 1233 roku Grzegorz IX powierza to zadanie dominikanom i franciszkanom, zawodowym sędziom działającym poprzez dochodzenia, zeznania i rejestry: samo wielkie dochodzenie z lat 1245-1246 w Lauragais gromadzi kilka tysięcy zeznań, mapując każdy dom, każdy posiłek dzielony z doskonałym^[82]. Katolicką lekturę tych represji, bez czarnej legendy i bez idealizowania, czytelnik znajdzie w artykułach Jak odpowiedzieć na zarzut Inkwizycji i Heretycy a czarna legenda Inkwizycji.

Montségur (1244), Quéribus (1255): ostatnie zamki

Pozbawieni protektorów, doskonali chronią się w pirenejskich twierdzach. Montségur, odbudowany przez miejscowych seniorów, by dać schronienie Kościołowi katarskiemu, wytrzymuje dziewięciomiesięczne oblężenie, od maja 1243 do 16 marca 1244: około dwustu dziesięciu nieugiętych doskonałych i wierzących schodzi wówczas na stos wzniesiony u podnóża pog, zamiast się wyrzec^[83]. Quéribus, ostatnia twierdza, poddaje się w sierpniu 1255^[84]. We Włoszech upadek Sirmione nad jeziorem Garda (1278) dopełnia końca Kościołów lombardzkich^[85].

Montaillou i ostatni doskonały (1318-1321)

Epilog rozgrywa się w wiosce w Ariège. Od 1318 do 1325 roku Jacques Fournier, biskup Pamiers, przyszły papież Benedykt XII, tropi ostatnie sieci katarskie w Sabarthès: jego rejestr przesłuchań, zachowany i wydany w XX wieku przez Jeana Duvernoya, ożywia dom po domu życie ostatnich wierzących i posłuży za tworzywo Montaillou Emmanuela Le Roy Ladurie^[86]. Ostatni doskonały Langwedocji, Guillaume Bélibaste, pasterz wygnany do Katalonii, zostaje wciągnięty w pułapkę przez szpiega Inkwizycji i spalony w Villerouge-Termenès w 1321 roku^[87]. W tym samym roku znikają ostatnie zorganizowane ślady we Włoszech: po blisko dwóch wiekach nie ma już Kościoła katarskiego.

Świat jest dobry, ponieważ Bóg go stworzył

Wobec dualistycznej pogardy dla materii Kościół trzyma się przede wszystkim Księgi Rodzaju: Bóg widział wszystko, co uczynił, „a oto było to bardzo dobre" (Rdz 1, 31)^[88]. IV Sobór Laterański określił to uroczyście w 1215 roku, w samym sercu kryzysu katarskiego, w konstytucji Firmiter: jeden prawdziwy Bóg, „Stworzyciel wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych, duchowych i cielesnych"^[89].

„Wierzymy mocno i wyznajemy szczerze, że jest tylko jeden prawdziwy Bóg, wieczny i niezmierzony [...], Stworzyciel wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych, duchowych i cielesnych.", IV Sobór Laterański (1215), konstytucja Firmiter^[90]

Święty Augustyn już wcześniej obalił manicheizm, do którego sam należał przez dziewięć lat przed nawróceniem, pokazując, że zło nie jest substancją rywalizującą z Bogiem, lecz brakiem dobra, tak jak ciemność jest brakiem światła^[91]. Świat zły z natury oskarżałby swego twórcę; świat dobry, zraniony grzechem, wzywa Zbawiciela: cała wiara chrześcijańska zawiera się w tej różnicy^[92].

Prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek: Chrystus Nicei i Chalcedonu

Wobec Chrystusa zjawy Kościół trzyma się definicji soborów: Nicea (325) wyznaje Syna „współistotnego Ojcu", Chalcedon (451) wyznaje Go „w dwóch naturach, bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału, bez rozłączenia"^[93]. Apostoł Jan, na którego powoływali się katarzy, potępia ich z góry: „wszelki duch, który nie wyznaje Jezusa [przychodzącego w ciele], nie jest z Boga" (1 J 4, 3)^[94]. A jeśli Chrystus nie cierpiał ani nie zmartwychwstał w swoim ciele, wtedy krzyż jest pusty, a Eucharystia, w której Kościół przyjmuje to wydane ciało, jest tylko pozorem. Tak właśnie twierdzili doskonali, odmawiając klękania przed hostią^[95].

Kościół, jego sakramenty i kapłani

Wobec niewidzialnego Kościoła „czystych" Kościół trzyma się obietnicy danej Piotrowi: „Ty jesteś Piotr, i na tej skale zbuduję Kościół mój" (Mt 16, 18)^[96], oraz posłania danego apostołom, z władzą odpuszczania grzechów i chrztu w wodzie i Duchu^[97]. Chrzest wodny, którym katarzy gardzili jako bezużyteczną kąpielą, nakazuje sam Chrystus: „nikt, jeśli nie narodzi się z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa" (J 3, 5)^[98]. A co do niegodnych kapłanów, z których katarzy czerpali swój najlepszy argument, Kościół odpowiada wraz ze św. Augustynem przeciw donatystom: ważność sakramentu nie zależy od świętości szafarza^[99]. Odpowiedź ta obala zarazem katarski lęk przed upadłym doskonałym, unieważniającym wszystkie udzielone przez siebie consolamentum.

Małżeństwo i ciało zrehabilitowane

Wobec odrzucenia małżeństwa Kościół trzyma się słowa Chrystusa: „co Bóg złączył, człowiek niech nie rozdziela" (Mt 19, 6)^[100]. Święty Paweł przepowiedział ten zarzut co do litery, jedenaście wieków przed doskonałymi:

„Duch wyraźnie mówi, że w ostatnich czasach niektórzy odpadną od wiary [...]. Będą zakazywać małżeństwa, zakażą używania pokarmów, które Bóg stworzył, aby je przyjmować z dziękczynieniem [...]. Bo wszystko, co Bóg stworzył, jest dobre, i nic nie jest do odrzucenia, gdy przyjmuje się to z dziękczynieniem.", Święty Paweł, Pierwszy List do Tymoteusza, 4, 1-5^[101]

Zakazywać małżeństwa, zakazywać pokarmów: portret jest tak dokładny, że średniowieczni polemicy, z Alanem z Lille na czele, musieli jedynie otworzyć Nowy Testament, by obalić „Dobrych Ludzi"^[102].

Historiografia: od Runcimana do debaty lat dwutysięcznych

Nauka zaczyna się od Stevena Runcimana i jego The Medieval Manichee (1947), który ustalił ciągłość między paulicjanami, bogomiłami a katarami^[103]. Jean Duvernoy wydaje następnie decydujące źródła: rejestr Inkwizycji Jacques'a Fourniera, rytuał oksytański, kronikę Guillaume'a de Puylaurens, dając historykom same teksty zwyciężonych i ich sędziów^[104]. Anne Brenon i Centre d'études cathares w Carcassonne odnawiają syntezę w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XX wieku, z deklarowaną sympatią, która nic nie ujmuje solidności dokumentacyjnej^[105].

Od lat dwutysięcznych szkoła rewizjonistyczna, Robert I. Moore, Mark Pegg i jego The Corruption of Angels (2001), twierdzi, że „kataryzm" jako zjednoczony Kościół byłby w istocie konstruktem inkwizytorów nałożonym na rozproszone lokalne odrębności^[106]. Teza wstrząsnęła pewnikami, lecz pozostawia bez odpowiedzi najbardziej kłopotliwe dowody: rytuały spisane przez samych dysydentów, kartę z Saint-Félix potwierdzoną przez rejestry oraz spontaniczne słownictwo wierzących z Montaillou, wcześniejsze niż schematy sędziów^[107]. Negowanie Kościoła katarskiego wymaga wyjaśnienia zbyt wielu dokumentów.

Mity i zawłaszczenia: skarb, Graal, słońce Montségur

Tragiczny koniec zrodził uporczywy folklor: skarb katarów wyniesiony z Montségur w noc upadku, Graal ukryty w kraju Oc, słoneczna orientacja twierdzy. To legendy bez podstaw dokumentacyjnych, z których niektóre, jak „krucjata przeciw Graalowi" Otto Rahna w latach trzydziestych XX wieku, zostały zawłaszczone przez ezoterykę nazistowską^[108]. „Kraj katarski" jest dziś marką turystyczną departamentów Aude i Ariège, między zamkami zawrotu głowy a festiwalami: emocje są tam szczere, historia często uproszczona^[109]. A małe „katarskie" Kościoły odtworzone w XX wieku należą do współczesnych wynalazków, bez ciągłości ze średniowiecznymi doskonałymi^[110].

• Bałkańskie korzenie: Bogomilizm (X-XV wiek), kapłan Bogomił, Satanael i droga na Zachód
• Ormiańscy przodkowie: Paulicjanizm, Konstantyn z Mananali, Sergiusz, Tefrike i Tracja
• Święta wojna 1209-1229: albigensi, Béziers, Muret, Tuluza i traktat w Meaux-Paryż
• Ubodzy kuzyni z Lyonu: waldensi, Waldo, ewangeliczne ubóstwo i zerwanie
• Kaznodzieja kontrowersji: św. Dominik, Montréal, Pamiers i fundacja Kaznodziejów
• Kanony, które rozstrzygają: Sobór Laterański III (1179) i Sobór Laterański IV (1215)
• Zrozumieć represje: Jak odpowiedzieć na zarzut Inkwizycji i Heretycy a czarna legenda Inkwizycji