Trzeci Sobór Laterański (1179)

Podwójny wybór z 1159 roku

Po śmierci papieża Hadriana IV 1 września 1159 roku kolegium kardynalskie było podzielone w kwestii cesarskiej. Zdecydowana większość wybrała kardynała Rolanda Bandinellego, kanonistę z wykształcenia, który przyjął imię Aleksandra III. Niewielka mniejszość cesarska — czterech lub pięciu kardynałów według Catholic Encyclopedia — wybrała Oktawiana, kardynała Santa Cecilia, który przyjął imię Wiktora IV. Kryzys nie był tylko rzymski: stał się europejski, ponieważ Fryderyk Barbarossa uznał Wiktora IV i zwołał synod w Pawii w 1160 roku, by narzucić swoje rozwiązanie.^[6][7]

Aleksander III odmówił poddania swojego prawa zgromadzeniu kontrolowanemu przez cesarza. Ekskomunikował Fryderyka i musiał żyć przez kilka lat poza Rzymem, zwłaszcza we Francji. Schizma przedłużyła się po śmierci Wiktora IV przez dwóch kolejnych antypapieży wspieranych w orbicie cesarskiej: Paschalisa III, a następnie Kaliksta III, czyli Jana ze Strumy.^[8][9]

Konflikt z Fryderykiem Barbarossą

Konflikt wpisuje się w szerszą walkę o północne Włochy. Barbarossa chciał przywrócić władzę cesarską nad gminami lombardzkimi i narzucić swój arbitraż w sprawach papieskich. Aleksander III bronił natomiast autonomii wyboru rzymskiego i stopniowo opierał się na włoskich przeciwnikach cesarza.^[10]

Bitwa pod Legnano 29 maja 1176 roku złamała cesarskie nadzieje w północnych Włoszech. W następnym roku pokój wenecki zakończył konflikt między papieżem a cesarzem: Fryderyk uznał Aleksandra III, przestał popierać antypapieży i zgodził się na pacyfikację, która umożliwiła zwołanie soboru powszechnego. Schizma zamknęła się jednak ostatecznie dopiero wraz z poddaniem się antypapieża Kaliksta III w sierpniu 1178 roku.^[11][12][13]

Pokój, który trzeba przekuć w prawo

Pokój z 1177 roku regulował sytuację polityczną; nie wystarczał, by naprawić prawne skutki schizmy. Święcenia, beneficja, przysięgi, posiadłości i lojalności zostały powiązane z antypapieżami. Sobór z 1179 roku musiał więc oczyścić pamięć kanoniczną, unieważnić akty schizmatyckie i ustanowić mocniejszą zasadę wyboru.^[14][15]

Ten punkt wyjaśnia różnicę między Lateranem III a zwykłym synodem reformy. Zgromadzenie nie zajmuje się tylko zwykłymi nadużyciami. Przychodzi po kryzysie, który dotknął widzialnego centrum jedności katolickiej: kto jest papieżem i według jakiej procedury można go rozpoznać bez dwuznaczności?

Trzy sesje na Lateranie

Sobór odbył się w bazylice św. Jana na Lateranie, katedrze biskupa Rzymu. Źródła podają trzy główne sesje: 5 marca, 14 marca i 19 marca 1179 roku. Pierwsza sesja otworzyła zgromadzenie; ostatnia przekazała dwadzieścia siedem kanonów przyjętych przez tradycję kanoniczną.^[16][17]

Zwołanie ogłoszono we wrześniu 1178 roku, zgodnie z porozumieniem weneckim. Aleksander III wysłał legatów do różnych krajów, by zebrać zgromadzenie prawdziwie zachodnie, a nie wąski krąg rzymski.^[18]

Zgromadzenie bardziej reprezentatywne niż dwa pierwsze Laterany

Catholic Encyclopedia liczy 302 biskupów, prawie tysiąc członków łącznie, i odnotowuje obecność prałatów z Hiszpanii, Irlandii, Szkocji, Anglii, Francji, Niemiec, Węgier, Danii, Islandii oraz łacińskich stolic Wschodu. Hasło Catholic Encyclopedia wymienia także Nektariusza, opata Cabules, jako przedstawiciela Greków.^[19]

Norman Tanner podkreśla, że powszechność Lateranu III jest mniej kwestionowana niż Lateranu I i II: sposób zwołania, przewodnictwo papieskie, geograficzne rozproszenie uczestników i przedmiot jedności kościelnej nadają zgromadzeniu typową formę średniowiecznego soboru pod przewodnictwem papieża.^[20]

Aleksander III, papież kanonista

Aleksander III nie jest tylko papieżem opierającym się cesarzowi. Przed wyborem Roland Bandinelli wykładał w Bolonii i zyskał reputację kanonisty; Catholic Encyclopedia (1907) przypisuje mu komentarz do Dekretu Gracjana, znany jako Summa Magistri Rolandi; przypisanie to jest jednak kwestionowane przez współczesne badania.^[21][22]

Ta kompetencja prawnicza widać w kanonach z 1179 roku. Tanner zauważa, że kilka kanonów wydaje się zredagowanych przez znakomite pióro kanoniczne, prawdopodobnie pod bezpośrednim autorytetem samego Aleksandra. Lateran III jest więc zarazem aktem pacyfikacji i dziełem rządzenia prawnego.^[23]

Fryderyk Barbarossa i antypapieże

Fryderyk Barbarossa nie jest ojcem soborowym, lecz historycznym przeciwnikiem, bez którego Lateran III jest niezrozumiały. Jego poparcie dla Wiktora IV, a następnie dla kolejnych antypapieży, przekształciło podział konklawe w trwałą schizmę. Po Legnano i Wenecji sobór może unieważnić akty antypapieży i umocnić uznanie Aleksandra.^[24][25]

Pamięć ludowa czasem udramatyzowała spotkanie weneckie, ukazując upokorzonego cesarza pod stopą papieża. Catholic Encyclopedia nazywa legendą opowieść o papieżu stawiającym stopę na karku leżącego cesarza. Istota historyczna jest trzeźwiejsza: cesarz uznaje Aleksandra III i porzuca politykę narzucania papieża.^[26]

Biskupi, kardynałowie i kanoniści

Zgromadzenie nie jest tylko dekoracyjne. Kardynałowie są bezpośrednio objęci kanonem 1; biskupi — kanonami o wieku święceń, wizytacjach, ekskomunikach, szkołach, leprozoriach i dyscyplinie duchowieństwa; kanoniści — późniejszym rozpowszechnieniem tekstu w zbiorach dekretałów.^[27][28]

Sobór przypada na moment, w którym prawo kanoniczne staje się głównym narzędziem rządzenia. Od Dekretu Gracjana, około 1140 roku, szkoły prawnicze dysponują wspólnym językiem. Lateran III wpisuje się w ten ruch: rozstrzyga konkretne przypadki, lecz jego kanony krążą następnie jako normy ogólne.

Zasada dwóch trzecich przy wyborze papieża

Kanon 1 jest trwałym sercem Lateranu III. Stwierdza, że jeśli nie można osiągnąć jednomyślności kardynałów, ten, kto zostanie wybrany i przyjęty przez dwie trzecie, ma być uznany za papieża. Kto rościłby sobie miano papieskie, mając tylko jedną trzecią, podlega wraz ze swoimi zwolennikami bardzo ciężkim sankcjom.^[29][30]

Zasada jest praktyczna, lecz jej zasięg jest teologiczny i instytucjonalny. Kościół nie może żyć trwale w niepewności co do swojego widzialnego pasterza. Kanon nie twierdzi, że kardynałowie zastępują pomoc Bożą; ustanawia publiczną procedurę, by wybór mógł zostać rozpoznany, nie będąc paraliżowanym przez mniejszość.

Unieważnienie aktów schizmatyckich

Kanon 2 odnawia decyzję Lateranu II — kanon 30, który uznał za nieważne święcenia Piotra Pierleoniego, czyli Anakleta II — wobec aktów antypapieży schizmy aleksandryjskiej: święcenia, promocje, godności i beneficja przez nich nadane zostają uznane za nieważne lub cofnięte. Chodzi o Oktawiana, czyli Wiktora IV, Gwida z Cremy, czyli Paschalisa III, i Jana ze Strumy, czyli Kaliksta III.^[31][32]

To unieważnienie nie jest zemstą. Zapobiega dalszemu trwaniu schizmy przez jej skutki administracyjne. Gdyby godności nadane przez antypapieży pozostały nietknięte, każda kapituła, diecezja czy opactwo mogłyby zachować dwuznaczną lojalność.

Reforma przeciw przyczynom schizmy

Lateran III rozumie, że schizmy nie rodzą się tylko z błędu doktrynalnego. Korzenią się także w ambicji, pieniądzu, naciskach politycznych, słabości dyscypliny i pomieszaniu władzy duchowej z interesami doczesnymi. Dlatego kolejne kanony dotyczą wieku biskupów, beneficjów, wizytacji biskupich, nadużywanych apelacji, ciężarów nakładanych na kościoły i nominacji przez świeckich.^[33]

Wiek, wiedza i dojrzałość pasterzy

Kanon 3 zabrania promowania na biskupstwo mężczyzny, który nie ukończył trzydziestu lat, nie urodził się z prawowitego małżeństwa albo nie wykazuje odpowiedniego życia i wiedzy. Dla niższych urzędów z troską o dusze (cura animarum), jak dziekanaty, archidiakonaty i parafie, próg ustalono na dwadzieścia pięć lat.^[34][35]

Decyzja ta ukazuje ducha soboru. Po schizmie, w której godności kościelne mogły stać się elementami strategii cesarskiej lub rodzinnej, Lateran III przypomina, że urząd pasterski wymaga rzeczywistej zdolności: wieku, obyczajów, wykształcenia i umiejętności prowadzenia dusz.

Symonia sakramentalna i bezinteresowność sacrum

Kanon 7 potępia płatności żądane za intronizację, instalację kapłana, pogrzeb, błogosławieństwo małżeństwa czy udzielanie sakramentów. Podejmuje logikę ewangeliczną: to, co otrzymano darmo, nie może zostać zamienione w handel.^[36]

Precyzja jest ważna. Sobór nie neguje, że wierni mogą materialnie wspierać Kościół. Celuje w wymuszenie: sytuację, w której potrzebujący sakramentu lub błogosławieństwa może je otrzymać dopiero po narzuconej zapłacie. To granica między wolną ofiarą a praktyczną symonią.

Templariusze, szpitalnicy a władza biskupia

Kanon 9 dotyczy nadużyć popełnianych przez niektórych członków templariuszy, szpitalników i innych zakonników korzystających z przywilejów papieskich. Sobór zabrania im zwłaszcza przyjmowania kościołów i dziesięcin z rąk świeckich, obchodzenia władzy biskupa czy używania przywilejów do chowania zmarłych i sprawowania obrzędów w miejscach objętych interdyktem ponad to, co dozwolone.^[37]

Nie chodzi o ogólne potępienie zakonów rycerskich. Tekst raczej reguluje napięcie typowe dla XII wieku: instytucje bardzo użyteczne dla Kościoła mogą, gdy ich przywileje są źle używane, osłabiać miejscowego biskupa i zakłócać wspólną dyscyplinę.

Duchowieństwo, beneficja i pluralizm

Kanony 11–14 dotyczą postępowania duchownych, zakazu niektórych urzędów świeckich, kumulacji beneficjów i nominacji kościelnych przez świeckich. Kanon 11 karze duchownych żyjących w jawnym konkubinacie; kanon 13 zabrania posiadania kilku godności lub kościołów ze szkodą dla rezydencji i troski o dusze; kanon 14 potępia zuchwałość świeckich, którzy mianują lub odwołują duchownych, jakby posiadali Kościół.^[38]

Decyzje te kontynuują Lateran I i Lateran II. Reforma gregoriańska nie zakończyła się ani w 1123, ani w 1139 roku. W 1179 roku musi jeszcze zdyscyplinować beneficja, ograniczyć wdzieranie się możnych i przypomnieć, że urzędy pasterskie nie są dochodami do kumulowania.

Szkoły katedralne: kształcić ubogich kleryków

Kanon 18 jest jednym z najbardziej owocnych. Nakazuje, by każdy kościół katedralny miał nauczyciela zobowiązanego do bezpłatnego nauczania kleryków i ubogich uczniów. Catholic Encyclopedia streszcza go jako ustanowienie szkoły w każdej katedrze dla ubogich kleryków.^[39][40]

Środek ten przygotowuje rozwój szkół katedralnych i średniowiecznego świata uniwersyteckiego. Nie tworzy sam w sobie nowożytnego uniwersytetu, lecz wyraża mocne przekonanie: reforma Kościoła przechodzi przez intelektualne kształcenie przyszłych duchownych, a nie tylko przez sankcje.

Trędowaci, rozejm Boży, turnieje i wojna

Kanon 23 przyznaje dostatecznie licznym wspólnotom trędowatych prawo do własnego kościoła, cmentarza i kapłana. Kanon 20 zabrania morderczych turniejów; kanon 21 podejmuje rozejm Boży; kanon 24 zabrania dostarczania Saracenom materiałów służących do budowy galer lub szkodzenia chrześcijanom.^[41][42]

Kanony te ukazują rozległość średniowiecznego rządzenia soborowego. Lateran III nie oddziela reformy Kościoła od chrześcijańskiego porządku społecznego. Stanowi o sakramentach, lecz także o chorych ubogich, przemocy arystokratycznej, wojnach śródziemnomorskich i ochronie wspólnot chrześcijańskich.

Katarzy, najemnicy i kanon 27

Kanon 27 jest najtwardszy politycznie. Ekskomunikuje heretyków określonych nazwami katarów, patarynów i innych pokrewnych grup, a także wymierzony jest w bandy najemników pustoszące niektóre regiony. Tekst wzywa książąt do tłumienia tej przemocy i przyznaje odpusty tym, którzy bronią chrześcijan przed nią.^[43][44]

Trzeba rozróżnić dwa punkty. Z jednej strony kataryzm jest dualizmem religijnym kwestionującym podstawowe elementy wiary chrześcijańskiej i życia sakramentalnego. Z drugiej strony kanon 27 łączy herezję i przemoc społeczną w jednej logice obrony porządku chrześcijańskiego. Skojarzenie to zapowiada bardziej systematyczne środki XIII wieku przeciw albigensom, lecz Lateran III nie jest jeszcze krucjatą albigenską z 1209 roku.^[45]

Silne rozpowszechnienie w zbiorach kanonicznych

Tanner podkreśla wyjątkowe rozpowszechnienie kanonów. Pojawiają się w kilku współczesnych kronikach angielskich oraz w licznych zbiorach dekretałów końca XII i początku XIII wieku. Zostały następnie włączone do Dekretałów Grzegorza IX.^[46]

Ta recepcja wyjaśnia, dlaczego Lateran III waży więcej niż jego popularna sława. Współczesny czytelnik zna często Lateran IV z powodu transsubstancjacji i dorocznej spowiedzi; średniowieczni kanoniści czytali natomiast Lateran III jako bezpośrednio użyteczny zasób normatywny.

Etap ku Lateranowi IV

Kilka decyzji z 1179 roku przygotowuje Lateran IV (1215). Szkoła katedralna z kanonu 18 zostanie podjęta i rozszerzona przez Lateran IV; walka z herezjami zostanie usystematyzowana; reforma dyscypliny duchowieństwa będzie kontynuowana; kwestia beneficjów i rezydencji pozostanie centralna.^[47]

Lateran III jest więc soborem przejściowym. Wyprowadza Kościół z schizmy cesarskiej, lecz patrzy już ku problemom duszpasterskim XIII wieku: kształceniu, kaznodziejstwu, herezjom ludowym, nadzorowi nad instytucjami i powszechnemu rządzeniu prawnemu.

Waldensi: przypadek często upraszczany

Przypadek waldensów wymaga ostrożności. Aleksander III przyjął życzliwie Waldesa i jego towarzyszy przybyłych do Rzymu i zatwierdził ich ślub ubóstwa, przypominając im zarazem, że świeccy nie mogą głosić kazań bez zezwolenia; inne późniejsze przekazy mówią bardziej ogólnie o potępieniu waldensów. Historycznie Waldes i jego towarzysze stawiają się w Rzymie około 1179 roku z ideałem ubóstwa ewangelicznego; zerwanie zaostrza się następnie zwłaszcza wokół kaznodziejstwa świeckich bez mandatu.^[48]

Artykuł nie może więc sprowadzać Lateranu III do prostego i natychmiastowego potępienia waldensów jako ruchu już w pełni wyodrębnionego. Sobór wyraźnie wymierzony jest w katarów w kanonie 27; dla Ubogich z Lyonu sytuacja 1179 roku jest jeszcze fazą rozeznawania i napięcia.

Zasada dwóch trzecich w sercu konklawe

Najbardziej widocznym dziedzictwem jest zasada dwóch trzecich. Konkretne formy konklawe zmieniły się, lecz idea trwa: wybór papieża wymaga większości kwalifikowanej, wyższej niż zwykła większość, by jedność Kościoła nie była wydana na łup krótkiego i spornego zwycięstwa.

Zasada ta zrodziła się z kryzysu. Przypomina, że dobra procedura kościelna nie jest zimną technokracją: chroni komunię. Jedność katolicka wymaga łaski, lecz także zasad dostatecznie jasnych, by uniemożliwić ambicji przebieranie się za prawo.

Reforma łącząca prawo, duszpasterstwo i miłosierdzie

Lateran III nie ogranicza się do wyboru papieskiego. Łączy prawo kanoniczne, dyscyplinę moralną, ochronę ubogich, kształcenie duchownych i pacyfikację społeczną. Ta szerokość może zaskakiwać, lecz ujawnia mocną intuicję średniowieczną: Kościół nie reformuje się jednym symbolicznym dekretem. Musi dotknąć nominacji, pieniędzy, studiów, sakramentów, nadużyć przywilejów i konkretnej przemocy.^[49]

Sobór mniej sławny, lecz strukturalny

Lateran III pozostaje mniej znany niż Lateran IV, lecz jego rola jest strukturalna. Daje Kościołowi rzymskiemu prawną odpowiedź na traumę schizmy aleksandryjskiej, wzmacnia dyscyplinę duchowieństwa, pobudza szkoły katedralne i wprowadza swoje kanony do wielkiej tradycji dekretalistycznej.^[50]

Jego lekcję można streścić prosto: po kryzysie władzy Kościół nie poprzestaje na świętowaniu pokoju. Bada przyczyny, unieważnia szkodliwe skutki, wyjaśnia procedury i reformuje praktyki, które uczyniły kryzys możliwym.

• Przeczytaj Lateran I: wolność Kościoła po sporze o inwestyturę.
• Przeczytaj Lateran II: pacyfikacja poprzedniej schizmy papieskiej.
• Przeczytaj Lateran IV: doktrynalny i duszpasterski szczyt soborów laterańskich.
• Zachowaj istotę tematu: Lateran III przekształca wyjście ze schizmy Aleksandra III w trwałą reformę wyboru papieskiego i prawa kanonicznego.