Papież Jan VII (705-707)

Papież Palatynu

Jan VII ustanawia praktyczne centrum swojego rządu na Palatynie, a nie na Lateranie.^[10][11] Ten gest nie jest administracyjny w nowoczesnym sensie; ma wymiar symboliczny. Ustanawiając pałac biskupi na dawnym Palatium Cezarów, przekształconym od czasów Maurycego w rezydencję wikariusza egzarchy bizantyjskiego, Jan VII oznacza, że władza papieska zamieszkuje teraz miejsce, gdzie oczekiwano władzy cesarskiej.^[12]

Ta lokalizacja wynika z jego biografii. Jego ojciec Plato był odpowiedzialny za cura Palatii urbis Romae, czyli za restaurację pałacu cesarskiego na Palatynie.^[13] Jan dorastał w cieniu tego zadania. Po zostaniu papieżem przejmuje to miejsce nie po to, by naśladować Cesarstwo, lecz by zakotwiczyć papiestwo w ważnym punkcie Rzymu.

Grek z Kalabrii, syn bizantyjskiego dostojnika

Liber Pontificalis podaje, że był Grekiem i synem Plato.^[14] Późniejsza tradycja, powielana przez kilka encyklopedycznych haseł, umieszcza jego narodziny około 650 roku w Rossano, w bizantyjskiej Kalabrii.^[15] Ta dokładność nie jest potwierdzona przez źródła współczesne; pewne jest prostsze: Jan należy do greckiej diaspory w Italii bizantyjskiej, silnie obecnej w Rzymie od VII wieku.

Treccani podkreśla, że duchowni wschodni nie są mechanicznie agentami Konstantynopola. Służą Kościołowi rzymskiemu, władają greką — językiem obowiązkowym w kontaktach z Cesarstwem w sporach doktrynalnych — i uczestniczą w konkretnej katolickości Kościoła, który musi wtedy przemawiać do obu połówek świata chrześcijańskiego.^[16]

Między Justynianem II a Aripertem II

Pontyfikat Jana VII wpisuje się w określoną geografię polityczną. Na wschodzie Justynian II, zwany Rhinotmètos („o obciętym nosie”, z powodu okaleczenia podczas obalenia w 695 roku), został właśnie przywrócony do władzy w 705 roku przy pomocy Tervela, króla Bułgarów, po dziesięciu latach wygnania. Powraca do Konstantynopola z brutalną polityką i wolą zemsty, także wobec Rzymu, który sprzeciwił się soborowi in Trullo za pontyfikatu Sergiusza I.^[17][18][19]

Na zachodzie Aripert II, król Longobardów (701-712), paradoksalnie jest bardziej pokojowym rozmówcą niż cesarz bizantyjski. Zwraca Kościołowi rzymskiemu posiadłości Alp Kotyjskich, skonfiskowane od czasu zdobycia ich przez Longobardów za panowania Rotara sześćdziesiąt lat wcześniej.^[20][21][22]

Ta zmiana jest kluczowa: cesarz chrześcijański wywiera presję na Rzym, by uzyskać podpis, podczas gdy król longobardzki zwraca mu posiadłość skonfiskowaną sześćdziesiąt lat wcześniej.^[23][24] Jan VII doświadcza tego przewrotu bez jego teoretyzowania; jego następcy wyciągną z tego polityczne konsekwencje.

Tabela świadków

Stolica Apostolska: pewne ramy czasowe

Oficjalna karta Watykanu ustala ramy: początek pontyfikatu 1 marca 705, koniec 18 października 707, pochodzenie greckie.^[27] Tytuł kanoniczny brzmi więc: Papież Jan VII (705-707).

Liber Pontificalis podaje czas trwania pontyfikatu na dwa lata, siedem miesięcy i siedemnaście dni, a następnie około trzy miesiące wakatu po jego śmierci, przed wyborem Sisinniusza.^[28]

Liber Pontificalis: surowy portret

Notka w Liber Pontificalis jest kluczowa. Zaczyna się od pochodzenia greckiego, ojca Plato i zniuansowanego portretu moralnego: Jan jest uczony, elokwentny, wykształcony, ale nieśmiały.^[29] To ostatnie określenie jest rzadkie w Liber Pontificalis, które zwykle preferuje portrety pochwalne. Zapowiada ono epizod soboru in Trullo, prawdziwy punkt zwrotny oceny biograficznej.

„Jan, z narodu greckiego, syn Plato.” — Liber Pontificalis, otwarcie notki o Janie VII^[30]

Ten sam tekst przedstawia ramy pontyfikatu: wybór na Lateranie, budowa oratorium maryjnego w św. Piotrze, freski Santa Maria Antiqua, restauracja Subiaco, odesłanie bez podpisu akt in Trullo, zwrot Alp Kotyjskich przez Ariperta II, dziewiętnaście wyświęconych biskupów, pochówek w oratorium maryjnym.^[31]

Treccani: klucz do interpretacji

Włoska notka Luigiego Andrei Berto, opublikowana w Enciclopedia dei Papi Instytutu Treccani w 2000 roku, jest cenna, ponieważ umieszcza Jana VII w jego bizantyjskim, rzymskim i artystycznym kontekście jednocześnie. Unika dwóch błędnych odczytań: „greckiego” spojrzenia, które chciałoby widzieć Jana VII jako agenta Konstantynopola — obalonego przez jego odmowę podpisania aktów in Trullo — oraz czysto dekoracyjnego odczytania, które umniejszałoby teologiczną siłę jego programu ikonograficznego.^[32]

Berto podkreśla spójność programu: oratorium maryjne św. Piotra, freski Santa Maria Antiqua, zamówienia dla Santa Maria in Trastevere i dla pałacu Palatynu zmierzają ku wizualnemu potwierdzeniu rzymskiej władzy w momencie, gdy jest ona doktrynalnie naciskana przez Cesarstwo.

Źródła artystyczne: Grimaldi, Tasselli, Nordhagen, Van Dijk

Oratorium maryjne św. Piotra zostało zniszczone w 1609 roku podczas budowy nowej bazyliki. Przed rozbiórką kanonik Giacomo Grimaldi i malarz Domenico Tasselli sporządzili dokładne rysunki i opisy. Dokumenty te — przechowywane w Bibliotece Watykańskiej — są dziś głównym źródłem rekonstrukcji.^[33]

W XX wieku Norweg Per Jonas Nordhagen opublikował monumentalne studium fresków Santa Maria Antiqua za pontyfikatu Jana VII (1968). Niedawno Ann Van Dijk zrekonstruowała cykl petrinejski i maryjny oratorium św. Piotra.^[34][35]

Plato kuropalates pałacu cesarskiego

Liber Pontificalis przedstawia Jana VII jako syna Plato, nie precyzując jego urzędu: Plato nosił tytuł kuropalatesa, czyli wysokiego dostojnika bizantyjskiego przy pałacu cesarskim. To epitafium, które sam Jan VII zlecił dla swoich rodziców i które było przechowywane aż do XV wieku w kościele św. Anastazji u podnóża Palatynu, ujawnia istotę: Plato otrzymał odpowiedzialność za cura Palatii urbis Romae, czyli odbudowę pałacu cesarskiego w Rzymie.^[36][37]

W VII wieku tytuł ten należał do funkcji administracyjnych bizantyjskich powierzanych przez eksarcha rawennyjski wysokim urzędnikom rzymskim. Plato nie był miniaturowym cesarzem; był zarządcą majątku cesarskiego w Rzymie, co wymagało zarówno osobistego majątku, kompetencji administracyjnych, jak i rzeczywistej bliskości z władzą bizantyjską.^[38]

Plato zmarł w 686 roku — epitafium, które Jan VII kazał wyryć dla swoich rodziców w św. Anastazji, precyzuje datę 7 listopada —; jego żona Blatta zmarła rok później, w 687. Jan kazał ich pochować w św. Anastazji, niedaleko Palatynu. Literacka jakość tego epitafium świadczy o kulturze środowiska rodzinnego.^[39]

Kalabria, Rossano i hipoteza Cassiodora

Według tradycji przytoczonej w kilku współczesnych notkach, rodzina Plato pochodziłaby z Rossano w bizantyjskiej Kalabrii, a Jan VII mógł się tam urodzić około 650 roku.^[40] Hipoteza ta jest spójna z podwójnym grecko-włoskim charakterem południowej bizantyjskiej arystokracji administracyjnej, lecz żadna źródło pierwotne jej bezpośrednio nie potwierdza.

Artykuł nie powinien więc traktować tego jako faktu pewnego. Wystarczy to, co jest pewne: Jan był kulturowo Grekiem, Rzymianinem przez wychowanie i służbę, i należał do wykształconego środowiska arystokratycznego, które czytało, pisało, zamawiało dzieła sztuki i służyło Kościołowi.

Rektor majątku przy Via Appia

W 687 roku Jan jest poświadczony jako rektor majątku przy Via Appia.^[41] Urząd ten był konkretny: Kościół rzymski posiadał rozległe dobra ziemskie wzdłuż Appijskiej, które utrzymywały jego duchownych, ubogich i diakonie. Rektor zarządzał dochodami, czynszami i sporami.

Ta funkcja administracyjna częściowo wyjaśnia surowy ton Liber Pontificalis wobec jego „nieśmiałości”: człowiek majątku, wykształcony w ostrożności administracyjnej, nie jest spontanicznie odważnym kanonistą. Ale jest też człowiekiem, który potrafi organizować, finansować, odnawiać — cechy, które umożliwią artystyczną hojność jego pontyfikatu.

Wschodnie wykształcenie na służbie Rzymowi

Treccani zauważa, że Jan VII władał greką równie dobrze jak łaciną.^[42] Ta podwójna kompetencja była cenna w czasie, gdy spory doktrynalne z Konstantynopolem toczyły się po grecku. Jan rozumiał akty in Trullo, czytał kanony, mierzył, co one oznaczają dla dyscypliny rzymskiej — i to właśnie ta kompetencja czyni jego odmowę podpisania ich tym bardziej znaczącą. Wiedział, co odrzuca.

Szybkie przejście po Janie VI

Jan VI zmarł 11 stycznia 705. Sede vacante trwało około siedmiu tygodni, zanim wybrano Jana VII 1 marca.^[43][44] Ta względna szybkość była pośrednim skutkiem reformy uzyskanej przez Benedykta II od Konstantyna IV dwadzieścia lat wcześniej: potwierdzenie cesarskie wyboru papieża nie było już systematycznie oczekiwane z Konstantynopola.

Kontekst bizantyjski po restauracji Justyniana II

Wybór Jana VII nastąpił dokładnie w momencie, gdy Justynian II został przywrócony na tron Konstantynopola po dziesięciu latach wygnania. Cesarz przybył we wrześniu 705; kilka miesięcy później wysłał swoich emisariuszy do Rzymu z aktami in Trullo.^[45] Nowy papież nie miał więc czasu na spokojne objęcie urzędu: presja bizantyjska pojawiła się niemal natychmiast.

Liber Pontificalis odnotowuje, że wybór odbył się zgodnie z obyczajem, nie wskazując na szczególne napięcia wyborcze. Jan VII został konsekrowany w bazylice św. Piotra i zainstalowany na Lateranie — zanim niedługo potem przeniósł praktyczną siedzibę swojego rządu na Palatyn.^[46]

Quinisext: sobór bez Rzymu

Sobór in Trullo, zwany też Quinisext, ponieważ uzupełniał dyscypliny piątego i szóstego soboru powszechnego, zebrał się w Konstantynopolu w latach 691-692 za panowania Justyniana II, w sali pałacu cesarskiego zwanej Troullos (kopuła). Ogłosił 102 kanony dyscyplinarne, z których kilka bezpośrednio sprzeciwiało się rzymskim zwyczajom: celibat duchowieństwa, posty, przedstawienia ikonograficzne, władza patriarchy Konstantynopola.^[47]

Żaden legat rzymski nie otrzymał mandatu do podpisania kanonów. Serge I odmówił podpisu, odrzucając akty jako nieważne — eos ut invalidos respuit atque abiecit, „odrzucił je jako nieważne i odepchnął”, aż po wybór, jak mówi jego biograf, raczej śmierci niż zgody.^[48] Justynian II wysłał wtedy swojego spatharisa Zachariasza, by aresztował Sergiusza w Rzymie; milicja rawennańska powstała i chroniła papieża.^[49][50][51]

Wysłanie akt przez Justyniana II w 706

Przywrócony na tron w 705, Justynian II wznowił sprawę. Według Liber Pontificalis kazał sporządzić kopie akt in Trullo i wysłał do Rzymu dwóch metropolitów z kanonami. List cesarski prosił papieża o zwołanie synodu i wskazanie, które z 102 kanonów byłyby do przyjęcia, a które należałoby poprawić.^[52][53]

Okazja była dwuznaczna. Justynian II zdawał się oferować regularną procedurę: rzymskie rozpatrzenie, krytyczny powrót, dialog. Jednak kontekst wymuszał ostrożność. Cesarz właśnie okaleczył i usunął patriarchę Kallinikosa, zastępując go Cyrysem; kazał wymordować swoich przeciwników; wysłał wyprawę na Krym, by zemścić się na Chersonitach.^[54] Papież, który zatwierdziłby choćby częściowo akty in Trullo, zaangażowałby Rzym w procedurę, której dalszym przebiegiem nie mógłby kontrolować.

Humana fragilitate timidus: krytyka biografa

Jan VII dokonał dyskretnego wyboru: odesłał akty bez żadnej korekty, tymi samymi metropolitami, którzy je przynieśli. Nie podpisał ich, nie potępił, nie zwołał synodu. Liber Pontificalis — napisany przez współczesnego lub bliskiego — wyraża wobec tego gestu surową ocenę:

„Lecz on, nieśmiały z powodu ludzkiej słabości, skierował je do księcia przez wyżej wspomnianych metropolitów, nie wnosząc do nich żadnej korekty.” — Liber Pontificalis, nota o Janie VII (Duchesne, t. I, s. 386)^[55]

Wyrażenie humana fragilitate jest dotkliwe. Kontrastuje z odwagą Sergiusza I, który odważył się napisać, że akty są bez autorytetu. Biografia sugeruje, że Jan się bał, wolał administracyjną ostrożność od kanonicznej szczerości, a ta doktrynalna nieśmiałość była brakiem w jego posłudze.

Ostrożność czy tchórzostwo? Katolicka interpretacja epizodu

Artykuł katolicki nie powinien mechanicznie powtarzać oceny biografa. Istnieje kilka powodów, by ją złagodzić.

Po pierwsze, Jan VII niczego nie zatwierdził. Kanoniczna treść in Trullo — celibat, sobotni post, symboliczne przedstawienie Chrystusa, władza przyznana Konstantynopolowi nad Rzymem — nigdy nie została przyjęta w Rzymie. Milczenie Jana VII nie jest milczącym podpisem: jest grzeczną odmową. Odesłanie tekstu bez żadnej poprawki to także odmowa przyjęcia go. Nie wydano żadnej dekretali ani kanonu integrującego in Trullo do dyscypliny rzymskiej.

Po drugie, sytuacja polityczna była dramatyczna. Justynian II pokazał od razu po restauracji, że może mordować, okaleczać, wyganiać. Wyraźne potępienie aktów prawdopodobnie wywołałoby cesarską wyprawę lub kolejną próbę aresztowania papieża. Ostrożność Jana VII mogła uratować Rzym przed natychmiastowym kryzysem.

Po trzecie, New Catholic Encyclopedia zauważa, że gest ten mógł oznaczać, iż kwestia kanoniczna nie była już otwarta: nie poprawiając nic i nic nie podpisując, Jan odrzucał niejawnie cesarskie roszczenie do narzucenia rzymskiego przyjęcia — odczytanie zgodne z analizą Andrew Ekonomou o greckich papieżach wobec Bizancjum.^[56][57]

Po czwarte, gest ten przygotowywał dalszy ciąg: za pontyfikatu Konstantyna, następcy Sisinniusza, spotkanie w Nikomedii w 711 roku ukaże Justyniana II padającego na twarz przed papieżem i całującego jego stopy^[58]; lecz dokładna treść rozmów o in Trullo jest nieznana i żadne rzymskie przyjęcie aktów nie jest poświadczone.^[59] Gdyby Jan VII brutalnie zamknął drzwi, to spotkanie mogłoby nie być możliwe.

Artykuł powinien więc uczciwie powiedzieć dwie rzeczy: krytyka Liber Pontificalis jest zrozumiała — bardziej waleczny papież wyraźniej potępiłby obraźliwe kanony. Ale obiektywny rezultat jest ochronny: nic nie zostało przyjęte, nic nie zaangażowało Rzymu. Zwłoka Jana VII pozwoliła utrzymać stanowisko Sergiusza I bez wywołania wiszącego kryzysu frontalnego.

Faroald II ze Spoleto i klasztor Farfa

Pontyfikat Jana VII przypada na rzadki moment: względnego pokoju z królestwem Longobardów. Książę Faroald II ze Spoleto zwraca się do papieża — i według notki Treccani uzyskuje — potwierdzenie własności klasztoru Świętej Marii w Farfa, odnowionego na początku VIII wieku przez opata Tomasza z Maurienne po długim okresie opuszczenia.^[60] Powoływany na poparcie akt papieski jest jednak spornie autentyczny, a jego dokładne datowanie (czasem podawane jako 30 czerwca 705) nie mogło tu zostać zweryfikowane: nie jest więc przytaczane w obecnym stanie, w oczekiwaniu na sprawdzenie u Costambeysa i w archiwach Farfa.^[61][62]

Gest ten ma podwójne znaczenie. Spoleto jest oficjalnie longobardzkie, a więc z zasady wrogiem Rzymu; a jednak Faroald zwraca się do papieża, by zatwierdzić własność klasztoru na swoim terytorium. Stolica Apostolska jawi się jako moralny i prawny autorytet odniesienia w całych Włoszech, ponad polityczną granicą między Bizancjum a Longobardami.

Aripert II i zwrot Alp Kotyjskich

Najważniejszym gestem longobardzkim pontyfikatu jest działanie Ariperta II, króla Longobardów. Sześćdziesiąt lat wcześniej król Rotari skonfiskował posiadłości Alp Kotyjskich należące do Kościoła rzymskiego. Aripert II zwraca je dyplomem spisanym złotymi literami, wysłanym do Rzymu.^[63][64][65]

Liber Pontificalis odnotowuje ten akt z widoczną satysfakcją:

„Za jego czasów Aripert, król Longobardów, przywrócił na własność błogosławionego Piotra, księcia Apostołów, darowiznę posiadłości Alp Kotyjskich, spisaną złotymi literami.” — Liber Pontificalis, notatka o Janie VII (Duchesne, t. I, s. 385)^[66]

Znaczenie jest nie tylko majątkowe. Aripert II w swoim geście uznaje stare prawo Kościoła rzymskiego do alpejskich terenów, przez które Longobardowie przechodzili od pokoleń. To uznanie przygotowuje język prawny, który przyjmie Grzegorz II kilka dekad później, gdy Stolica Apostolska zacznie budować swój majątek w autonomii politycznej względem Bizancjum.

Odwrócona geografia

Tabela mówi wszystko: za pontyfikatu Jana VII cesarz wymaga, a król barbarzyńców zwraca. Ta inwersja nie jest przypadkowa; zapowiada polityczną zmianę VIII wieku.

Pałac biskupi na Palatynie

Najbardziej widocznym aktem rządzenia Jana VII jest ustanowienie rezydencji papieskiej na Palatynie. Liber Pontificalis odnotowuje, że zbudował pałac biskupi super eandem ecclesiam, „nad tym samym kościołem” — czyli nad Santa Maria Antiqua na Forum, na Palatynie, gdzie zresztą zakończył swoje życie.^[67][68]

Gest ten interpretowano na różne sposoby. Dla niektórych było to po prostu zajęcie opuszczonej przestrzeni cesarskiej; dla innych – potwierdzenie władzy papieskiej w sercu dawnej władzy rzymskiej.^[69] Najnowsza historiografia skłania się ku interpretacji mieszanej: Jan VII korzysta z doświadczenia administracyjnego swojej rodziny na Palatynie, ale także daje papieżowi prestiżowy punkt oparcia w mieście, gdzie bazylika laterańska pozostaje peryferyjna wobec Forum.

Gest ten nie przetrwał długo. Po jego śmierci następcy powrócili do Lateranu. Jednak epizod ten pozostaje cenną wskazówką, jak Jan VII pojmował władzę rzymską — przez miejsca, obrazy i pamięć, bardziej niż przez dekret.

Restauracja klasztoru w Subiaco

Historyk Horace Mann przypisuje Janowi VII restaurację klasztoru w Subiaco, założonego przez św. Benedykta w VI wieku, zniszczonego przez Longobardów w 601 roku i opuszczonego od ponad stu lat: papież odnawia budynki i wysyła tam opata Stefana, by przywrócić życie monastyczne.^[70]

Ta restauracja to więcej niż akt osobistej pobożności. W momencie, gdy pokój z Longobardami umożliwia powrót, Jan VII swoim czynem sygnalizuje, że życie benedyktyńskie może się odrodzić w miejscu swojego narodzenia. Kontynuacja ze św. Benedyktem zostaje potwierdzona, a Subiaco staje się jednym z punktów, gdzie duchowość monastyczna VIII wieku będzie się odbudowywać.

Święta Eugenia, katakumby Damazego, Marcellina i Marka

Pontyfikat charakteryzują także mniejsze restauracje: bazylika Świętej Eugenii na Via Latina, katakumby świętych Marcellina i Marka oraz papieża św. Damazego.^[71][72] Te interwencje nie mają blasku wielkich mozaik, ale pokazują papieża uważnego na materialną pamięć Kościoła rzymskiego — groby męczenników, starożytne sanktuaria, miejsca kultu pierwszych pokoleń.

Oratorium Matki Bożej w dawnej bazylice św. Piotra

Najambitniejszym dziełem Jana VII jest budowa oratorium poświęconego Najświętszej Maryi Pannie w dawnej bazylice św. Piotra, na wschodnim krańcu nawy północnej.^[73][74] Oratorium jest bogato zdobione mozaikami, które papież przeznaczył na swoje własne miejsce pochówku.

Program ikonograficzny jest wyjątkowy. Obejmuje:

• wielką Madonnę w majestacie, Theotokos na tronie, z którego monumentalny fragment jest dziś przechowywany w bazylice San Marco we Florencji;^[75]
• kompletny cykl chrystologiczny: Zwiastowanie, Nawiedzenie, Narodzenie, Ofiarowanie, Chrzest Pański, Przemienienie, Ukrzyżowanie, Anastasis, Zesłanie Ducha Świętego;
• cykl petrinejski poświęcony św. Piotrowi: głoszenie w Jerozolimie, Antiochii, Rzymie, walka z Szymonem Magiem i męczeństwo — Piotr jest przedstawiony w skali nieproporcjonalnej do klęczących wiernych, co jest wizualnym sposobem potwierdzenia prymatu piotrowego.^[76]

Cykl petrinejski: Jerozolima, Antiochia, Rzym

Wybór wyraźnego przedstawienia głoszenia Piotra w Jerozolimie, Antiochii i Rzymie nie jest przypadkowy. W czasie, gdy Konstantynopol rościł sobie prawo do organizowania uniwersalnej dyscypliny Kościoła przez in Trullo, oratorium św. Piotra wizualnie przypomina trzy stolice piotrowe: Jerozolimę, gdzie Piotr głosił jako pierwszy, Antiochię, której był pierwszym biskupem, oraz Rzym, gdzie poniósł męczeńską śmierć i gdzie spoczywa jego ciało.

To jest teologia w obrazie: Piotr jest w pełni obecny w swoim rzymskim następcy i żadna zgromadzenie konstantynopolitańskie nie może się za niego podawać. Historyczna ironia sprawia, że to wizualne potwierdzenie towarzyszy „nieśmiałości” doktrynalnej potępionej przez Liber Pontificalis. Jan VII być może nie napisał dekretu potępiającego in Trullo; ale zbudował mur, który go odrzucał.

„Oratorium Jana VII przedstawiało Piotra głoszącego w Jerozolimie, Antiochii i Rzymie, co było wizualnym potwierdzeniem prymatu rzymskiego w chwili, gdy Konstantynopol rościł sobie prawo do jego przyćmienia.” — parafraza programu zrekonstruowanego przez Ann Van Dijk^[77]

Portret żyjącego papieża i kwadratowa aureola

Papież Jan VII jest przedstawiony w samym oratorium, klęczący u stóp Maryi, trzymający model budowli, którą zbudował. Należy do pierwszych papieży, którzy kazali się przedstawić jako fundatorzy w mozaice watykańskiej.^[78][79][80]

Co więcej, jego portret nosi kwadratową aureolę (nimbus quadratus), znak ustalony w ikonografii rzymskiej, by oznaczać postać jeszcze żyjącą w chwili wykonania obrazu, w przeciwieństwie do aureoli okrągłej świętych, aniołów i zmarłych.^[81] Jan VII przedstawia się więc za życia, jako fundator i świadek, w programie, który kulminuje w postaci Maryi i Piotra.

Ta inscenizacja nie jest oznaką pychy. Jest potwierdzeniem autorytetu: to żyjący papież, a nie kanonizowany święty, przemawia w mozaice. I przemawia, by bronić wiary rzymskiej.

Madonna della Clemenza w Santa Maria in Trastevere

W tym samym czasie bazylikę Santa Maria in Trastevere zdobi duża ikona enkaustyczna na drewnie: Madonna della Clemenza. Maryja zasiada tam jako Basilissa, przyozdobiona bizantyjskimi insygniami cesarskimi, a maleńki papież klęczy u jej stóp: prawdopodobnie sam Jan VII, który byłby wówczas jej fundatorem.^[82]

Ikona (o wymiarach około 164 × 116 cm) należy do najstarszych zachowanych na Zachodzie ikon maryjnych, lecz jej datowanie pozostaje sporne (VI-IX wiek). Przypisanie jej zamówieniu Jana VII — oparte zwłaszcza na podobieństwie stroju Maryi do jego innych rzymskich programów — jest hipotezą uznaną za najbardziej prawdopodobną w referencyjnym studium uniwersyteckim, choć niepewną.^[83]

Freski w Santa Maria Antiqua na Forum

W Santa Maria Antiqua, dawnej kościelnej kaplicy pałacowej w sali dawnego pałacu cesarskiego na Forum, Jan VII zlecił wykonanie monumentalnego programu, z którego znaczna część zachowała się do dziś — to najlepiej zachowany włoski zespół malarski z początku VIII wieku.^[84]

Program obejmuje monumentalne ukrzyżowanie absydalne oraz cykle świętych, papieży i Ojców Kościoła. Obecność czterech papieży — samego Jana VII, Leona II, innego papieża (często identyfikowanego z Leonem Wielkim) oraz Martyna I — trzymających zwoje z odniesieniami do dekretów antymonoteletyckich jest interpretowana przez wielu historyków jako wizualne roszczenie do rzymskiej ortodoksji w kryzysie dwóch woli Chrystusa.^[85] J.-M. Sansterre kwestionuje ideę mechanicznej odpowiedzi na kanon 82 in Trullo (który zakazywał przedstawiania Chrystusa w postaci baranka); podkreśla raczej ciągłość doktrynalną między Lateranem (649) a programem Jana VII.^[86]

Według Jonasa Nordhagena, w jego monumentalnym studium z 1968 roku, program cechuje spójność stylistyczna: warsztat wykształcony zarówno w konwencjach bizantyjskich, jak i rzymskich, malujący od góry do dołu, z płynnymi tunikami i żywymi twarzami.^[87]

Pielgrzymi anglosascy w Rzymie

Na początku VIII wieku Rzym przyciąga wielu pielgrzymów, duchownych i mnichów anglosaskich. Miasto jest celem peregrinatio ad limina apostolorum — pielgrzymki do progów apostołów Piotra i Pawła. Wielu z nich przebywa w mieście długo, niektórzy osiedlają się tam na stałe.

Fragment listu papieskiego do biskupów angielskich, tradycyjnie łączony z Janem VII, podaje, że papież zauważył powszechne wśród tych anglosaskich duchownych mieszkających w Rzymie noszenie stroju świeckiego zamiast szat duchownych.^[88][89] Zwyczaj ten budził zgorszenie Rzymian i zacierał tożsamość duchowieństwa. Przypisanie Janowi VII pozostaje jednak sporne: Haddan i Stubbs datują ten fragment na 704 rok, czyli na panowanie Jana VI, a Mansi przypuszcza, że dotyczy duchownych przybyłych do Rzymu w otoczeniu Wilfrida.^[90]

Porzucenie stroju świeckiego

Według tradycyjnego przypisania Janowi VII papież interweniuje: zgodnie z tym fragmentem „przekonał” anglosaskich duchownych do porzucenia tego zwyczaju i przyjęcia stroju duchownego, a następnie pisał do Anglii, zalecając tę samą reformę duchownym pozostającym w ojczyźnie.^[91][92]

Gest ten jest drobny w kronice wielkich czynów pontyfikalnych, ale ukazuje inną twarz Jana VII: papieża pasterskiego, troszczącego się o konkretną dyscyplinę i spójność życia duchowieństwa.

Przekaz przez Bede

Episod jest znany w Anglii. Beda Czcigodny w swoim De temporum ratione napisanym około 725 roku wymienia wyraźnie oratorium maryjne, które Jan VII zbudował przy św. Piotrze.^[93] Anglo-rzymska ciągłość pamięci o papieżach początku VIII wieku częściowo przechodzi przez niego. W ten sposób pamięć o Janie VII została zachowana w Anglii, za pośrednictwem benedyktyńskiego monastycyzmu, równocześnie z trwałym zwróceniem się papiestwa ku północy.

Dziewiętnaście biskupów w dwa lata

Liber Pontificalis przypisuje Janowi VII święcenie dziewiętnastu biskupów podczas jego pontyfikatu — notka nie wspomina o żadnych święceniach kapłanów ani diakonów.^[94] Liczba ta jest wysoka jak na pontyfikat trwający dwa lata i siedem miesięcy. Ukazuje papieża aktywnie działającego administracyjnie, mimo zarzucanej mu „nieśmiałości” w sprawach bizantyjskich.

Liber Pontificalis przedstawia go jako uczonego i elokwentnego — Vir eruditissimus et facundus in eloquentia.^[95] Te określenia nie są konwencjonalne: wskazują na papieża o kulturze, zdolnego samodzielnie pisać inskrypcje swoich dzieł i komponować epitafia swoich bliskich.^[96]

Śmierć 18 października 707

Jan VII umiera w swoim pałacu na Palatynie 18 października 707 roku. Liber Pontificalis nie podaje przyczyny; współczesne noty sugerują zakończenie prawdopodobnie związane z wiekiem lub chorobą, bez znanego dramatu politycznego.^[97][98] Przypuszczalny wiek — około 57 lat, jeśli urodził się około 650 roku — pozostaje hipotezą.

Pochówek w kaplicy Matki Bożej

Jan VII zostaje pochowany dokładnie tam, gdzie sobie życzył: w oratorium maryjnym, które zbudował przy starej bazylice św. Piotra.^[99] Gest ten jest rzadki: według jedynej nowoczesnej syntezy, która to tu stwierdza (Treccani, Berto), byłby pierwszym papieżem pochowanym w oratorium wzniesionym specjalnie dla niego, przylegającym do bazyliki petrinejskiej.^[100]

Gest ten na zawsze łączy jego imię z Matką Bożą, Piotrem i bazyliką watykańską. Gdy pod panowaniem Pawła V w 1609 roku rozebrano oratorium podczas budowy nowej bazyliki, jego szczątki przeniesiono do nowej świątyni, a fragmenty mozaik zachowano w San Marco we Florencji, Santa Maria in Cosmedin oraz w Grotach Watykańskich.^[101]

Sisinniusz i Konstantyn: sukcesja

Śmierć Jana VII otwiera około trzy miesięczną przerwę w urzędzie. Jego następcą zostaje wybrany i konsekrowany 15 stycznia 708 roku Sisinniusz (Syryjczyk). Umiera dwadzieścia dni później. Jego następcą zostaje Konstantyn, który osobiście udaje się do Nikomedii w latach 710-711, by spotkać się z Justynianem II — spotkanie, którego dokładna treść jest nieznana i które nie kończy się żadnym poświadczonym rzymskim przyjęciem aktów in Trullo.^[102]

Kolejność Jan VII → Sisinniusz → Konstantyn jest pouczająca: to, czego Jan nie chciał rozstrzygnąć, pozostało otwarte za Konstantyna — przyjętego z honorami w Nikomedii w 711 roku, bez poświadczonego rzymskiego przyjęcia aktów — a potem gwałtowna śmierć Justyniana II w tym samym roku wygasiła sprawę.^[103]

Papież przejściowy kulturowo

Jan VII należy do serii papieży greckich lub syryjskich, którzy zaznaczają koniec VII i początek VIII wieku: Leon II, Konon, Sergiusz I, Jan VI, Jan VII, Sisinniusz, Konstantyn. Ta seria nie jest „bizantyjskim uwięzieniem” papiestwa; jest wyrazem konkretnej katolickości Kościoła, który w momencie, gdy Wschód jest zraniony przez muzułmańskie podboje, włącza do swojego rządu wykształconych duchownych pochodzących z różnych stron.

Jan VII jest w tej serii papieżem najbardziej ambitnym wizualnie. Żaden inny nie pozostawił programu ikonograficznego porównywalnego — oratorium maryjne, freski pałacowe, ikona w majestacie, portret z kwadratową aureolą.

Wyzwanie dla katolickiego odczytania: czy milczenie jest słabością?

Episod z in Trullo pozostaje delikatnym punktem. Liber Pontificalis mówi o „ludzkiej słabości”; historycy mówią o „bierności”; współcześni komentatorzy mówią o „roztropności”. Uczciwa katolicka interpretacja musi powiedzieć:

• nic nie zostało przyjęte; żaden kanon in Trullo sprzeczny z dyscypliną rzymską nie wszedł do tradycji łacińskiej;
• nic nie zostało wyraźnie potępione; Jan VII nie anathematyzował soboru, co byłoby niepotrzebne i niebezpieczne;
• pozycja Sergiusza I została zachowana; Rzym utrzymał, nawet przez milczenie, to co ustnie potwierdził za poprzedniego pontyfikatu.

Milczenie Jana VII nie jest idealne. Bardziej waleczny papież mógłby napisać jasną odpowiedź. Ale obiektywny rezultat jest zgodny z ortodoksją: wolność Stolicy Apostolskiej do niezatwierdzania soboru, w którym nie uczestniczyła, pozostaje nienaruszona.

Świadek rzymskiego kultu maryjnego

Program maryjny Jana VII — oratorium św. Piotra, Madonna della Clemenza, freski Santa Maria Antiqua, restauracja Subiaco — czyni go jednym z założycieli średniowiecznego rzymskiego nabożeństwa maryjnego. Bazylika Santa Maria Maggiore istniała już od czasów Sykstusa III; ale Jan VII mnoży miejsca, gdzie czczony jest wizerunek Najświętszej Maryi Panny, i tworzy precedens: papież może publicznie pokłonić się u stóp Matki Bożej w dziele przeznaczonym na trwałość.

Ten wymiar nie jest anegdotyczny dla takiego serwisu jak Ignispedia, który broni mariologii katolickiej. Jan VII w swoim stylu wyprzedza gesty, które później wykonają papieże średniowieczni i nowożytni: powierzyć Maryi pamięć pontyfikatu, pokornie uklęknąć u jej stóp, uczynić bazylikę watykańską miejscem maryjnym tak samo jak piotrowym.

Lekcja do czytania „pośrednich” pontyfikatów

Jan VII należy do poddrzewa „Nasze inne artykuły” na Ignispedii. Nie jest papieżem pierwszego rzędu w powszechnej pamięci; nie ma soboru na swoje imię, ani wielkiej encykliki, ani spektakularnego męczeństwa. Ale jego dossier oświetla ważną zasadę historii papiestwa: „drugorzędny” pontyfikat może być skrzyżowaniem, gdzie jednocześnie rozgrywają się opór doktrynalny, afirmacja wizualna, dyplomacja z królestwami barbarzyńskimi i kultura liturgiczna.

Bez Jana VII trudno byłoby zrozumieć, jak papiestwo początku VIII wieku przetrwało presję bizantyjską bez ustępstw doktrynalnych, jak nawiązało pierwsze pokojowe kontakty z Longobardami i jak wynalazło język wizualny, który nabierze pełnej mocy w następnym stuleciu.

„Czy Jan VII zdradził wiarę, odsyłając akty?”

Nie. Odesłanie akt in Trullo bez żadnej korekty nie jest podpisem. To właśnie odmowa podpisania. Kanoniczna treść soboru nigdy nie została przyjęta w Rzymie, a stanowisko rzymskie — akty odrzucone jako nieważne, według formuły biografa Świętego papieża Sergiusza I — pozostało nienaruszone. Krytyka Liber Pontificalis dotyczy stylu odpowiedzi, a nie jej treści.^{[104][105][106]}

„Dlaczego jego kult nie rozwinął się?”

Ponieważ potomność zapamiętała epizod „ludzkiej słabości” raczej niż dzieła maryjne i przywrócenie Alp Kotyjskich. Jan VII nie został kanonizowany. Brak oficjalnego kultu nic nie mówi o jego ortodoksji: oznacza jedynie, że jego pontyfikat nie przyniósł narracyjnego blasku, który umożliwiłby średniowieczną kanonizację.

„Czy należy widzieć w nim papieża bizantyjskiego w sensie politycznym?”

Nie. Jan VII jest kulturowo Grekiem, ale politycznie Rzymianinem. Odmówił ratyfikacji soboru narzuconego przez Konstantynopol, negocjował z królem Longobardów, zlecił namalowanie programu ikonograficznego wychwalającego Piotra i Najświętszą Maryję Pannę w Rzymie oraz przeniósł centrum swojego rządu na Palatyn — nie do Rawenny, nie do Konstantynopola. Treccani podkreśla tę niuans: językowa katolickość papieży wschodnich VII-VIII wieku nigdy nie oznaczała ich politycznej zależności od Cesarstwa.^[107]

„Czy przeniesienie na Palatyn to tylko rodzinny kaprys?”

Gest ma podłoże biograficzne — Plato zarządzał tam Pałacem cesarskim — ale ma też znaczenie publiczne. Umieszczając pałac biskupi na Palatynie, Jan VII oznajmia, że papież nie jest obcy żadnemu miejscu w Rzymie. Powrót jego następców do Lateranu pokazuje, że przeniesienie nie było trwałe; pozostaje jednak silnym świadectwem świadomości Jana VII o widzialnej władzy swojego urzędu.

• Papież Jan VI — bezpośredni poprzednik Jana VII, również Grek, wybrany kilka miesięcy po upadku pierwszego panowania Justyniana II.
• Papież Sisinniusz — bezpośredni następca Jana VII, Syryjczyk, zmarł dwadzieścia dni po wyborze.
• Papież Konstantyn — następca Sisinniusza, który spotkał się z Justynianem II w Nikomedii w latach 710-711: rozmowy o nieznanej treści, bez poświadczonego rzymskiego przyjęcia aktów in Trullo.
• Święty papież Sergiusz I — pierwszy papież, który odmówił podpisania akt in Trullo, którego stanowisko Jan VII potajemnie podtrzymał.
• Sobór Konstantynopolitański III (680-681) — szósty sobór powszechny, potępienie monoteletyzmu, którego rzymskie przyjęcie zapewnili papieże poprzedzający Jana VII.
• Monoteletyzm — herezja chrystologiczna zwalczana przez program ikonograficzny Santa Maria Antiqua za pontyfikatu Jana VII.
• Sanktuarium w Subiaco — klasztor benedyktyński odnowiony przez Jana VII po stuleciu opuszczenia.
• Stara bazylika św. Piotra — bazylika, w której Jan VII zbudował oratorium maryjne, które stało się jego miejscem pochówku, rozebrana w 1609 roku.