Papież Teodor I (642-649)

Ogniwo między Janem IV a Marcinem I

Teodor I bywa przyćmiony przez dwie postacie łatwiejsze do opowiedzenia: Jana IV, dalmatyńskiego papieża antymonoteletyckiego synodu z 641 roku, i Marcina I, papieża męczennika aresztowanego po soborze laterańskim z 649 roku. A jednak to właśnie za Teodora kryzys przesuwa się od wciąż ostrożnej odpowiedzi rzymskiej ku szerszej konfrontacji, angażującej Afrykę, Palestynę, Cypr, Maksyma Wyznawcę i legatów rzymskich w Konstantynopolu.^[7][8]

Jego rola jest więc przygotowawcza, lecz nie drugorzędna. Nie przewodniczy soborowi laterańskiemu; umiera wcześniej. Ale to on ten sobór umożliwia: dossier, korespondencja afrykańska, formalne upomnienia wobec Pawła II, czasowe przyjęcie Pyrrusa, misja Stefana z Dor i opór rzymskich apokryzjariuszy należą już do jego pontyfikatu.^[9]

Grecki papież z Jerozolimy

Watykan podaje Jerozolimę jako miejsce urodzenia.^[10] Catholic Encyclopedia precyzuje, że był Grekiem z Jerozolimy, synem biskupa imieniem Teodor.^[11] Ten szczegół jest rzadki na liście papieskiej. Rzym w VII wieku nie jest Kościołem etnicznie zamkniętym: przyjmuje Dalmatyńców, Greków, Syryjczyków, mnichów wschodnich i uchodźców z prowincji wstrząsanych wojnami perskimi, podbojami arabskimi i sporami chrystologicznymi.

To pochodzenie pomaga zrozumieć jego pontyfikat. Teodor nie jest łacinnikiem odkrywającym Wschód z daleka. Z urodzenia należy do samej przestrzeni, którą monoteletyzm rzekomo pacyfikuje: Jerozolimy, Palestyny, patriarchatów wschodnich, mnichów, debat w języku greckim. Jego rzymska stanowczość nie jest więc antywschodnia; broni z Rzymu pełnej wiary Chrystusa tak, jak niósł ją sam prawowierny Wschód przez Sofroniusza, Maksyma i opornych Palestyny.^[12]

Papież prymatu doktrynalnego pod dominacją bizantyńską

Historyczna sprzeczność jest mocna: politycznie Rzym wciąż zależy od Cesarstwa Bizantyńskiego; doktrynalnie staje się miejscem, w którym kontestowany jest błąd cesarski. Teodor zostaje konsekrowany szybko, prawdopodobnie dlatego, że egzarcha Rawenny bez długiej zwłoki zatwierdza wybór greckiego papieża; lecz ten sam papież odmówi uznania Pawła II Konstantynopolitańskiego bez wyjaśnienia kanonicznego i doktrynalnego.^[13][14]

Jego pontyfikat ilustruje w ten sposób prymat rzymski w formie konkretnej, nietriumfalistycznej. Rzym nie ma armii Konstantynopola; jego apokryzjariusze mogą być poniżani, ich ołtarz przewrócony, jeden z nich zesłany do Trapezuntu. A jednak biskupi Afryki i oporni Wschodu piszą do Rzymu jak do ośrodka, który ma gwarantować wiarę.^[15]

Tabela świadków

Stolica Apostolska i chronologia

Aktualna karta watykańska podaje Teodora I jako 73. papieża, z końcem pontyfikatu 14 maja 649 i urodzeniem w Jerozolimie.^[16] Początek wskazany przez współczesne listy to 24 listopada 642, po śmierci Jana IV 12 października 642.^[17][18]

Tytuł artykułu zachowuje więc Papież Teodor I (642-649). Ważny jest nie tylko sześcioipółletni czas trwania; ważne jest miejsce pontyfikatu we wspinaczce ku Lateranowi z 649 roku. Teodor umiera tuż przed synodalnym potępieniem przez Marcina I cesarskiego Typosu (edyktu z 648 zakazującego mówić o jednej lub dwóch wolach Chrystusa).^[19]

Liber Pontificalis i dzieła rzymskie

Liber Pontificalis, cytowany przez Treccani i tradycję krytyczną, przedstawia Teodora jako greckiego papieża z Jerozolimy i przypisuje mu kilka czynów materialnych: św. Walentego przy moście Mulwijskim, kaplicę lub dekorację św. Wenancjusza na Lateranie, przeniesienie św. Prymusa i Felicjana do Santo Stefano Rotondo, dary srebra dla konfesji św. Piotra, oratorium św. Euplusza i miejsce poświęcone św. Sebastianowi przy Lateranie.^[20]

Treccani niuansuje niektóre punkty. Co do św. Walentego, bardziej prawdopodobne jest, że Teodor ukończył lub odrestaurował już istniejącą bazylikę, niż że zbudował w całości nowe sanktuarium. Natomiast przeniesienie Prymusa i Felicjana w 648 roku jest solidnie przypisane papieżowi i stanowi główny kamień milowy w historii relikwii rzymskich.^[21]

Akta Lateranu z 649 roku

Sobór laterański z 649 roku odbywa się za Marcina I, nie za Teodora. Zachowuje jednak bezpośrednią pamięć poprzedniego pontyfikatu: listy afrykańskie, dossier Pyrrusa, sąd nad Pawłem, potępienie Ekthesis i Typosu. Akta pokazują, że opozycja rzymska nie wybucha w październiku 649 roku; była budowana przez lata.^[22]

W liście Agatona do Konstantynopola III, kilkadziesiąt lat później, linia rzymska zostaje sformułowana z gęstością, która stała się klasyczna: wiara otrzymana od apostołów i pięciu soborów ma być strzeżona bez umniejszenia, zmiany i dodatku.^[23] To sformułowanie oświetla retrospektywnie walkę Teodora: nie chodziło o dodanie zachodniej subtelności, lecz o niedopuszczenie, by cesarska formuła umniejszyła człowieczeństwo Chrystusa.

Urodzenie w Jerozolimie

Jerozolima na początku VII wieku przeżyła właśnie serię wstrząsów: zdobycie perskie w 614 roku, powrót Prawdziwego Krzyża za Herakliusza, a potem podbój arabski w latach 630. Teodor rodzi się w tym wschodnim horyzoncie, choć źródła nie podają ani daty urodzenia, ani opowieści o dzieciństwie.^[24][25]

Tego milczenia nie wolno upowieściowiać. Nie wiemy, czy uciekł bezpośrednio z Palestyny, czy formował się w określonym środowisku monastycznym, ani jaką drogą przybył do Rzymu. To, co źródła pozwalają stwierdzić, jest trzeźwiejsze: jest Grekiem z Jerozolimy, synem biskupa imieniem Teodor, a jego pontyfikat będzie w całości przeniknięty dossier wschodnimi.^[26]

Syn biskupa imieniem Teodor

Wzmianka o ojcu biskupie dziwi współczesnego czytelnika, lecz nie jest niemożliwa w późnej starożytności: żonaty mężczyzna mógł zostać wyświęcony na biskupa po urodzeniu dzieci, przy ówcześnie przyjętych regułach wstrzemięźliwości. Źródło nie pozwala doprecyzować kariery tego ojca.^[27]

Szczegół pozostaje znaczący. Teodor nie jest tylko Grekiem z języka; pochodzi ze środowiska kościelnego. Jego pontyfikat odsłania człowieka rozumiejącego kanoniczną stawkę sukcesji patriarchalnej, konieczność synodów, wagę wyznań wiary i znaczenie komunii uznanej przez Rzym.

Rzym po Janie IV

Jan IV umiera 12 października 642.^[28] Jego krótki pontyfikat zdążył już ustalić trzy dossier, które Teodor otrzymuje otwarte: Ekthesis musi zostać wycofana, Honoriusz nie może służyć jako monoteletycka poręka, a poranione Kościoły wschodnie mają pozostać związane z Rzymem przez wiarę, relikwie i miłość.^[29]

Obrona Honoriusza przez Jana IV — Apologia pro Honorio skierowana do cesarza, podtrzymująca prawowierność stanowisk zajętych przez Honoriusza przed Ekthesis — nie jest ostatnim słowem dossier.^[30] III sobór konstantynopolitański obłoży Honoriusza pośmiertną anatema w 681 roku za to, że szedł za Sergiuszem i potwierdzał jego nauki, natomiast recepcja rzymska zachowa przede wszystkim jego niedbalstwo doktrynalne.^[31] Artykulacja jest więc wyraźna i nie pozostawia zarzutu honoriuszowego bez odpowiedzi: Jan IV bronił intencji Honoriusza przed monoteletyckim użyciem jego listów; sobór z 681 roku sądzi obiektywny skutek tych niejednoznacznych listów. Zob. Papież Honoriusz I i Sobór Konstantynopolitański III (680-681).

Teodor zostaje konsekrowany 24 listopada 642. Ta szybkość kontrastuje z długim kryzysem Seweryna i sugeruje, że administracja bizantyńska widziała w nim początkowo kandydata do przyjęcia. Historia pokazuje odwrotnie: greckie pochodzenie papieża nie uczyni go powolnym wobec greckiego błędu dworu.^[32]

Problem prostym językiem

Monoteletyzm głosi, że w Chrystusie miałaby być tylko jedna wola. Pozorna intencja to ochrona osobowej jedności Jezusa. Lecz skutek teologiczny jest groźny: jeśli Chrystus nie ma rzeczywistej woli ludzkiej, nie przyjmuje w pełni naszego człowieczeństwa, a ludzkie posłuszeństwo Getsemani staje się zwykłym teatrem.^[33]

Wiara katolicka wyzna więc dwie wole naturalne i dwa działania naturalne w jednej osobie Słowa Wcielonego: wolę boską i wolę ludzką. Nie są one ani przeciwstawne, ani rozdzielone; ludzka wola Chrystusa doskonale idzie za wolą boską.^[34]

Pyrrus złożony z urzędu bez sądu kanonicznego

Pierwsze dossier Teodora dotyczy Pyrrusa, patriarchy Konstantynopola, bliskiego Sergiuszowi i zwolennika monoteletyzmu. Pod koniec 641 roku Pyrrus rezygnuje lub zostaje odsunięty w niespokojnym kontekście politycznym. Paweł II następuje po nim, a wiadomość zostaje wysłana do Rzymu.^[35]

Teodor odmawia automatycznego uznania Pawła. Jego powód nie jest tylko doktrynalny: złożenie Pyrrusa z urzędu nie zostało sformułowane według kanonów. Jeśli Paweł chce być uznany, trzeba wyjaśnić dwie rzeczy: regularne złożenie Pyrrusa z urzędu i potępienie tez, które ten popierał.^[36][37]

Ten wymóg jest doniosły. Rzym nie broni Pyrrusa jako prawowiernego; broni porządku kanonicznego. Nawet podejrzanego patriarchy nie można zastąpić zwykłym oportunizmem politycznym. Walka z herezją nie usprawiedliwia samowoli.

List do Konstansa II

Teodor pisze też do cesarza Konstansa II. Zaprasza go do obrony prawowierności przez wycofanie Ekthesis i do niedopuszczenia, by nieprawidłowa sukcesja patriarchalna wydała schizmę.^[38]

Ton jest typowy dla papiestwa bizantyńskiego: pełen szacunku wobec cesarza, lecz stanowczy co do wiary. Papież nie prosi cesarza, by stał się prywatnym teologiem; prosi go, by nie narzucał Kościołowi formuły raniącej otrzymane wyznanie. Władza cesarska jest wezwana, by służyć wierze, nie by ją wytwarzać.

Paweł II zwleka, potem się deklaruje

Według Treccani Paweł II zwleka z wyjaśnieniem swego stanowiska. Jego list synodalny, znany przez akta z 649 roku, deklaruje w końcu wyznanie monoteletyckie, przyłączając się do Ekthesis, Sergiusza, a nawet do użytku czynionego z Honoriusza.^[39]

Sytuacja twardnieje wówczas. To, co mogło jeszcze wyglądać na kwestię procedury, staje się kwestią wiary. Rzym nie może uznać za w pełni prawowiernego patriarchy wyznającego jedną wolę w Chrystusie.

Dysputa w Kartaginie

W lipcu 645 roku egzarcha Afryki Grzegorz organizuje w Kartaginie publiczną dysputę między św. Maksymem Wyznawcą a Pyrrusem. U kresu debaty Pyrrus oświadcza, że jest przekonany, porzuca tezy monoteletyckie i zapowiada, że uda się do Rzymu, by wręczyć Teodorowi libellus abjuracji.^[40]

Wydarzenie jest teologicznie doniosłe. Maksym dowodzi, że uznanie dwóch wól w Chrystusie nie dzieli Jego osoby; przeciwnie, chroni integralność Wcielenia. Ludzka wola Chrystusa nie jest autonomiczną wolą grzeszną: jest świętą, wolną, doskonale posłuszną ludzką wolą Słowa Wcielonego.^[41]

Pyrrus przyjęty w Rzymie

Pyrrus przybywa do Rzymu z Maksymem. Publicznie wręcza papieżowi swój libellus abjuracji i, według Liber Pontificalis, Teodor przyjmuje go z tronem biskupim u swego boku, honorem odpowiadającym jego randze byłego patriarchy miasta cesarskiego.^[42][43]

«ut sacerdotem regiae civitatis» — «jak biskupa miasta cesarskiego» (tłumaczenie; sacerdos oznacza tu biskupa). — Liber Pontificalis, żywot Teodora I (wyd. Duchesne, I, s. 332)^[44]

Gest jest mocny: Rzym nie szuka upokorzenia Konstantynopola. Jeśli patriarcha naprawdę odwołuje błąd, umie go przyjąć. Prymat rzymski jawi się tu jako trybunał wiary, lecz także jako miejsce pojednania.

Triumf krótki

Odwołanie błędów przez Pyrrusa nie trwa. Po śmierci egzarchy Grzegorza, zabitego w 647 roku w kontekście arabskiego pochodu w Afryce, Pyrrus opuszcza Rzym, chroni się w Rawennie, wyrzeka się abjuracji i twierdzi, że był przymuszony.^[45]

Teodor reaguje synodem rzymskim z lat 646-647, który formalnie składa Pyrrusa z urzędu i obkłada go anatema.^[46] Catholic Encyclopedia umieszcza ekskomunikę Pyrrusa w 648 roku; rozbieżność wynika z chronologicznych rekonstrukcji źródeł.^[47] Dla artykułu solidny punkt jest ten: Teodor przyjmuje Pyrrusa po jego odwołaniu błędów, a potem go potępia, gdy ten popada z powrotem w błąd.

Tradycja o atramencie zmieszanym z Krwią Chrystusa

Tradycja przekazana przez Teofanesa i podjęta przez Treccani głosi, że Teodor miał jakoby podpisać potępienie Pyrrusa atramentem zmieszanym z winem konsekrowanym.^[48] Należy ją przedstawiać ostrożnie: gest jest sławny, lecz należy do rejestru pamięci liturgicznej i symbolicznej raczej niż do łatwego do zweryfikowania dowodu administracyjnego.

Jego sens jest jednak jasny. Dla Rzymu spór nie dotyczy opinii drugorzędnej. Dotyka samej tajemnicy Chrystusa obecnego w Eucharystii: prawdziwego Boga, prawdziwego człowieka, z rzeczywistą wolą ludzką ofiarowaną Ojcu.

Synody afrykańskie

Biskupi Afryki Północnej, zgromadzeni na kilku synodach prowincjonalnych, sprzeciwiają się Ekthesis i piszą do Rzymu. Treccani podkreśla, że te listy, przekazane przez akta Lateranu z 649 roku, uznają rolę papieża jako najwyższego gwaranta wiary i proszą go o interwencję wobec Konstantynopola.^[49]

Sytuacja afrykańska jest złożona. Egzarcha Grzegorz buntuje się przeciw Konstantynopolowi; bizantyńska Afryka jest wkrótce zagrożona przez Arabów; linie polityczne i doktrynalne mogą się krzyżować. Lecz fakt kościelny pozostaje: biskupi afrykańscy widzą w Rzymie miejsce doktrynalnej odpowiedzi przeciw monoteletyzmowi.

Cypr i Palestyna

Catholic Encyclopedia odnotowuje, że biskupi Cypru, Palestyny i Afryki wyrażają lojalne podporządkowanie nauczaniu Teodora.^[50] Ta zbieżność jest ważna: opór antymonoteletycki nie jest rzymską kłótnią ze Wschodem; jest też wschodni, monastyczny i palestyński.

W tej linii Teodor mianuje Stefana z Dor wikariuszem apostolskim w Palestynie, z misją sprowadzenia biskupów regionu z powrotem na stanowisko rzymskie.^[51] Stefan stanie się jednym z ważnych głosów dossier przekazanego Lateranowi z 649 roku.

Maksym, Rzym i sieć antymonoteletycka

Maksym Wyznawca nie jest papieżem, lecz jego rola teologiczna jest decydująca. Treccani przedstawia go jako nowy wielki autorytet doktrynalny opozycji antymonoteletyckiej, zdolny ustrukturyzować opór z Afryki i wciągnąć Pyrrusa do publicznej dysputy.^[52]

Teodor i Maksym działają więc na dwóch uzupełniających się płaszczyznach. Maksym wyjaśnia teologię; Teodor nadaje temu wyjaśnieniu rzymski ośrodek kościelny. Siła kryzysu z 649 roku pochodzi z tego sojuszu: myśl teologiczna wysokiego poziomu i zdecydowany autorytet papieski.

Kompromis, który zakazuje mówić

W 648 roku Konstans II ogłasza Typos. Dokument wycofuje Ekthesis, lecz odtąd zakazuje dyskutować o jednej lub dwóch wolach oraz o jednym lub dwóch działaniach w Chrystusie.^[53][54]

Na pierwszy rzut oka kompromis wygląda na pacyfikatorski: sporny tekst zostaje usunięty, a obu obozom zakazuje się kontynuowania sporu. W rzeczywistości zamyka błąd milczeniem. Jeśli Kościołowi zabrania się mówić, że Chrystus posiada dwie wole naturalne, uniemożliwia się ścisłe wyznanie Jego człowieczeństwa.

Rzymscy apokryzjariusze maltretowani

Reakcja Konstantynopola staje się gwałtowna. Według syntezy Eugenia Susiego w Treccani (2000, odczytanej na żywo 4 października 2026, opartej na aktach synodu laterańskiego z 649 roku i Liber Pontificalis — źródłach, z którymi należy obchodzić się z najwyższą ostrożnością jako z lekturami retrospektywnymi), delegaci rzymscy doznają zastraszeń: ołtarz ich konstantynopolitańskiej rezydencji, pałacu Placydii, zostaje obalony, a apokryzjariusz Anastazy, aresztowany za protesty przeciw edyktowi, zostaje zesłany do Trapezuntu.^[55]

Ten szczegół jest istotny. Kryzys nie jest uprzejmą wymianą akademicką. Przedstawiciele Rzymu w stolicy cesarskiej są karani, ponieważ odmawiają pozwolenia, by Typos zdławił wyznanie wiary. Doktrynalna wolność Kościoła płaci się ciałem jego wysłanników.

Teodor umiera przed synodalnym potępieniem

W pierwszych miesiącach 649 roku Konstans II postanawia wysłać do Rzymu delegację — obarczoną, według Treccani, prawdopodobnie («presumibilmente») zadaniem zawiadomienia papieża o tekście Typosu i wyjednania na tej podstawie unii Kościołów Rzymu i Konstantynopola.^[56] Lecz Teodor umiera jeszcze przed przybyciem cesarskich wysłanników. Zostaje pochowany u św. Piotra 14 maja 649.^[57][58]

Jego następca, Marcin I, nie poprosi o cesarskie zezwolenie przed konsekracją i zwoła sobór laterański w październiku 649 roku. Pontyfikat Teodora kończy się więc na krawędzi otwartego zerwania.^[59]

Kaplica św. Wenancjusza na Lateranie

Kaplica św. Wenancjusza, przy baptysterium laterańskim, wiąże się z Janem IV i Teodorem I. Oficjalna strona archibazyliki wyjaśnia, że została wzniesiona przez obu papieży dla relikwii dalmatyńskich męczenników Wenancjusza i Domniona, a jej program ikonograficzny ukazuje Zbawiciela, Dziewicę, Piotra, Pawła, Jana Chrzciciela, Jana Ewangelistę, męczenników, Jana IV i Teodora.^[60]

Teodor jawi się więc w monumencie łączącym kilka tematów jego pontyfikatu: Rzym, Wschód, relikwie, chrzest, męczenników i ciągłość z Janem IV.

Św. Walenty przy moście Mulwijskim

Liber Pontificalis przypisuje Teodorowi budowę bazyliki św. Walentego przy moście Mulwijskim. Treccani koryguje interpretację: kościół istniał prawdopodobnie już od IV wieku, a Teodor raczej doprowadził do końca prace powiększenia i restauracji rozpoczęte jeszcze za czasów papieża Honoriusza.^[61]

Ten punkt jest typowy dla dobrego artykułu Ignispedii: zachować fakt tradycyjny, lecz nie powtarzać bez niuansu starej formuły. Teodor jest rzeczywiście związany z sanktuarium św. Walentego; nie trzeba koniecznie czynić go absolutnym fundatorem.

Przeniesienie Prymusa i Felicjana

W 648 roku Teodor każe przenieść ciała św. Prymusa i Felicjana, pogrzebanych w arenarium przy Via Nomentana, do Santo Stefano Rotondo na Celiusie.^[62] Treccani podkreśla znaczenie tego gestu: jest to pierwsze udokumentowane dla Rzymu przeniesienie relikwii do wnętrza miasta.

Fakt jest doniosły dla historii pobożności rzymskiej. Dotąd cześć męczenników pozostaje związana z cmentarzami podmiejskimi. Za Teodora święte ciała wchodzą do miejskiej przestrzeni liturgicznej. Średniowieczny Rzym relikwii zaczyna się tu rysować.

Św. Piotr i małe oratoria

Liber Pontificalis przypisuje też Teodorowi dary srebra dla konfesji św. Piotra oraz budowę lub restaurację oratoriów poświęconych św. Eupluszowi i św. Sebastianowi.^[63] Te gesty wydają się mniej spektakularne niż debaty chrystologiczne, lecz wynikają z tej samej logiki: czcić Chrystusa prawdziwego człowieka i prawdziwego Boga w Jego świętych, męczennikach, widzialnym Kościele i kulcie.

Pogrzeb u św. Piotra

Teodor umiera 14 maja 649 i zostaje pochowany u św. Piotra, w portyku papieży według Treccani.^[64] Po tej dacie następuje bezpośrednio kryzys sukcesji: Marcin I zostaje konsekrowany 5 lipca 649 bez oczekiwania na zatwierdzenie cesarskie, a potem zwołuje sobór laterański w październiku.^[65]

Śmierć Teodora nie przerywa więc jego dzieła. Przyspiesza jego dopełnienie. Lateran z 649 roku poniesie za Marcina dossier nagromadzone za Teodora.

Papież nie-męczennik, lecz przygotowujący papieża męczennika

Teodor nie jest męczennikiem, jakim będzie Marcin I. Nie doznaje aresztowania, deportacji i śmierci na wygnaniu. Lecz przygotowuje linię, która ten męczeństwo umożliwi: nieprzyjmowanie Ekthesis, nieakceptowanie Typosu, nieuznawanie sukcesji patriarchalnej bez prawdy doktrynalnej, nieopuszczanie opornych Afryki i Palestyny.

Jego pontyfikat pokazuje, że widoczne zerwania mają często długie niewidzialne przygotowanie. Marcin I jawi się jako papież soboru; Teodor jest papieżem warunków, które czynią sobór koniecznym.

Katolicki sens „drugorzędnego" papieża

Teodor I należy do poddrzewa „Nasze pozostałe artykuły", lecz jego pontyfikat dotyka centralnego punktu wiary: Chrystus ma rzeczywistą wolę ludzką, doskonale zjednoczoną z Jego wolą boską. Bez tej prawdy posłuszeństwo Chrystusa, Jego Męka i nasze zbawienie stają się niepełne.

Historia Teodora koryguje też uproszczoną lekturę relacji między Rzymem a Wschodem. Ten papież jest Grekiem, urodzonym w Jerozolimie, a jednak broni Rzymu przeciw greckiej polityce cesarskiej. Prawdziwa linia pęknięcia nie jest więc etniczna ani kulturowa; biegnie między prawowiernością Wcielenia a kompromisami, które chciałyby ją uciszyć.

• Papież Honoriusz I — początkowe dossier niejednoznacznych listów do Sergiusza.
• Papież Seweryn — odrzucenie Ekthesis przed Janem IV i Teodorem.
• Papież Jan IV — bezpośredni poprzednik Teodora i pierwszy rzymski wyjaśniacz dossier.
• Papież św. Marcin I — następca Teodora, papież Lateranu z 649 roku i męczennik oporu antymonoteletyckiego.
• Sobór Konstantynopolitański III (680-681) — ekumeniczna definicja dwóch wól i dwóch działań Chrystusa.
• Herezje pierwszych wieków — ogólne ramy kryzysów chrystologicznych.