Papież Jan IV (zm. w 642)

Papież, który przekształca odmowę Seweryna w wyraźne stanowisko Rzymu

Seweryn odmówił podpisania Ekthesis, lecz jego efektywny pontyfikat trwał zaledwie nieco ponad dwa miesiące. Jan IV natychmiast podjął sprawę z większymi środkami: nie jest już tylko elektem Kościoła pod presją; jest papieżem konsekrowanym, który nadaje oporowi rzymskiemu formę synodalną i epistolarną.^[7][8]

Treccani umieszcza wybór Jana IV w sierpniu 640, a konsekrację 24 grudnia tego roku.^[9] Ten stosunkowo krótki odstęp, w porównaniu z długim oczekiwaniem Seweryna, każe Horace'owi K. Mannowi przypuszczać, że zatwierdzenie papieskie przechodziło już bardziej bezpośrednio przez egzarchę Rawenny, bizantyńskiego namiestnika rezydującego w Rawennie^[10]; nie oznacza to jednak, że Rzym stał się uległy. Treccani zaznacza, że egzarcha Izaak miał wpłynąć na ten wybór, mając nadzieję, że syn urzędnika bizantyńskiego okaże się uległy w sprawie monoteletyzmu.^[11] Skutek był odwrotny.

Krótki, lecz bardzo skoncentrowany pontyfikat

Liber Pontificalis przypisuje Janowi IV pontyfikat trwający rok, dziewięć miesięcy i dziewiętnaście dni i zachowuje przede wszystkim trzy czyny: wysłanie pieniędzy do Dalmacji i Istrii przez opata Marcina, budowę kaplicy dla relikwii męczenników oraz święcenia kapłanów, diakonów i biskupów.^[12]

To niewiele wierszy, ale dotykają one trzech głównych wymiarów papiestwa VII wieku: miłosierdzia wobec jeńców, pamięci o męczennikach i obrony doktrynalnej przeciw Cesarstwu. Jan IV nie jest zatem zwykłym imieniem między Sewerynem a Teodorem; jest jednym z ogniw prowadzących do Marcina I i soboru laterańskiego z 649 r.

Dalmatyński papież w sercu Rzymu

Dalmatyńskie pochodzenie Jana IV nie jest dekoracją. Tłumaczy jego troskę o wybrzeże adriatyckie, o jeńców, o relikwie z Salony i Istrii oraz o pamięć męczenników, którą Rzym gromadzi, gdy lokalne Kościoły słabną.^[13][14]

Pochodzenie to ilustruje też skład bizantyńskiego Rzymu. Papież jest biskupem Rzymu, lecz Kościół rzymski VII wieku przenikają Grecy, Syryjczycy, Dalmatyńczycy, urzędnicy cesarscy, mnisi, uchodźcy i wspólnoty znad Adriatyku. Katolickość nie jest jeszcze abstrakcyjną ideą: widać ją w ludziach, relikwiach, językach i drogach.

Tabela świadków

Stolica Apostolska i chronologia oficjalna

Obecna karta watykańska podaje Jana IV jako 72. papieża, urodzonego w Dalmacji, ze wzmianką „… VIII, 24.XII.640”: miesiąc sierpień wyboru i 24 grudnia 640 konsekracji, która otwiera pontyfikat, zakończony 12 października 642.^[15][16]

Liber Pontificalis podaje czas trwania rok, dziewięć miesięcy i dziewiętnaście dni. Odnotowuje też wakat trwający miesiąc i trzynaście dni po jego śmierci, przed konsekracją Teodora I.^[17] Ta chronologia umieszcza Jana IV dokładnie w środku tranzycji: Herakliusz umiera 11 lutego 641; Konstantyn III panuje bardzo krótko; Cesarstwo wchodzi w kryzys dynastyczny, podczas gdy Rzym zabiega o wycofanie Ekthesis.^[18]

Liber Pontificalis: jądro biograficzne

Nota rzymska zaczyna się zwartą formułą: Jan jest Dalmatą, synem Wenancjusza, scholasticus.^[19] Słowo oznacza tu człowieka związanego z prawem i administracją, prawdopodobnie w środowisku bizantyńskim. Treccani wyciąga wniosek, że Wenancjusz należał do administracji cesarskiej i mógł pomagać egzarże zwłaszcza w sprawach prawnych.^[20]

«Jan, narodu dalmatyńskiego, syn Wenancjusza scholastyka.» — Liber Pontificalis, nota o Janie IV (tekst łaciński w przypisie)^[21]

Ten sam tekst podaje sedno jego dzieła rzymskiego: wysłanie dużych sum pieniędzy przez świętego i wiernego opata Marcina na wykup jeńców, a następnie zbudowanie kościoła lub kaplicy przy baptysterium laterańskim, przeznaczonej dla męczenników Wenancjusza, Anastazego, Maura i wielu innych, których relikwie zostały przywiezione z Dalmacji i Istrii.^[22]

Beda: list do Irlandczyków

Beda zachowuje list wysłany, gdy Jan IV był jeszcze elektem, niekonsekrowanym. Duchowieństwo irlandzkie skierowało pytania do Seweryna; jego śmierć pozostawiła je bez odpowiedzi; zwierzchnicy Kościoła rzymskiego podjęli więc sprawę i odpowiedzieli.^[23]

Tekst koryguje dwie kwestie: obliczanie Wielkanocy, która musi przypadać między piętnastym a dwudziestym pierwszym dniem księżyca według reguły nicejskiej, oraz niebezpieczeństwo odrodzenia pelagianizmu. Beda cytuje początek listu, gdzie występują Hilary archiprezbiter, Jan diakon wciąż jeszcze tylko elekt, Jan prymiceriusz (zwierzchnik kancelarii Kościoła rzymskiego) i inny Jan, doradca tegoż Kościoła rzymskiego.^[24]

Treccani: teczka doktrynalna

Nota Luigiego Andrei Berto wyjaśnia centrum pontyfikatu. W styczniu 641 Jan IV organizuje synod potępiający monoteletyzm jako herezję. Potępienie nie wymienia wprost wszystkich promotorów doktryny, co pozwala uniknąć natychmiastowego zerwania z Konstantynopolem, lecz linia rzymska staje się jasna.^[25]

Treccani sygnalizuje także fragment przypisywany Herakliuszowi, zachowany w pismach św. Maksyma Wyznawcy: cesarz dystansuje się od Ekthesis, twierdząc, że przygotował ją Sergiusz i że jedynie zgodził się ją podpisać. Pełny tekst nie zachował się, a jego faktyczne wysłanie do Jana IV pozostaje przedmiotem dyskusji; pokazuje przynajmniej, że w dokumentacji antymonoteletyckiej przeciwnicy Ekthesis mogli powoływać się na późne wycofanie cesarskie.^[26]

Syn Wenancjusza, scholasticus

Ojcem Jana IV był Wenancjusz. Liber Pontificalis nadaje mu tytuł scholasticus, który Horace K. Mann (The Catholic Encyclopedia, t. 8, 1910) oddaje przez „advocate”, czyli „adwokat” lub prawnik, a który Treccani opisuje jako urzędnika administracji prawnej związanego z egzarchą.^[27][28]

Nie posiadamy biografii Wenancjusza ani dokumentu administracyjnego pozwalającego go dokładnie umiejscowić. Tytuł pomaga jednak zrozumieć, dlaczego wybór Jana IV mógł wydawać się akceptowalny dla aparatu bizantyńskiego: nowy papież pochodził ze świata dalmatyńsko-cesarskiego, nie z opozycji rzymskiej antybizantyńskiej z zasady.

Archidiakon Kościoła rzymskiego

Horace K. Mann (The Catholic Encyclopedia, t. 8, 1910) podaje, że Jan IV był archidiakonem Kościoła rzymskiego w chwili wyboru.^[29] Urząd nie jest drugorzędny. W Rzymie papieskim archidiakon zajmuje się administracją, dobrami, ubogimi, klerem i bardzo konkretnymi mechanizmami rządzenia kościelnego.

Profil ten odpowiada pontyfikatowi. Jan IV nie jest przedstawiany jako mnich wizjoner czy wielki teolog spekulatywny; działa jak stanowczy administrator: odpowiada Irlandczykom, zwołuje synod, pisze do cesarza, wysyła opata z pieniędzmi, organizuje translację relikwii, funduje kaplicę.

Rzym po Sewerynie

Bezpośredni poprzednik, Seweryn, został wybrany około października 638, lecz konsekrowany dopiero 28 maja 640 po długim kryzysie zatwierdzenia cesarskiego i złupieniu Lateranu.^[30] Jan IV dziedziczy więc Stolicę Apostolską zranioną materialnie i doktrynalnie.

Pierwszą potrzebą jest wyjście z niejednoznaczności. Listy Honoriusza pozostawiły niebezpieczne słownictwo; Seweryn odmówił podpisania Ekthesis; Jan IV musi teraz wypowiedzieć, napisać i zorganizować stanowisko rzymskie. Sekwencja jest jasna: niejednoznaczne listy Honoriusza stwarzają problem, Seweryn przeciwstawia odmowę, Jan IV wnosi wyjaśnienie.

Problem w prostych słowach

Monoteletyzm twierdzi, że w Chrystusie byłaby tylko jedna wola. Idea wydaje się chronić jedność Jezusa: jeden Chrystus, więc jedna wola. Kończy się jednak okaleczeniem Jego człowieczeństwa. Jeśli Chrystus nie ma prawdziwej woli ludzkiej, nie przyjmuje w pełni człowieka, a posłuszeństwo Getsemani staje się niezrozumiałe.

Wiara katolicka wyzna więc, że jedyna osoba Słowa wcielonego posiada dwie natury, boską i ludzką, i że każda ma swoją naturalną wolę i naturalne działanie. Wola ludzka Chrystusa nie jest buntownicza; swobodnie idzie za wolą boską.^[31]

Synod ze stycznia 641

Treccani podaje, że w styczniu 641, wkrótce po konsekracji, Jan IV zwołał synod, który ustalił, że monoteletyzm jest herezją.^[32] New Catholic Encyclopedia podaje tę samą linię: na początku 641 Jan zebrał synod potępiający monoteletyzm, z odniesieniem do aktów soborowych wydanych przez Mansiego.^[33]

Synod ten jest centralnym aktem pontyfikatu. Seweryn mógł opierać się osobiście; Jan IV angażuje Kościół rzymski w formalne stanowisko. Roztropność dyplomatyczna pozostaje, gdyż nie wywołuje jeszcze otwartego zerwania z Konstantynopolem. Treść doktrynalna jest jednak jasna: Ekthesis jest nie do przyjęcia.

Herakliusz wycofuje się zbyt późno

Herakliusz umarł 11 lutego 641. Według fragmentu zachowanego przez św. Maksyma Wyznawcę i cytowanego przez Treccani, miał on oświadczyć przed śmiercią, że Ekthesis nie była naprawdę jego dziełem, lecz Sergiusza z Konstantynopola, i że jedynie zgodził się ją podpisać.^[34]

Dokładna wartość tego fragmentu jest dyskutowana. Treccani zaznacza, że nie zachował się pełny tekst edyktu i nie jest pewne, czy Herakliusz rzeczywiście wysłał go do Jana IV.^[35][36] Świadectwa tego nie można więc uważać za pewność. Ma ono jednak wartość historyczną: nawet po stronie cesarskiej Ekthesis szybko jawi się jako tekst, od którego trzeba się zdystansować.

Pyrrus wykorzystuje Honoriusza

Po Sergiuszu patriarcha Pyrrus z Konstantynopola próbuje przeforsować przyjęcie Ekthesis na Zachodzie. Jego argument jest groźny: Honoriusz, papież Rzymu, sam miałby zaakceptować formułę zgodną z monoteletyzmem.^[37]

Jan IV dostrzega niebezpieczeństwo. Jeśli powiąże się Honoriusza z Ekthesis, błąd cesarski może przedstawiać się jako przyjęty przez Rzym. Pisze więc do Konstantyna III, syna Herakliusza, by obronić możliwe ortodoksyjne znaczenie listów Honoriusza i prosić o usunięcie Ekthesis z miejsc, gdzie była wywieszona, a następnie zniszczenie jej.^[38]

Co Jan IV chce ocalić

Jan IV nie zaprzecza, że listy Honoriusza stały się problemem. Kwestionuje interpretację Pyrrusa: Honoriusz nie miałby nauczać monoteletyzmu jako doktryny, lecz chciał powiedzieć, że nie ma w Chrystusie dwóch przeciwnych woli, jak są one w człowieku zranionym grzechem.^[39][40]

Obrona ta jest ważna, lecz ograniczona. Poprzedza potępienie pośmiertne Honoriusza przez Konstantynopol III w 681 r. Reprezentuje więc pierwszą rzymską próbę odczytania Honoriusza w najbardziej ortodoksyjny sposób, nie ostateczny osąd Kościoła co do jego odpowiedzialności.

Trafne rozróżnienie teologiczne, lecz niewystarczające, by całkowicie uniewinnić

Jan IV wskazuje na prawdziwe rozróżnienie: trzeba odróżnić dwie wole naturalne od dwóch woli przeciwnych. Chrystus ma rzeczywiście wolę ludzką i wolę boską; lecz Jego wola ludzka nigdy nie jest w wojnie z Bogiem. Nie jest naznaczona pożądliwością ani prawem grzechu, o którym św. Paweł mówi w Rzymian 7.^[41]

Rozróżnienie to pozwala zrozumieć, jak Honoriusz mógł użyć formuły jedności, nie chcąc negować człowieczeństwa Chrystusa. Historia pokaże jednak, że formuła była zbyt niebezpieczna. Trzeci sobór konstantynopolitański, na XIII sesji (28 marca 681), anatematyzuje Honoriusza za to, że we wszystkim poszedł za opinią Sergiusza i potwierdził jego dogmaty^[42]; wina zaniedbania — nieugaszanie od początku, jak przystało powadze apostolskiej, płomienia nauki heretyckiej — to kwalifikacja przyjęta przez papieża Leona II w liście do biskupów Hiszpanii; do wizygockiego króla Erwiga pisze w podobnych słowach, że Honoriusz pozwolił splamić nieskalaną regułę tradycji apostolskiej^[43]. Listy te nie były definicjami dogmatycznymi: nie angażują nieomylności, która obejmuje jedynie akt, w którym papież definiuje doktrynę dla Kościoła powszechnego. Zobacz artykuł Papież Honoriusz I^[44].

Lekcja katolicka

Obrona Jana IV nie jest ukrywaniem. Ujawnia prawo miłości kościelnej: zanim obciąży się poprzednika, szuka się najmniej złego sensu jego słów. Ta miłość jednak nie wystarczy, by zastąpić prawdę dogmatyczną. Gdy niejednoznaczność staje się bronią heretycką, trzeba ją skorygować.

Jan IV zajmuje więc delikatne miejsce: broni Honoriusza przed zawłaszczeniem monoteletyckim, potępiając jednocześnie monoteletyzm, któremu to zawłaszczenie sprzyjało. To dokładnie linia katolicka: chronić sprawiedliwość wobec osób, nie poświęcając prawdy o Chrystusie.

Odpowiedź wysłana jako papież elekt

Beda opowiada, że pisma skierowane do Seweryna przez duchowieństwo irlandzkie pozostały bez odpowiedzi z powodu jego śmierci. Jan IV, wciąż elekt, wziął udział wraz z innymi zwierzchnikami rzymskimi w odpowiedzi.^[45]

List jest cenny, bo pokazuje Jana IV jeszcze przed konsekracją. Już działa jako stróż jedności kościelnej: wiara w Chrystusa, kalendarz paschalny i odrzucenie pelagianizmu nie są opcjami lokalnymi, lecz punktami komunii.

Obliczanie Wielkanocy

Rzym wyrzuca niektórym Irlandczykom chęć świętowania Wielkanocy czternastego dnia księżyca, wraz z Hebrajczykami, jak formułuje to sam list (tekst łaciński w przypisie). Beda streszcza korektę: niedziela wielkanocna musi zostać znaleziona między piętnastym a dwudziestym pierwszym księżycem, zgodnie z Niceą.^[46]

Spor ten może wydawać się techniczny. Nie był nim dla chrześcijańskiej starożytności. Świętowanie Wielkanocy razem z Kościołem powszechnym oznacza wspólne wyznawanie Zmartwychwstania. Kalendarz staje się aktem komunii.

Pelagianizm jako nieustanne niebezpieczeństwo

Beda cytuje też ostrzeżenie przed pelagianizmem. List rzymski mówi o "truciźnie" tej herezji odradzającej się wśród niektórych; przypomina, że błąd został dawno potępiony i jest codziennie anatematyzowany przez Rzym.^[47]

Punkt doktrynalny jest prosty: człowiek nie może żyć bez grzechu samą wolną wolą, bez łaski Bożej. List wymierzony jest zwłaszcza w bluźnierczą ideę, że człowiek mógłby być bez grzechu sam z siebie, podczas gdy — według jego własnych słów — jedynie Chrystus, pośrednik między Bogiem a ludźmi, został poczęty i narodzony bez grzechu (tekst łaciński w przypisie).^[48] Chrystus jest bez grzechu sam z siebie; Maryja, Jego Matka, została od niego zachowana szczególną łaską, ze względu na Jego zasługi: to dogmat o Niepokalanym Poczęciu, zdefiniowany w 1854 r. (KKK 491-493).

«Trucizna herezji pelagiańskiej znów zaczyna kiełkować wśród was.» — List rzymski zachowany przez Bedę, II, 19^[49]

Rzym doktrynalny, nie tylko administracyjny

List ten dopełnia dokumentację monoteletycką. Jan IV broni prawdziwej woli ludzkiej Chrystusa przeciw Ekthesis; broni też konieczności łaski przeciw pelagianizmowi. W obu przypadkach człowiek jest zbawiony przez Chrystusa totalnego: prawdziwego Boga, prawdziwego człowieka, pośrednika bez grzechu, źródła łaski.

Nie ma więc dwóch Janów IV: papieża bizantyńskiego zajętego Wschodem i papieża łacińskiego zajętego wyspami. Ten sam pontifex czuwa, by krańce chrześcijaństwa nie oddzieliły się od otrzymanej reguły wiary.

Wysłanie opata Marcina

Liber Pontificalis podaje, że Jan IV wysłał do całej Dalmacji i Istrii znaczne sumy pieniędzy przez najświętszego i wiernego opata Marcina, aby wykupić jeńców uprowadzonych przez wrogie ludy.^[50] Horace K. Mann (The Catholic Encyclopedia, t. 8, 1910) identyfikuje te niepokoje z najazdami Słowian i podkreśla, że Jan IV troszczy się o swoją ziemię ojczystą.^[51]

Gest jest bardzo konkretny. Papież nie poprzestaje na ogólnej modlitwie za chrześcijan Adriatyku; wysyła zaufanego człowieka z pieniędzmi. W późnoantycznym Rzymie wykup jeńców jest jednym z najpilniejszych dzieł miłosierdzia: przywraca rodzinom mężczyzn, kobiety i dzieci zagrożonych niewolą.

Relikwie męczenników

Liber Pontificalis dodaje, że Jan IV nakazał sprowadzić do Rzymu relikwie męczenników dalmatyńskich i istryjskich: Wenancjusza, Anastazego, Maura i wielu innych (formuła łacińska w przypisie).^[52] Tekst starożytny wymienia Marcina jedynie przy wykupie jeńców; to historiografia najnowsza łączy Marcina z tym przeniesieniem relikwii.^[53] Bazylika św. Jana na Lateranie wyjaśnia dziś, że kaplica św. Wenancjusza została pomyślana, by przyjąć relikwie męczenników dalmatyńskich Wenancjusza i Domniona, i że pozostaje szczególnie czczona przez Słowian i Chorwatów.^[54]

Przeniesienie to nie może być odczytane jako porzucenie lokalnych Kościołów. Ujawnia komunię pamięci. Gdy regiony słabną, Rzym gromadzi ich męczenników i umieszcza ich przy baptysterium laterańskim, w sercu inicjacji chrześcijańskiej.

Najnowsza interpretacja: coś więcej niż misja ratunkowa?

Historyk Danijel Džino zaproponował w 2021 r. odczytanie misji Marcina jako gestu papieskiej niezgody wobec Konstantynopola i ofensywy politycznej przeciw monoteletyzmowi na Zachodzie, a nie jako misji ratowania relikwii w obliczu niebezpieczeństwa, które — jego zdaniem — nie istniało (streszczenie angielskie w przypisie).^[55]

Teza ta pozostaje hipotezą naukową, nie pewnością. Fakt ustalony pozostaje misja Marcina, pieniądze dla jeńców, relikwie i kaplica. Interpretacja Džiny pomaga jednak zrozumieć, że w tym stuleciu miłosierdzie, relikwie, terytorium i doktryna nigdy nie są całkowicie oddzielone.

Pomnik pamięci dalmatyńskiej

Kaplica św. Wenancjusza znajduje się przy konstantyńskim baptysterium Lateranu. Liber Pontificalis umieszcza ją przy laterańskich chrzcielnicach (formuła łacińska w przypisie) i oratorium św. Jana Ewangelisty.^[56] Oficjalna strona archibazyliki precyzuje, że została wzniesiona przez Jana IV i Teodora I, by przyjąć relikwie męczenników dalmatyńskich, i że neofici przyjmują w niej bierzmowanie.^[57]

Miejsce jest więc teologicznie mocne. Relikwie męczenników dalmatyńskich nie są umieszczone w dekoracyjnym kącie; otaczają przejście chrzcielne. Nowo ochrzczony chrześcijanin wchodzi do Kościoła w obecności świadków, którzy wyznali Chrystusa aż do krwi.

Program mozaiki

Mozaika apsydy stawia Zbawiciela w centrum. Pod Nim Kościół reprezentowany jest przez Maryję na modlitwie, św. Piotra, św. Jana Chrzciciela, św. Domniona i Jana IV po jednej stronie; św. Pawła, św. Jana Ewangelistę, św. Wenancjusza i Teodora po drugiej.^[58]

Program wizualny łączy kilka płaszczyzn: Chrystusa, apostołów, Maryję, męczenników, papieży fundatorów, miasta Betlejem i Jerozolimę przypominające narodziny i Paschę.

Współbudowa z Teodorem I

Kaplica związana jest z Janem IV i jego następcą Teodorem I.^[59] Szczegół ten odpowiada przekazaniu pałeczki w dokumentacji monoteletyckiej. Jan IV potępia błąd i broni Honoriusza; Teodor będzie kontynuował opór przeciw patriarsze Pawłowi z Konstantynopola; Marcin I dojdzie aż do soboru laterańskiego w 649 r. i męczeństwa na wygnaniu.^[60]

Zabytek laterański nie jest więc jedynie dalmatyńskim wspomnieniem. Jest widocznym progiem dekady oporu rzymskiego.

Śmierć i pochówek

Jan IV zmarł 12 października 642 i został pochowany w Bazylice św. Piotra.^[61][62] Liber Pontificalis odnotowuje dwie ordynacje w miesiącu grudniu: osiemnastu kapłanów, pięciu diakonów i osiemnastu biskupów dla różnych miejsc.^[63]

Jego następca, Teodor I, przybył, gdy sprawa wciąż była otwarta. Ekthesis nie rozwiązała jedności wschodniej; Typos („model” po grecku), dekret cesarza Konstansa II, wkrótce spróbuje zakazać zarówno formuły jednej woli (monoteletyckiej), jak i formuły dwóch wól (dioteletyckiej); Marcin I potępi obie na Lateranie w 649 r.^[64]

Sens papieża "drugorzędnego"

Jan IV uchodzi często za papieża przejściowego, lecz jego pontyfikat rzuca światło na cztery wielkie rzeczywistości. Pokazuje najpierw, że Rzym nie przyjmuje biernie cesarskiej formuły chrystologicznej. Pokazuje następnie, jak Kościół koryguje papieską niejednoznaczność, nie negując sukcesji Piotra. Pokazuje dalej, że jedność katolicka dotyka kalendarzy, wysp, prowincji adriatyckich i jeńców. Pokazuje wreszcie, że relikwie męczenników są żywą pamięcią komunii.

Byłoby przesadą czynić zeń wielkiego doktora. Byłoby niesprawiedliwością czynić zeń zwykłe przejście. Jan IV jest papieżem krótkim, administratorem, Dalmatą, Rzymianinem, antymonoteletą, miłosiernym wobec jeńców i dość przenikliwym, by zrozumieć, że niejednoznaczne zdanie Honoriusza mogło stać się alibi herezji.

• Papież Honoriusz I — pośredni poprzednik, w sercu sprawy monoteletyckiej.
• Papież Seweryn — papież, który odrzucił Ekthesis przed Janem IV.
• Papież Teodor I — następca Jana IV i kontynuator oporu rzymskiego.
• Papież św. Marcin I — papież męczennik soboru laterańskiego z 649 r.
• Sobór Konstantynopolitański III (680-681) — definicja dwóch wól Chrystusa i ostateczne potępienie monoteletyzmu.
• Herezje pierwszych wieków — ogólne ramy wielkich kryzysów chrystologicznych.