Czy święci mogą nas słyszeć?

Zanim odpowiemy, należy wyodrębnić, o co dokładnie chodzi w pytaniu. Wiele zarzutów w rzeczywistości łączy kilka odrębnych kwestii, a to pomieszanie jest źródłem nieporozumień.

Trzy pytania, których nie należy mylić

Pierwsze pytanie dotyczy uprawnienia: czy wolno, czy jest to biblijne, czy nie jest to bałwochwalstwem, zwracać się do świętych? To pytanie — wraz z zarzutami „jedyny Pośrednik”, „nekromancja” i „późny wynalazek” — jest szczegółowo omówione w Czy należy modlić się do świętych?. Przyjmujemy tu, że zostało ono rozstrzygnięte.

Drugie pytanie dotyczy kultu: czy oddawanie czci świętemu oznacza adorowanie go jak Boga? Odpowiedź — nie, cześć nie jest adoracją — wynika z rozróżnienia między latrią a dulią, rozwiniętego w jaka jest różnica między adoracją a czcią oraz dulia, hiperdulia i latria.

Trzecie pytanie — nasze — dotyczy mechanizmu: nawet zakładając, że jest rzeczą uprawnioną i niebałwochwalczą wzywać świętych, jak mogą oni nas słyszeć? To pytanie jest najbardziej konkretne i właśnie ono jest najchętniej podnoszone przez współczesnych przeciwników. Wszystko inne można by przyjąć: jeśli święci rzeczywiście nie znają naszych modlitw, wezwanie pozostaje daremne.

Słyszeć samemu, słyszeć w Bogu

Odpowiedź zawiera się w rozróżnieniu, które cały dalszy ciąg artykułu będzie jedynie rozwijał. Poznawać samemu oznacza posiadać zdolność poznania proporcjonalną do przedmiotu: aby własną mocą ogarnąć wszystkie modlitwy świata, trzeba by być wszechwiedzącym i wszechobecnym — czyli być Bogiem. Kościół nigdy nie przypisywał tego żadnemu świętemu.

Istnieje jednak inny sposób poznania: poznawać w Bogu, to znaczy poznawać nasze modlitwy nie przez siebie, lecz kontemplując Boga, który sam wszystko zna. Zwierciadło nie wytwarza światła: ono je przyjmuje i wiernie odbija. Podobnie dusza oglądająca Boga nie staje się wszechwiedząca; otrzymuje w tym widzeniu poznanie tego, co jej dotyczy. Cały spór rozgrywa się wokół tego rozróżnienia: ci, którzy zaprzeczają, że święci mogą nas słyszeć, zawsze — choćby nieświadomie — zakładają, że musieliby być Bogiem, by to było możliwe.

Należy oddać zarzutowi całą jego siłę. Tak, jak formułują go teologowie Reformacji, a po nich wielu chrześcijan ewangelikalnych, sprowadza się on do kilku zbieżnych argumentów.

„Tylko Bóg jest wszechwiedzący i wszechobecny”

To argument najprostszy i najsilniejszy. Słyszeć modlitwę to znaczy ją znać; słyszeć wszystkie modlitwy zanoszone jednocześnie, wszędzie, we wszystkich językach, to posiadać nieograniczoną wiedzę. Tymczasem wszechwiedza i wszechobecność są wyłącznie boskimi atrybutami. Stworzenie, choćby uwielbione, pozostaje skończone: jego rozum nie może ogarnąć nieskończonej liczby jednoczesnych aktów. Wniosek zarzutu: przypisywać świętemu zdolność słyszenia modlitw z całego świata, to przypisywać mu boski atrybut — a więc, nie mówiąc tego wprost, ubóstwiać go.

Zmarli nic nie wiedzą o tym, co się dzieje na ziemi

Zarzut ten opiera się następnie na Piśmie Świętym. Kohelet stwierdza, że „zmarli już nic nie wiedzą” (Koh 9, 5)^[1], i niektórzy wyciągają stąd wniosek o śnie duszy: między śmiercią a zmartwychwstaniem dusza miałaby pozostawać w stanie nieświadomości, niezdolna do poznania czy działania. Jeśli tak jest, święty zmarły nie mógłby niczego dostrzec z naszych próśb: wezwanie byłoby skierowane do śpiącego.

„To jest zuchwałość: nikt nie wie, co widzą zmarli”

Ostrożniejsza forma zarzutu nie zaprzecza absolutnie, że święci mogą znać nasze modlitwy, lecz uznaje za zuchwałość twierdzenie tego: skoro Pismo nigdzie jasno tego nie wyjaśnia, twierdzenie, jak błogosławieni nas słyszą, byłoby budowaniem na piasku. Ten zarzut ma tę zaletę, że zmusza teologię do ścisłości — i jest to właśnie trudność, którą święty Augustyn sformułował z uczciwością, jak zobaczymy dalej. Odpowiedź katolicka nie rości sobie prawa do usunięcia wszelkiej tajemnicy; pokazuje jedynie, że rzecz jest możliwa, zgodna z Objawieniem i nauczana przez Tradycję.

Te zarzuty są poważne i zasługują na rzeczową odpowiedź, a nie na wzruszenie ramion. Zarzuty ściśle moralne (nekromancja) i teologiczne (jedyny Pośrednik) dotyczą przede wszystkim uprawnienia do wzywania; są one omówione w Czy należy modlić się do świętych?. Te, które dotyczą bezpośrednio naszego tematu — mechanizmu poznania — to wszechwiedza, sen duszy i zuchwałość. Od nich należy zacząć.

Zanim zapytamy jak święci poznają nasze modlitwy, należy odrzucić ukryte założenie zawarte w zarzucie o „śnie duszy”: przekonanie, że zmarli są nieświadomi. Gdyby święty był śpiącym, a tym bardziej zaginionym, pytanie o mechanizm nie miałoby sensu. Tymczasem wiara głosi dokładnie odwrotnie.

„On nie jest Bogiem umarłych, lecz żywych”

Sam Chrystus rozstrzygnął tę kwestię, przeciwko saduceuszom, którzy zaprzeczali nieśmiertelności duszy. Cytując Księgę Wyjścia, stwierdza:

„Bóg nie jest Bogiem umarłych, lecz żywych; wszyscy bowiem dla Niego żyją.” — Jezus, Ewangelia według św. Łukasza 20, 38^[2]

Abraham, Izaak i Jakub, zmarli od wieków, zostają ogłoszeni żywymi przed Bogiem. Śmierć ciała nie unicestwia osoby: dusza pozostaje świadoma, a tym bardziej, gdy zostaje dopuszczona do oglądania Boga. Tekst z Księgi Koheleta, przywoływany przez zarzut, nie opisuje ostatecznego stanu duszy: stwierdza jedynie, z perspektywy Starego Testamentu, że zmarli nie uczestniczą już w zgiełku „pod słońcem” (Koh 9, 6), a nie że zostali unicestwieni lub pogrążeni we śnie. Pełne światło na świadome trwanie po śmierci przynosi Chrystus.

Śmierć nie zrywa komunii

Stąd wynika prawda, o której zapomina zarzut: śmierć nie rozbija Kościoła. Błogosławieni w niebie, dusze w czyśćcu i wierni na ziemi tworzą jedno Ciało. Katechizm stwierdza to, cytując sobór:

„Mieszkańcy nieba, będąc istotnie ściślej zjednoczeni z Chrystusem, […] nie przestają wstawiać się za nami u Ojca […]. Ich braterska troska jest więc wielką pomocą dla naszej słabości.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 956, cytując Lumen Gentium 49^[3]

Wejście błogosławionych do chwały nie oddziela ich od nas, lecz czyni jeszcze bliższymi — ponieważ są ściślej zjednoczeni z Chrystusem, a więc z całym Jego Ciałem. To właśnie nazywamy komunią świętych: solidarnością miłości, której śmierć nie przerywa. Pierwszy warunek, by słyszeć — być obecnym i świadomym — jest więc w świętych w pełni spełniony. Pozostaje właściwa trudność: czy to świadome życie wystarcza, by poznawali nasze modlitwy?

Oto sedno problemu. Święty żyje, zgoda; ale samo świadome życie w niebie nie daje jeszcze mocy poznania tysięcy ziemskich modlitw. Tu pojawia się właściwa odpowiedź teologii katolickiej: błogosławieni poznają nasze modlitwy w samej wizji Boga.

Błogosławieni oglądają Boga twarzą w twarz

Punktem wyjścia jest wizja uszczęśliwiająca. Dusze dopuszczone do nieba oglądają Boga już nie „w sposób niejasny, jak w zwierciadle”, lecz „twarzą w twarz” (1 Kor 13, 12)^[4]. Święty Tomasz z Akwinu stwierdza to jako pewnik wiary: trzeba przyznać bez zastrzeżeń, że błogosławieni oglądają samą istotę Boga^[5]. Ta wizja nie jest owocem ich naturalnych sił — żadne stworzenie nie może samo z siebie oglądać Boga — lecz darem nadprzyrodzonym, światłem chwały^[6].

Otóż Bóg, oglądany w swej istocie, zawiera w sobie i objawia wszystkie rzeczy^[7]. Widzieć Boga, to zatem widzieć także, w Nim, stworzenia, które On zna i kocha. Nie wszystkie stworzenia bez wyjątku — to uczyniłoby błogosławionego drugim Bogiem — lecz te, których poznanie jest konieczne dla doskonałości jego szczęścia i miłości.

Poznawać w Słowie: odpowiedź św. Tomasza z Akwinu

Święty Tomasz stosuje tę zasadę bezpośrednio do naszego pytania, w artykule w całości poświęconym temu tematowi — „Utrum sancti orationes nostras cognoscant” („Czy święci mają poznanie modlitw, które do nich zanosimy?”, tytuł w przekładzie). Jego odpowiedź jest jednoznaczna:

Parafraza: święci znają nasze modlitwy w Słowie (in verbo): ponieważ należy do ich chwały przychodzić z pomocą potrzebującym dla zbawienia, Bóg objawia im prośby, modlitwy i akty pobożności tych, którzy uciekają się do ich pomocy. — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Suplement (część pośmiertna, zebrana z jego Komentarzu do Sentencji, IV, dist. 45), q. 72, a. 1, korpus artykułu (parafraza, zob. przypis)^[8]

Wyrażenie w Słowie (in verbo) jest tu kluczem do wszystkiego. Święty nie odbiera naszych modlitw jakimś duchowym radarem, który omiatałby ziemię; widzi je odzwierciedlone w wizji Boga, w Słowie, w którym wszystko ma istnienie. To właśnie Bóg, przez łaskę, mu objawia — ponieważ należy do jego chwały współdziałać w naszym zbawieniu.

Z natury — nie; w Bogu — tak

Święty Tomasz postawił gdzie indziej rozstrzygające rozróżnienie, mówiąc o duszach zmarłych w ogólności: przez samo tylko poznanie naturalne dusze oddzielone nie znają tego, co dzieje się na ziemi^[9]. Pozostawione własnym siłom, dusze oddzielone nie byłyby w stanie dostrzec naszych próśb — zarzut wszechwiedzy byłby słuszny. Lecz Tomasz natychmiast dodaje, idąc za św. Grzegorzem Wielkim, którego opinię uważa za bardziej prawdopodobną:

Parafraza: dusze błogosławionych, ponieważ oglądają Boga, znają to, co dzieje się tutaj, na ziemi — nie wtrącając się jednak w sprawy żyjących, chyba że zgodnie z rozporządzeniem sprawiedliwości Bożej. — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, I, q. 89, a. 8, za św. Grzegorzem Wielkim (parafraza, zob. przypis)^[10]

Wszystko rozstrzyga się w tym przejściu od poznania naturalnego do wizji Boga. Protestancki zarzut ma rację w jednym punkcie: stworzenie pozostawione samo sobie nie może znać modlitw świata. Myli się jednak co do istoty: błogosławieni nie są pozostawieni sami sobie — oni oglądają Boga i to w Nim nas poznają.

Byłoby nieuczciwością przedstawiać tę odpowiedź jako oczywistą i pozbawioną historii. Największy autorytet chrześcijańskiego Zachodu, święty Augustyn, postawił prawdziwą trudność — i to właśnie poważne potraktowanie tej kwestii pozwoliło tradycji doprecyzować swoją odpowiedź. To punkt, w którym zarzut „zuchwałości” znajduje swego najlepszego sojusznika… i swoją odpowiedź.

Zmarli nie wiedzą sami z siebie, co czynią żyjący

Zapytany przez św. Paulina z Noli o sens grzebania wiernych przy grobach męczenników, Augustyn pisze około 421 roku całe traktat, Troska o zmarłych (De cura pro mortuis gerenda). Stawia tam tezę powściągliwą i roztropną: zmarli, własnymi siłami, nie wiedzą, co dzieje się wśród żyjących — nawet w odniesieniu do własnych dzieci — w chwili, gdy to się dzieje.

Parafraza: jeśli tak wielcy patriarchowie nie wiedzieli, co działo się z ludem od nich zrodzonym, jakże zmarli mieliby mieszać się w sprawy i czyny żyjących, by je poznawać i im pomagać? — Święty Augustyn, Troska o zmarłych, rozdz. XIII (parafraza, zob. przypis)^[11]

Augustyn przytacza na dowód słowa Izajasza: „Abraham nas nie zna, a Izrael nas nie poznaje” (Iz 63, 16)^[12]. Oto zarzut zuchwałości wyposażony w najlepszą rekomendację: największy z Ojców łacińskich zdaje się mówić, że święci nas nie znają.

Trzy kanały: Bóg, aniołowie, dusze wstępujące

Ale Augustyn na tym nie poprzestaje — i właśnie o tym zarzut zawsze zapomina wspomnieć. Jeśli zaprzecza poznaniu naturalnemu i bezpośredniemu, to natychmiast stwierdza, że zmarli mogą się dowiedzieć o tym, co dzieje się na ziemi, innymi drogami: przez dusze zmarłych, które do nich dołączają i przekazują to, co same poznały lub zabrały ze sobą; przez aniołów, którzy wędrują między niebem a ziemią; a przede wszystkim przez samego Boga, który objawia im to, co uzna za stosowne^[13].

Parafraza: zmarli nie wiedzą, co się tu dzieje, w chwili, gdy to się dzieje; lecz mogą dowiedzieć się o tym później przez dusze, które umierając, do nich dołączają, przez aniołów lub przez objawienie Ducha Bożego. — Święty Augustyn, Troska o zmarłych, rozdz. XV (parafraza, zob. przypis)^[14]

Daleki od sprzeczności z doktryną katolicką, Augustyn kładzie pod nią fundament: poznanie, jakie święci mają o naszych sprawach, nigdy nie jest naturalną wszechwiedzą, lecz darem otrzymanym od Boga. To, co św. Tomasz doprecyzuje osiem wieków później — że błogosławieni znają nasze modlitwy w Słowie — jest tylko nazwaniem najważniejszego z trzech augustyńskich kanałów: objawienia Bożego, doprowadzonego do doskonałości w wizji uszczęśliwiającej, którą męczennicy i święci, według samego Augustyna, już posiadają.

Augustyn uznaje aktywną pomoc świętych

Zresztą ten sam Augustyn, który odmawia zmarłym naturalnego poznania naszych czynów, przyznaje w tym samym traktacie, że święci rzeczywiście interweniują na rzecz żyjących — przytacza uzdrowienia i łaski otrzymane za ich wstawiennictwem, w tym tę, którą, jak mówi, wyprosił św. Feliks z Noli^[15]. Trudność nigdy więc nie polegała dla niego na tym, czy święci nam pomagają — był tego pewien — lecz jak poznają nasze potrzeby. A jego odpowiedź, podobnie jak Tomasza, brzmi: przez Boga.

Czego uczy nas trudność Augustyna: stanowisko katolickie nie jest naiwnością, która przypisywałaby świętym boską wszechwiedzę. Ono uwzględnia najsilniejszy zarzut — sami z siebie zmarli nic nie wiedzą — i go przekracza: święci znają nasze modlitwy nie z natury, lecz dlatego, że Bóg im je ukazuje. Zaprzeczenie tej możliwości oznaczałoby ograniczenie wszechmocy Boga, a nie oddanie czci Jego transcendencji.

Pozostaje zarzut ilościowy, najbardziej intuicyjny: nawet przyjmując, że Bóg objawia nasze modlitwy świętym, jak inteligencja skończona może rozpoznać tysiące próśb jednocześnie, we wszystkich językach, nie będąc przytłoczona? Czyż nie jest to wymaganie od stworzenia zdolności właściwie nieskończonej?

Lustro nie męczy się odbijaniem

Trudność zakłada, że święty poznawałby nasze modlitwy pojedynczo, jak telefonistka przytłoczona liczbą połączeń. Tymczasem poznanie w Słowie nie działa w ten sposób. Błogosławiony nie kolekcjonuje modlitw: on widzi Boga i w Bogu, jednym spojrzeniem, to, co go dotyczy. Lustro nie trudzi się bardziej, odbijając tłum, niż jedno oblicze; oko nie podejmuje większego wysiłku, by widzieć tysiąc gwiazd zamiast jednej. Wielość modlitw nie dodaje żadnego trudu duszy, która poznaje je wszystkie w jednej światłości Boga, a nie przez sumowanie kolejnych aktów.

Skończony z natury, bez wspólnej miary z naszymi ziemskimi ograniczeniami

Nie chodzi o to, by uczynić świętego nieskończonym. Pozostaje on stworzeniem skończonym; jego poznanie ma granicę — nie poznaje w Słowie wszystkiego bez rozróżnienia, co uczyniłoby go drugim Bogiem. Święty Tomasz jest precyzyjny: błogosławieni widzą w Słowie nie wszystko bez rozróżnienia, lecz to, czego wymaga doskonałość ich szczęśliwości i miłości — a ponieważ niesienie pomocy tym, którzy ich wzywają, należy do tej miłości, poznają życzenia, akty pobożności i modlitwy tych, którzy uciekają się do ich pomocy^[16]. W tym porządku nie obowiązuje granica naszych ziemskich kalkulacji: w niebie poznanie nie jest już dyskursywne, mozolne, następujące po sobie jak nasze. Zdolność ta nie jest więc nieskończonością wyrwaną Bogu; jest przejrzystością duszy całkowicie zwróconej ku Niemu.

Ani wszechwiedzący, ani wszechobecni — a jednak uważni

Widać więc, co doktryna katolicka stwierdza, a czego zaprzecza. Zaprzecza, jakoby święci byli wszechwiedzący lub wszechobecni: te przymioty należą wyłącznie do Boga. Stwierdza, że święci, widząc Boga, poznają w Nim modlitwy, które są do nich kierowane — nie przez nieskończoną moc, która by im przysługiwała, lecz przez dar, jaki daje im Bóg.

Zarzut więc upada, ponieważ opiera się na fałszywej alternatywie: „albo święty jest Bogiem i może słyszeć, albo jest stworzeniem i nie może”. Rzeczywistość jest trzecim rozwiązaniem: święty jest stworzeniem i to właśnie jako stworzenie doskonale zjednoczone z Bogiem poznaje nasze modlitwy — jak oko nie wytwarza światła, lecz widzi wszystko w świetle, które otrzymuje.

Teologia Tomasza i Augustyna jedynie wyjaśnia to, co już jest obecne w Piśmie: niebo nie jest nieświadome ziemi, jego mieszkańcy ją znają i komunikują się z nią.

Podczas Przemienienia Mojżesz i Eliasz rozmawiają z Jezusem

Najbardziej uderzającym znakiem jest Przemienienie. Na górze Mojżesz i Eliasz — zmarli od wieków — ukazują się żywi, świadomi, i rozmawiają z Chrystusem o konkretnym, jeszcze przyszłym wydarzeniu z Jego ziemskiego życia:

„Oto rozmawiali z Nim dwaj mężowie: byli to Mojżesz i Eliasz, którzy ukazali się w chwale. Mówili o Jego odejściu, którego miał dokonać w Jerozolimie.” — Ewangelia według św. Łukasza 9, 30-31^[17]

Dwaj sprawiedliwi Starego Testamentu znają więc, z zaświatów, zamysł odkupienia, który rozgrywa się na ziemi, i rozmawiają o nim z Jezusem. Niebo nie jest odcięte od historii zbawienia: śledzi jej bieg i w niej uczestniczy. To, co Mojżesz i Eliasz czynią tu w sposób jawny, święci czynią niewidzialnie, gdy poznają w Bogu nasze modlitwy.

Bogacz i Łazarz: świadomość zmarłych

Przypowieść o bogaczu i Łazarzu potwierdza, że już po śmierci, a nawet przed zmartwychwstaniem, zmarli są w pełni świadomi, pamiętają o żyjących i troszczą się o nich. Abraham rozmawia, zna sytuację bogacza i wie, że ma on „pięciu braci” jeszcze na ziemi, których los nie jest przesądzony:

„Dziecko, odpowiedział Abraham, pamiętaj: za życia otrzymałeś swoje dobra [...]. — A zatem, ojcze, proszę cię, poślij Łazarza do domu mego ojca. Mam bowiem pięciu braci [...].” — Jezus, Ewangelia według św. Łukasza 16, 25.27-28^[18]

Abraham, zmarły od wieków, zna życie i śmierć bogacza, pamięta o ziemi i rozważa los tych, którzy na niej pozostali. Świadomość zmarłych i ich troska o żyjących są więc nauczane przez samego Chrystusa.

Modlitwy świętych wznoszą się jak kadzidło

Apokalipsa daje najbardziej wyraźny obraz tej uwagi. Przed tronem Boga dwudziestu czterech Starców — figury błogosławionych — trzyma „złote czasze pełne wonności, którymi są modlitwy świętych” (Ap 5, 8)^[19]. Nieco dalej anioł ofiaruje kadzidło „z modlitwami wszystkich świętych”, i „przez rękę anioła wzniósł się przed Bogiem dym wonności wraz z modlitwami świętych” (Ap 8, 3-4)^[20]. Mieszkańcy nieba nie są obojętni na nasze modlitwy: oni je niosą, przedstawiają Bogu. A przedstawia się tylko to, co się zna.

Radość nieba z powodu grzesznika, który się nawraca

Jezus objawia wreszcie, że niebo śledzi w czasie rzeczywistym to, co rozgrywa się w sercach na ziemi:

„Tak wam powiadam: radość powstaje u aniołów Bożych z powodu jednego grzesznika, który się nawraca.” — Jezus, Ewangelia według św. Łukasza 15, 10^[21]

Ta radość zakłada aktualną wiedzę: aby cieszyć się z nawrócenia grzesznika, trzeba o nim wiedzieć w chwili, gdy się dokonuje. Autor Listu do Hebrajczyków opisuje zgromadzenie niebieskie jako „wielką chmurę świadków” (Hbr 12, 1)^[22], która otacza chrześcijanina w drodze — świadków, czyli świadomych obserwatorów, a nie nieobecnych.

Przekonanie, że święci znają i niosą nasze modlitwy, nie jest odosobnioną spekulacją: jest nauczane przez Magisterium i przeżywane w liturgii od samych początków. Szczegóły historyczne — katakumby, Ojcowie, Sobór Trydencki — można znaleźć w artykule Czy należy modlić się do świętych?; tutaj przywołujemy jedynie to, co dotyczy wiedzy o modlitwach.

Katechizm: święci „troszczą się” o nas

Katechizm Kościoła Katolickiego nie poprzestaje na stwierdzeniu, że święci wstawiają się za nami: precyzuje, że znają i troszczą się o tych, którzy pozostali na ziemi.

„Kontemplują Boga, wielbią Go i nie przestają troszczyć się o tych, których zostawili na ziemi. […] Ich wstawiennictwo jest ich najwznioślejszą służbą wobec zamysłu Bożego. Możemy i powinniśmy prosić ich o wstawiennictwo za nami i za całym światem.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2683^[23]

Nie można troszczyć się i wstawiać za osoby, o których nic się nie wie. Sformułowanie Katechizmu zakłada więc, bez potrzeby dowodzenia, że święci znają nasze potrzeby i modlitwy — dokładnie w tym sensie, w jakim ustalili to Tomasz i Augustyn: w Bogu. Katechizm wyraża to wprost także w innym miejscu, wyznając, że w komunii świętych „miłosierna miłość Boga i Jego świętych zawsze wsłuchuje się w nasze modlitwy”^[24].

Wiedza zawsze otrzymywana, nigdy rywalizująca z Bogiem

Magisterium dba o to, by nigdy nie przedstawiać tej wiedzy jako mocy konkurencyjnej wobec wszechwiedzy Bożej. Święci znają nasze modlitwy w Słowie, to znaczy w Chrystusie — nigdy obok Niego ani przeciw Niemu. Dlatego przyzywanie świętych w niczym nie narusza jedynego pośrednictwa Chrystusa: widzieć nasze modlitwy w Bogu i zanosić je do Chrystusa, to nie zastępować Go, lecz czynić, w pełni miłości, to, co już czyni każdy członek Ciała, modląc się za drugiego. Rozwinięcie tego zagadnienia — zarzut „jedynego Pośrednika” (1 Tm 2, 5) — znajduje się w artykule Czy należy modlić się do świętych?.

Pozostaje jeszcze jeden, bardziej wyostrzony zarzut dotyczący Matki Bożej: jeśli poznanie tysięcy modlitw już wymaga wyjaśnienia, to cóż powiedzieć o Maryi, do której wznoszą się miliony modlitw jednocześnie, we wszystkich językach świata? Mechanizm pozostaje dokładnie ten sam — poznanie w Słowie — lecz osiąga swoją doskonałość w duszy najściślej zjednoczonej z Bogiem spośród wszystkich stworzeń.

Temu przypadkowi poświęcony jest osobny artykuł, który podejmuje zarzut w jego najmocniejszej, maryjnej wersji i rozwiązuje go krok po kroku: Czy Maryja słyszy nasze modlitwy?. Znajduje się tam ta sama fundamentalna różnica — słyszeć samemu z siebie to nie to samo, co słyszeć w Bogu — zastosowana do Królowej Świętych.

Na pytanie „Czy święci mogą nas słyszeć?” wiara odpowiada z precyzją, unikając dwóch symetrycznych błędów:

• Nie, święci nie są wszechwiedzący: nie znają naszych modlitw dzięki nieskończonej mocy właściwej sobie, ani przez naturalną wiedzę zmarłych — której św. Augustyn słusznie zaprzeczał. Przypisywanie im wszechwiedzy lub wszechobecności byłoby ich ubóstwieniem, czego Kościół zawsze odmawiał.
• Tak, święci rzeczywiście znają nasze modlitwy: widzą je w widzeniu Boga, jak w doskonałym zwierciadle. Widząc Boga twarzą w twarz, poznają w Nim wszystko, co dotyczy ich miłości orędowników — w tym prośby tych, którzy się do nich zwracają.

Zarzut dotyczący stworzenia skończonego opiera się na fałszywej alternatywie: albo Bóg, albo nic. Rzeczywistość stanowi trzecią możliwość — stworzenie uwielbione, które nie przestając być skończone, poznaje wszystko, co powinno znać w Nieskończonym, którego kontempluje. Święci słyszą nie zamiast Boga, lecz w Bogu; nie przeciw Chrystusowi, lecz przez Niego. Wzywanie ich nie oddala od Zbawiciela: to świadomość, że otacza nas „wielka chmura świadków”, którzy, widząc Boga, widzą nas w Nim i zanoszą nasze modlitwy przed Jego tron.

• Czy należy modlić się do świętych?
• Czy Maryja słyszy nasze modlitwy?
• Czym jest komunia świętych?
• Dlaczego prosić o wstawiennictwo świętych?
• Jaka jest różnica między adoracją a czcią?
• Dulia, hiperdulia i latria
• Czy Bóg wysłuchuje wszystkich modlitw?