Czy pewność zbawienia jest biblijna?

Zanim zapytamy, czy pewność zbawienia jest biblijna, trzeba wiedzieć, o jakiej pewności mówimy. To słowo kryje co najmniej trzy bardzo różne rzeczywistości, które nieustannie miesza się w dyskusjach. Wiele sporów między katolikami a protestantami to tylko nieporozumienia wokół tego jednego słowa.

Trzy rzeczy pod jednym słowem

Pierwsza pewność to uczucie : subiektywne, serdeczne wrażenie, że jest się kochanym przez Boga i pojednanym z Nim. To pewność pieśni religijnych, pokój serca, pocieszenie. Jest cenna, ale przychodzi i odchodzi : najwięksi święci przechodzili przez „noce", w których to uczucie znikało całkowicie.

Druga pewność to doktryna : teza, zgodnie z którą prawdziwy wierzący może i powinien być pewien, pewnością nieomylną, że będzie zbawiony — a w swej najbardziej radykalnej postaci, że nigdy nie utraci tego zbawienia („once saved, always saved"). To właśnie tę tezę bierze na cel spór i to ją Kościół katolicki bada z precyzją.

Trzecia pewność to cnota : teologalna nadzieja, pewność jedyna w swoim rodzaju, która nie dotyczy moich zasług, lecz wierności Boga. Jest mocna jak kotwica, ale nie wyklucza ani synowskiej bojaźni, ani czujności, ani modlitwy o wytrwanie.

W tym rozróżnieniu tkwi cały węzeł pytania. Gdy katolik odpowiada „nie" na drugą pewność, zarzuca mu się, że odrzuca pierwszą i trzecią. A on potwierdza je z całego serca.

Skąd pochodzi protestancka doktryna pewności

Pewność-doktryna nie jest wynalazkiem ostatnich czasów : rodzi się w samym sercu reformacji XVI wieku. Dla Marcina Lutra wiara, która usprawiedliwia, nie jest przede wszystkim przylgnięciem do prawd, lecz ufnością (fiducia), przez którą wierzę, że moje grzechy, mi osobiście, są odpuszczone ze względu na Chrystusa. Wątpić o swym zbawieniu, w tej logice, to niemal wątpić o obietnicy Boga.

Jan Kalwin usystematyzował tę intuicję. Dla niego pewność należy do samej definicji wiary :

„Wiara jest mocnym i pewnym poznaniem życzliwości Boga względem nas, opartym na prawdzie darmowej obietnicy danej w Chrystusie, objawionym naszemu umysłowi i zapieczętowanym w naszym sercu przez Ducha Świętego." — Jan Kalwin, Institutio religionis christianae, III, 2, 7 (przeł. z łaciny)^[1]

Skoro wiara jest „mocnym i pewnym poznaniem", to wątpić o swym zbawieniu znaczy brakować w wierze. Do tej pewności teologia reformowana dodaje wytrwanie świętych : prawdziwi wybrani, wybrani od wieczności, nie mogą ostatecznie odpaść ; Bóg niezawodnie doprowadza do końca dzieło, które rozpoczął. Kanony z Dordrechtu (1618–1619) czynią z tego jeden z pięciu punktów kalwinizmu, a popularna formuła „raz zbawiony, na zawsze zbawiony" jest jego najbardziej rozpowszechnioną wersją ewangelikalną.

Od razu trzeba odnotować coś, o czym polemiki zapominają : sam klasyczny protestantyzm tę pewność niuansował. Westminsterskie Wyznanie Wiary (1646), szczyt teologii reformowanej, starannie odróżnia wiarę od pewności :

„Ta nieomylna pewność nie należy do istoty wiary w takim stopniu, by prawdziwy wierzący nie mógł długo czekać i zmagać się z wieloma trudnościami, zanim stanie się jej uczestnikiem." — Westminsterskie Wyznanie Wiary, rozdz. XVIII, 3^[2]

Innymi słowy : prawdziwy wierzący może, według samego Westminsteru, żyć długo bez odczuwalnej pewności. Przepaść między stanowiskiem katolickim a najlepszą teologią reformowaną jest więc znacznie węższa, niż sugerują to slogany.

Trzy poziomy pewności

Aby uniknąć rozmów głuchych ze sobą, teologia katolicka od dawna rozróżnia trzy możliwe przedmioty religijnej pewności. Co do dwóch pierwszych, zgoda z protestantami jest niemal całkowita. Cały spór dotyczy trzeciego.

Cała mądrość katolicka zawiera się w trzecim wierszu. Mogę być absolutnie pewien, że Bóg zbawia i że Chrystus mi wystarcza. Nie mogę być nieomylnie pewien, że ja, dziś, jestem w łasce i że ja wytrwam do końca — nie dlatego, że Bóg byłby skąpy, lecz dlatego, że ta pewność przekracza to, co objawienie dało mi poznać o mnie samym.

Zacznijmy od tego, co najważniejsze, i dla uczciwości : Pismo Święte daje prawdziwą pewność. Katolik, który odpowiadałby sucho „nie, niczego nie można wiedzieć", zdradzałby Nowy Testament tak samo, jak protestant, który tę pewność absolutyzuje. Istnieje cała konstelacja tekstów, w których wieje ogromna ufność — a artykuł ich nie przemilcza : przyznaje się do nich.

„Abyście wiedzieli, że macie życie wieczne"

Najczęściej cytowanym wersetem na rzecz pewności jest zakończenie pierwszego listu świętego Jana :

„Napisałem to do was, którzy wierzycie w imię Syna Bożego, abyście wiedzieli, że macie życie wieczne." — Święty Jan, 1 J 5, 13^[3]

Czasownik jest mocny : „abyście wiedzieli" (gr. eidēte). Jan nie chce chrześcijan zalęknionych, którzy nie wiedzieliby nic o swym stanie przed Bogiem. Chce wierzących przenikniętych głęboką pewnością. Trzeba jednak czytać cały list : to „wiedzenie" opiera się na sprawdzalnych znakach. Wiemy, że trwamy w Bogu, jeśli zachowujemy Jego przykazania (1 J 2, 3-4), jeśli miłujemy braci (1 J 3, 14), jeśli postępujemy sprawiedliwie (1 J 3, 10). Janowa pewność nie jest uczuciem bez treści : to pogoda ducha tego, którego życie niesie owoce łaski. Jest uwarunkowana miłością przeżywaną — co zbliża ją o wiele bardziej do katolickiej nadziei niż do bezwarunkowego bezpieczeństwa.

„Nic nie zdoła nas odłączyć od miłości Boga"

Drugim wielkim tekstem jest szczyt 8. rozdziału Listu do Rzymian :

„I jestem pewien, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani Zwierzchności, ani rzeczy teraźniejsze, ani przyszłe, ani Moce, ani co wysokie, ani co głębokie, ani jakiekolwiek inne stworzenie nie zdoła nas odłączyć od miłości Boga, która jest w Chrystusie Jezusie, Panu naszym." — Święty Paweł, Rz 8, 38-39^[4]

Słusznie słychać w tym okrzyk zwycięstwa. Trzeba jednak widzieć, co dokładnie Paweł stwierdza. Wylicza moce zewnętrzne — śmierć, aniołów, imperia, siły kosmiczne : żadna z nich nie może wyrwać nas miłości Boga wbrew naszej woli. Czego Paweł nie mówi, to tego, że my sami nigdy nie moglibyśmy dobrowolnie odwrócić się od tej miłości. Tymczasem w tym samym liście ostrzega chrześcijan Rzymu : wszczepieni w oliwkę, mogą zostać odcięci, jeśli nie wytrwają w dobroci Boga — „i ty będziesz odcięty" (Rz 11, 20-22). Nic z zewnątrz nie oddzieli mnie od Chrystusa ; ale mój własny grzech — tak. Miłość Boga jest niezawodna ; moja odpowiedź na tę miłość pozostaje wolna.

„Nikt nie wyrwie ich z mojej ręki"

Sam Jezus daje jedną z najmocniejszych obietnic całej Ewangelii :

„Moje owce słuchają mego głosu, a Ja znam je. Idą one za Mną i Ja daję im życie wieczne. Nie zginą one na wieki i nikt nie wyrwie ich z mojej ręki." — Jezus, J 10, 27-28^[5]

I tu obietnica jest ogromna i jak najbardziej rzeczywista : żadna siła nie może wydrzeć Chrystusowi tego, kto idzie za Nim. Ale zdanie opisuje owce, które „słuchają" i „idą" — w czasie teraźniejszym, trwale. Ręka Pasterza jest całkowicie pewna ; Pismo Święte nie mówi nigdzie, że owca nie może dobrowolnie przestać iść. Ta sama Ewangelia Jana przytacza straszne słowo o latorośli, która nie trwa : „wypada jak latorośl i usycha. [...] Zbierają je i wrzucają do ognia, i płoną" (J 15, 6). Całkowite bezpieczeństwo po stronie Pasterza, utrzymana odpowiedzialność po stronie owcy : oto cała struktura biblijnej pewności.

Pieczęć Ducha i zadatek dziedzictwa

Paweł używa wreszcie dwóch bardzo wymownych obrazów handlowych, by wyrazić gwarancję zbawienia : pieczęci i zadatku.

„W Nim i wy usłyszeliście słowo prawdy, Ewangelię waszego zbawienia, w Nim również uwierzyliście i zostaliście naznaczeni pieczęcią Ducha Świętego, który był obiecany. On jest zadatkiem naszego dziedzictwa [...]." — Święty Paweł, Ef 1, 13-14^[6]

Greckie słowo arrabōn oznacza zaliczkę, gwarancję wpłaconą z góry na poczet przyszłej sumy. Duch otrzymany na chrzcie jest rękojmią, że Bóg dotrzyma obietnicy. Obraz ten żywi ogromną ufność — Bóg zobowiązał się. Lecz zadatek zobowiązuje sprzedawcę ; nie przeszkadza kupującemu zerwać umowy. Sam Paweł błaga : „nie zasmucajcie Bożego Ducha Świętego, którym zostaliście opieczętowani na dzień odkupienia" (Ef 4, 30) — znak, że można Go zasmucić. Gwarancja jest od Boga ; wierność darowi pozostaje wymagana.

Co zachować z tej pierwszej serii? Że chrześcijańska pewność jest dogłębnie biblijna, pod warunkiem, że dobrze widać, na czym się opiera : na wierności Boga, na nieskończonej wartości ofiary Chrystusa, na pewności Jego obietnic. Nigdy, w tych tekstach, na gwarancji, że moja wola się nie zmieni. To dokładnie pewność nadziei.

Gdyby na tym poprzestać, sprawa wydawałaby się przesądzona na korzyść wiecznego bezpieczeństwa. Ale uczciwość wymaga czytania całego Pisma Świętego. Tymczasem Nowy Testament jest przeniknięty, od początku do końca, drugą serią tekstów — co najmniej tak liczną — które ostrzegają wierzącego przed realną możliwością zatracenia się. Nie są to wersety marginalne : pochodzą od tych samych autorów, często z tych samych listów.

„Abym sam nie został odrzucony": Paweł i jego własna obawa

Najbardziej uderzającym świadkiem jest sam święty Paweł. Ten, który pisze „nic nie zdoła nas odłączyć", pisze też o sobie samym :

„Lecz poskramiam moje ciało i biorę je w niewolę, abym innym głosząc [Ewangelię], sam przypadkiem nie został uznany za niezdatnego." — Święty Paweł, 1 Kor 9, 27^[7]

Greckie słowo adokimos — „odrzucony", „uznany za niezdatnego po próbie" — to to samo, którego Paweł używa gdzie indziej o tych, co nie wytrwają w próbie wiary. Apostoł, u szczytu swej misji, nie uważa się za automatycznie zbawionego : walczy, by nie zostać odrzuconym. Gdyby pewność oznaczała nieomylną pewność swego zbawienia, zdanie to byłoby niezrozumiałe w ustach Pawła.

„Zabiegajcie o swoje zbawienie z bojaźnią i drżeniem"

Napomnienie z Listu do Filipian jest jeszcze wyraźniejsze :

„A przeto, umiłowani moi, skoro zawsze byliście posłuszni, zabiegajcie o własne zbawienie z bojaźnią i drżeniem [...]! Albowiem to Bóg jest w was sprawcą i chcenia, i działania zgodnie z [Jego] zamiarem." — Święty Paweł, Flp 2, 12-13^[8]

Cała katolicka równowaga zawiera się w tych dwóch wersetach. „To Bóg jest sprawcą chcenia i działania" : łaska ma absolutne pierwszeństwo, przeciw wszelkiemu pelagianizmowi. Ale „zabiegajcie o zbawienie z bojaźnią i drżeniem" : to zbawienie nie jest nabytkiem za nami, lecz dziełem w toku, w którym nasza wolność ma współdziałać w świętej bojaźni. Katechizm, w § 162, przypomina podobnie, że trzeba „wytrwać do końca w wierze"^[9].

„Kto mniema, że stoi, niech baczy, aby nie upadł"

Tuż przedtem Paweł przypomniał los Izraela na pustyni — ludu przecież „ochrzczonego" w morzu i karmionego manną, a którego „większość" zginęła :

„Niech przeto ten, komu się zdaje, że stoi, baczy, aby nie upadł." — Święty Paweł, 1 Kor 10, 12^[10]

Ostrzeżenie wymierzone jest wprost w tego, kto mniema, że stoi mocno, bezpiecznie. To dokładne przeciwieństwo zarozumiałości. Chrześcijańska ufność nigdy nie jest gwarancją stałości zwalniającą z czuwania ; idzie w parze ze świadomością własnej kruchości.

Ostrzeżenia Listu do Hebrajczyków

Nigdzie napomnienie nie jest bardziej uroczyste niż w Liście do Hebrajczyków, skierowanym do chrześcijan już ochrzczonych :

„Niemożliwe jest bowiem tych, którzy raz zostali oświeceni i zakosztowali daru niebieskiego, i stali się uczestnikami Ducha Świętego [...], gdy odpadli, odnowić ku nawróceniu." — List do Hebrajczyków, Hbr 6, 4-6^[11]

A dalej, jeszcze poważniej :

„Jeśli bowiem dobrowolnie grzeszymy po otrzymaniu pełnego poznania prawdy, to już nie ma dla nas ofiary za grzechy [...]. Straszna to rzecz wpaść w ręce Boga żyjącego!" — List do Hebrajczyków, Hbr 10, 26.31^[12]

Teksty te opisują osoby realnie weszłe w łaskę — które „zostały oświecone", „zakosztowały daru niebieskiego", „stały się uczestnikami Ducha Świętego" — a które mimo to mogą odpaść. Cała trudność dla tezy o wiecznym bezpieczeństwie polega na pogodzeniu ich z tekstami ufności. Zobaczymy niżej, jak próbuje to czynić — i dlaczego rozwiązanie katolickie jest prostsze.

„Nie każdy, który Mi mówi: Panie, Panie"

Sam Jezus odrzuca wszelką pewność czysto werbalną :

„Nie każdy, który Mi mówi: «Panie, Panie!», wejdzie do królestwa niebieskiego, lecz ten, kto spełnia wolę mojego Ojca, który jest w niebie." — Jezus, Mt 7, 21^[13]

I uzależnia zbawienie od wytrwania aż do końca :

„A ponieważ wzmoże się nieprawość, oziębnie miłość wielu. Lecz kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony." — Jezus, Mt 24, 12-13^[14]

„Kto wytrwa do końca" : zbawienie jest obiecane, ale u kresu wierności, która trwa. To dokładnie to, co Kościół nazywa koniecznością wytrwania ostatecznego.

Czy można zostać wymazanym z księgi życia?

Trzy inne teksty dopełniają zamknięcia drzwi wszelkiemu bezwarunkowemu bezpieczeństwu. Chrystus zmartwychwstały obiecuje, jako łaskę dla zwycięzcy :

„Tak zwycięzca zostanie przyobleczony w szaty białe, i nie wymażę jego imienia z księgi życia [...]." — Apokalipsa, Ap 3, 5^[15]

Nie wymazać imienia „zwycięzcy" zakłada, że inne imiona mogą nim być. Paweł mówi do Galatów, w ostrych słowach, co spotyka tego, kto szuka usprawiedliwienia poza Chrystusem : „zerwaliście więzy z Chrystusem [...]; wypadliście z łaski" (Ga 5, 4)^[16]. A już Stary Testament stawiał zasadę przejętą przez proroków : sprawiedliwy, który odwraca się od swej sprawiedliwości, „z powodu swego odstępstwa i swego grzechu umrze" (Ez 18, 24)^[17]. Otrzymana sprawiedliwość nie jest pancerną kasą : to życie, którego trzeba strzec.

Wobec tej tabeli narzuca się oczywistość : żadnej z dwóch kolumn nie da się usunąć. Doktryna, która wyjaśniałaby tylko pierwszą (bezpieczeństwo bezwarunkowe) albo tylko drugą (trwały lęk), wybiera połowę Biblii, która jej odpowiada. Stanowisko katolickie zostało ukute właśnie po to, by uczcić obie.

Kluczem do wszystkiego jest rozróżnienie, już zapowiedziane, między trzema pewnościami. Nie jest ono wybiegiem, by „się wywinąć" : wytryska wprost z integralnej lektury Pisma Świętego.

Pewność wiary: absolutna, ale o Bogu

Chrześcijanin katolik może i powinien być absolutnie pewien — pewnością wykluczającą wszelką wątpliwość — wszystkiego, co Bóg objawił. Jest pewien, że Bóg chce zbawić wszystkich ludzi, że Chrystus umarł i zmartwychwstał za niego, że krew Chrystusa wystarcza, by odkupić tysiąc światów, że obietnice Boga nie kłamią, że sakramenty rzeczywiście dają łaskę. Na tym gruncie nie ma miejsca na najmniejszy cień wątpliwości. Katolik nie jest więc wierzącym „niepewnym" : jego wiara jest równie mocna, jak wiara najbardziej upewnionego z protestantów.

Pewność nadziei: mocna, synowska, bez zarozumiałości

Na tej skale wznosi się nadzieja jako pewność szczególnego rodzaju. List do Hebrajczyków opisuje ją uderzającym obrazem :

„Trzymajmy się jej jako bezpiecznej i silnej dla duszy kotwicy, która przenika poza zasłonę, gdzie Jezus poprzednik wszedł za nas [...]." — List do Hebrajczyków, Hbr 6, 19-20^[18]

Kotwica : nic chwiejnego, nic zalęknionego. Nadzieja jest mocna, ponieważ jest zarzucona nie w moje zmienne serce, lecz „poza zasłonę", w niebo, do którego Chrystus już wszedł. Jest pewnością — ale pewnością kierunku, zwróconą ku celowi do osiągnięcia, nie stwierdzeniem wyniku już uzyskanego. To pewność dziecka, które wie, że jego ojciec jest wierny, nie wiedząc zarazem, że samo nigdy nie ucieknie z domu.

Pewność moralna co do stanu łaski: rzeczywista, lecz omylna

Pozostaje trzeci przedmiot, jedyny sporny : czy mogę być pewien, że ja, w tej chwili, jestem w stanie łaski i że ja wytrwam? Tu Kościół odpowiada : pewnością moralną — tak ; pewnością wiary, nieomylną — nie. Katechizm formułuje to z niezwykłą jasnością :

„Ponieważ łaska jest porządku nadprzyrodzonego, wymyka się naszemu doświadczeniu i może być poznana tylko przez wiarę. Nie możemy więc opierać się na naszych uczuciach ani naszych dziełach, by wywnioskować, że jesteśmy usprawiedliwieni i zbawieni." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2005^[19]

Racja jest jasna : łaska jest niewidzialna. Nie postrzegam bezpośrednio stanu mej duszy przed Bogiem ; nie znam doskonale moich najgłębszych intencji. Paweł mówił to już o sobie : „Sumienie nic mi nie wyrzuca, ale to mnie jeszcze nie usprawiedliwia. Pan jest moim sędzią" (1 Kor 4, 4)^[20]. Nie z pesymizmu, lecz z trzeźwości co do granic samopoznania. Pewność moralna — oparta na znakach sumienia, praktyce sakramentów, miłości braci, pokoju wewnętrznym — pozostaje możliwa i normalna ; pewność absolutna wymagałaby szczególnego objawienia, którego Bóg udziela tylko wyjątkowo.

To właśnie tę architekturę Sobór Trydencki utrwalił w 1547 roku, w bezpośredniej odpowiedzi Lutrowi i Kalwinowi, w Dekrecie o usprawiedliwieniu (sesja 6). Sobór nie potępia ufności chrześcijańskiej — jest jej pełen. Potępia ufność ściśle określoną : tę, która wznosi subiektywną pewność własnego zbawienia do rangi obowiązującego artykułu wiary.

Co dokładnie potępia Trydent

Rozdział 9 dekretu nosi tytuł bez dwuznaczności : „Przeciw próżnej ufności heretyków" (Contra inanem haereticorum fiduciam). Sobór naucza, że nikt nie może wiedzieć z pewnością wiary, z którą nie może łączyć się żaden błąd, że otrzymał łaskę Boga^[21]. Cztery kanony precyzują, co jest objęte :

• Kanon 13 : anatema dla każdego, kto twierdzi, że dla otrzymania przebaczenia konieczne jest wierzyć z pewnością i bez żadnego wahania, że jego grzechy są odpuszczone^[22].
• Kanon 14 : anatema dla każdego, kto twierdzi, że człowiek jest rozgrzeszony i usprawiedliwiony dlatego, że mocno wierzy, iż nim jest — jakby subiektywna pewność sama wytwarzała usprawiedliwienie^[23].
• Kanon 15 : anatema dla każdego, kto twierdzi, że człowiek odrodzony jest zobowiązany wierzyć, iż z pewnością należy do liczby przeznaczonych^[24].
• Kanon 16 : anatema dla każdego, kto twierdzi, że będzie z pewnością, pewnością absolutną i nieomylną, posiadał wielki dar wytrwania ostatecznego — chyba że dowiedział się o tym przez szczególne objawienie^[25].

Ten ostatni zwrot jest kluczowy : Trydent nie wyklucza, że Bóg może objawić duszy jej wytrwanie (jak, według tradycji, niektórym świętym). Wyklucza, by była to reguła, przedmiot zwyczajnej pewności, którą każdy wierzący powinien posiadać.

Czego Trydent nigdy nie zaprzeczył

Fałszem byłoby czytać Trydent jako potępienie chrześcijańskiej pewności. Ten sam sobór, w rozdziale 13, wzywa wszystkich wiernych, by „pokładali bardzo mocną nadzieję we wsparciu Boga" i z ufnością oczekiwali daru wytrwania^[26]. To, co Trydent odrzuca, to zarozumiałość — uważać się za zbawionego z góry — nie ufność. Niuanse są dokładnie te same, co u świętego Pawła : ogromna pewność co do Boga, złączona ze świętą bojaźnią co do siebie. Sobór nie tylko nie zamyka wierzącego w lęku, lecz zabrania mu zarazem rozpaczy i fałszywego bezpieczeństwa, by utrzymać go w żywej nadziei.

Rozumiemy wtedy, dlaczego Kościół mówi o dwóch przeciwnych grzechach przeciwko nadziei, a nie o jednym. Prawdziwa biblijna pewność trzyma się na grani, między dwiema przepaściami.

Dwie pokusy przeciwko nadziei

Katechizm nazywa je precyzyjnie :

„Istnieją dwa rodzaje zarozumiałości. Albo człowiek przecenia swoje zdolności (spodziewając się, że zbawi się bez pomocy z Wysoka), albo przecenia wszechmoc lub miłosierdzie Boże (spodziewając się otrzymać przebaczenie bez nawrócenia i chwałę bez zasługi)." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2092^[27]

Na dokładnie przeciwnym biegunie :

„Przez rozpacz człowiek przestaje spodziewać się od Boga swego zbawienia osobistego [...]. Sprzeciwia się dobroci Boga, Jego sprawiedliwości [...] i Jego miłosierdziu." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2091^[28]

Zarozumiałość mówi : „załatwione, jestem zbawiony, cokolwiek uczynię". Rozpacz mówi : „przegrane, nie mogę być zbawiony". Nadzieja mówi trzecią rzecz, jedyną prawdziwą : „mogę i chcę być zbawiony, ponieważ Bóg jest wierny — i idę ku Niemu, drżąc z radości". Wieczne bezpieczeństwo, usuwając wszelką bojaźń, osuwała się ku pierwszej krawędzi ; pewna zalękniona pobożność osuwała się ku drugiej. Wiara katolicka odrzuca obie.

Wytrwanie ostateczne, „wielki dar" do wyproszenia

Skoro nie można być nieomylnie pewnym wytrwania, to także dlatego, że wytrwanie aż do śmierci jest darem — „wielkim darem" (magnum donum) według Trydentu — o który prosi się codziennie na modlitwie. Święty Augustyn uczynił z niego temat całego traktatu, O darze wytrwania (De dono perseverantiae, ok. 428–429). Jego teza : nikt nie może z góry zasłużyć na to, by wytrwać do końca ; dlatego Pan każe nam prosić o nasz „chleb powszedni", dzień po dniu^[29]. Katechizm podejmuje ten wątek :

„Dzieci naszej matki, Kościoła świętego, słusznie spodziewają się łaski wytrwania ostatecznego i nagrody Boga, swego Ojca, za dobre uczynki spełnione z Jego łaską w jedności z Jezusem." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2016^[30]

Daleka od bycia groźbą, doktryna ta jest wyzwalająca : składa moje zbawienie w ręce Ojca, którego codziennie mogę prosić, by mnie strzegł, zamiast w kruchą pamięć dawnej decyzji. Święty Alfons Liguori wyciągnął z niej stałe przekonanie duchowe : kto się modli, będzie zbawiony, kto się nie modli, będzie potępiony — nie dlatego, że Bogu brakowałoby łaski, lecz dlatego, że wytrwanie otrzymuje się w pokornej i ufnej modlitwie^[31].

Sama teologia mogłaby zostawiać wrażenie chłodnej równowagi. Tymczasem święci żyją tą pewnością-nadzieją ze śmiałością, której mało który zwolennik wiecznego bezpieczeństwa dorównuje. Ich sekret : nie liczą na siebie, lecz na miłosierdzie — i z tego przesunięcia rodzi się ogromna ufność.

Joanna d'Arc: „Jeśli w niej nie jestem, niech mnie Bóg w nią wprowadzi"

Na procesie sędziowie zastawiają na Joannę pułapkę teologiczną : „Czy wiesz, czy jesteś w stanie łaski?" Odpowiedź „tak" byłaby zarozumiałością ; odpowiedź „nie" — przyznaniem się. Jej odpowiedź, która przeszła do historii, wyraża całą katolicką równowagę :

„Jeśli w niej nie jestem, niech Bóg mnie w nią wprowadzi ; jeśli w niej jestem, niech Bóg mnie w niej zachowa." — Święta Joanna d'Arc, proces w Rouen (1431), cyt. w KKK § 2005^[32]

Ani nieomylnej pewności, ani lęku : całkowite oddanie się Bogu, w trzeźwości i pokoju. To dokładny wzór biblijnej pewności.

Święta Teresa od Dzieciątka Jezus: śmiałość ufności

Nikt nie posunął ufności dalej niż Teresa z Lisieux — i uczyniła to, nigdy nie popadając w zarozumiałość. Jej „mała droga" jest cała aktem nadziei :

„Tak, czuję to: choćbym miała na sumieniu wszystkie grzechy, jakie popełnić można, poszłabym ze skruszonym sercem rzucić się w ramiona Jezusa [...] Nie dlatego, że dobry Bóg w swej uprzedzającej miłosierdziu zachował moją duszę od grzechu śmiertelnego, wznoszę się ku Niemu przez ufność i miłość." — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus^[33]

Teresa nie mówi „jestem pewna, że będę zbawiona" ; mówi „spodziewam się wszystkiego po miłosierdziu". To pewność, która ani grama nie opiera się na sobie samej, i dlatego jest niezachwiana. Daje dokładnie to, co obiecuje wieczne bezpieczeństwo — pokój — lecz drogą prawdziwszą : nie „wiem, że zdecydowałem", lecz „wiem, komu zawierzyłem".

Święty Paweł u schyłku życia: „Wiary ustrzegłem"

Ten sam Paweł, który w połowie biegu obawiał się, by nie zostać „odrzuconym", wyraża w godzinie śmierci wspaniałą pewność :

„W dobrych zawodach wystąpiłem, bieg ukończyłem, wiary ustrzegłem. Na ostatek odłożono dla mnie wieniec sprawiedliwości, który mi w owym dniu odda Pan, sprawiedliwy Sędzia." — Święty Paweł, 2 Tm 4, 7-8^[34]

Nie ma tu żadnej sprzeczności z 1 Kor 9, 27. Różnica tkwi w momencie : w środku walki Paweł czuwa ; u kresu walki, wytrwale stoczonej, spodziewa się wieńca. To właśnie logika chrześcijańskiej nadziei : ufność rośnie w miarę trwania w wierności, lecz pozostaje, aż do ostatniego tchnienia, nadzieją, a nie posiadaniem.

Pozostaje zrozumieć, dlaczego tak wielu szczerych chrześcijan przeżywa wieczne bezpieczeństwo jako dobrą nowinę i czego im brakuje.

W czym protestantyzm słusznie broni swego

Trzeba to uznać wyraźnie : ewangelikalny protest zawiera cząstkę prawdy, którą katolik musi sobie przyswoić. Nie, zbawienia nie można kupić ; nie, nie zależy ono od zalęknionej księgowości moich dokonań ; tak, Bóg chce, by Jego dzieci żyły w pokoju, nie w skrupulanckim strachu. Tam, gdzie katolickie duszpasterstwo podsycało czasem lęk, ewangelikalna radość działa jak zbawienne przypomnienie. Sam Kościół naucza, że „nadzieja odpowiada dążeniu do szczęścia, umieszczonemu przez Boga w sercu każdego człowieka" i że „chroni przed zniechęceniem" ; oraz że „rozmach nadziei zabezpiecza przed egoizmem i prowadzi do szczęścia płynącego z miłości" (KKK § 1818)^[35].

Czego brakuje „wiecznemu bezpieczeństwu"

Lecz bezwarunkowe bezpieczeństwo płaci za ten pokój zbyt wysoką cenę : musi zneutralizować połowę Nowego Testamentu. Co począć z 1 Kor 9, 27, z Flp 2, 12, z Hbr 6 i 10, z Mt 24, 13? Teza odpowiada zwykle dwojako : albo ostrzeżenia te miałyby dotyczyć tylko fałszywych wierzących (nigdy naprawdę zbawionych), albo opisywałyby niebezpieczeństwa hipotetyczne, które wybranego nigdy nie spotkają. Ale teksty stawiają opór : List do Hebrajczyków mówi o ludziach, którzy „zostali oświeceni", „zakosztowali daru niebieskiego" i „stali się uczestnikami Ducha Świętego", co słabo opisuje czystych oszustów ; a ostrzeżenie, które nigdy nie mogłoby dotyczyć tych, do których jest skierowane, przestaje być ostrzeżeniem. Odczytanie katolickie bierze każdy tekst dosłownie : zbawienie jest rzeczywiście dane, rzeczywiście powierzone wierności, rzeczywiście wystawione na wolną odmowę.

Zapomniany niuans samego kalwinizmu

Wreszcie trzeba powtórzyć, że najlepsza teologia reformowana nie broni karykatury. Westminsterskie Wyznanie Wiary uznaje, że prawdziwy wierzący może „długo czekać" na swą pewność i być miotanym przez wątpliwość^[36]. Wzywa zresztą, by „utwierdzać swe powołanie i wybranie" — podejmując napomnienie świętego Piotra : „dlatego bardziej jeszcze, bracia, starajcie się umocnić wasze powołanie i wybranie" (2 P 1, 10)^[37]. Skoro zaś wybranie byłoby i tak automatycznie zagwarantowane, po co „bardziej się starać", by je „umocnić"? W tym punkcie apostoł Piotr i Sobór Trydencki mówią to samo, co zdrowy rozsądek duchowy : pewność się uprawia, nie dekretuje raz na zawsze.

Artykuł dotykający Pisma Świętego musi powiedzieć słowo o współczesnych odczytaniach. Trzeba to uczynić sprawiedliwie, lecz bez ustępowania z myśli, że niedawna krytyka miałaby ostatnie słowo przeciw dwudziestu wiekom lektury kościelnej.

„Harmonizująca" egzegeza wiecznego bezpieczeństwa

Część współczesnej egzegezy ewangelikalnej proponuje rozwiązać napięcie między ufnością a ostrzeżeniem przez siatkę teologiczną założoną z góry : skoro wybrani nie mogą odpaść, każdy tekst ostrzegający musi dotyczyć albo fałszywych wierzących, albo niebezpieczeństwa nierzeczywistego. Metoda jest spójna wewnątrz systemu, lecz ma koszt metodologiczny : uzależnia sens każdego fragmentu od doktryny wniesionej z zewnątrz, zamiast pozwolić mu powiedzieć to, co mówi. Gdy tekst stwierdza, że ludzie, którzy „zakosztowali" daru niebieskiego, mogą upaść (Hbr 6, 4-6), czytać go tak, jakby mówił o ludziach, którzy nigdy niczego nie zakosztowali, to nie lektura, lecz korygowanie tekstu przez dogmat. Katolicka trzeźwość — dwie serie tekstów równie prawdziwe, utrzymane przez rozróżnienie pewności — lepiej szanuje literę natchnioną.

„Nowa perspektywa w badaniach nad Pawłem"

Od prac E. P. Sandersa (Paul and Palestinian Judaism, 1977), a potem Jamesa Dunna i N. T. Wrighta, nurt zwany „nową perspektywą w badaniach nad Pawłem" na nowo otworzył dossier usprawiedliwienia. Jego zwolennicy utrzymują, że judaizm I wieku nie był religią „zbawienia przez uczynki", jaką projektowała w niego reformacja, i że Paweł, mówiąc o „uczynkach Prawa", miał na myśli przede wszystkim znaki tożsamości Izraela (obrzezanie, szabat, przepisy pokarmowe), nie wysiłek moralny w ogóle. Każdą z tych tez można dyskutować ; uderzające jest jednak, że to ponowne przebadanie, zrodzone w środowisku protestanckim, zmierza do zbliżenia lektury Pawła do stanowisk, które Kościół katolicki zajmował od zawsze : usprawiedliwienie nie jest zwykłą deklaracją zewnętrzną, niezależną od przemienionego życia, a żywa wiara zawiera posłuszeństwo miłości. Nie czyniąc z tego nurtu magisterium, można odnotować, że osłabia on rzekomą oczywistość lektury „sama wiara / wieczne bezpieczeństwo".

Dlaczego czytać Pismo Święte jako całość

Głębsza lekcja wykracza poza te spory szkół. Wspólnym błędem wszelkiej lektury cząstkowej — czy to zalęknionej, czy zarozumiałej — jest wybieranie sobie wersetów. Tymczasem Pismo Święte jest całością, a to Kościół, „filar i podpora prawdy" (1 Tm 3, 15)^[38], strzeże jej spójnej lektury. Reguła patrystyczna i magisterialna jest jasna : nie przeciwstawia się jednego fragmentu natchnionego drugiemu, lecz trzyma je razem, choćby trzeba było wyznać tajemnicę. W kwestii pewności tajemnica ta nosi imię proste i dawne : nadzieja. Tylko ona pozwala powiedzieć jednym tchem „nic nie zdoła nas odłączyć od miłości Boga" i „zabiegajcie o zbawienie z bojaźnią i drżeniem". Dwadzieścia wieków lektury kościelnej nie „skomplikowało" prostej Ewangelii : odmówiło jej okaleczenia.

Pewność zbawienia jest jak najbardziej biblijna — pod warunkiem, że wiadomo, o jakiej pewności mowa. Pismo Święte daje wierzącemu ogromną ufność, lecz ufność ta jest ufnością nadziei : opiera się w całości na wierności Boga i wartości ofiary Chrystusa, nigdy na gwarancji, że moja własna wola się nie odwróci. Jest mocna jak kotwica, a przecież czujna : wyklucza zarazem rozpacz i zarozumiałość.

• Tak, mogę być absolutnie pewien, że Bóg zbawia, że Chrystus mi wystarcza, że Jego obietnice są prawdziwe : to pewność wiary.
• Tak, mogę spodziewać się swego zbawienia z niezachwianą synowską ufnością : to pewność nadziei.
• Nie, nie mogę wiedzieć z pewnością nieomylną, że jestem dziś w łasce i że ja wytrwam do końca : tu dana mi jest jedynie pewność moralna, pokorna i modląca się — i tego właśnie Sobór Trydencki bronił przeciw „próżnej ufności".

Między lękiem, który wątpi w Boga, a bezpieczeństwem, które zarozumiale liczy na siebie, Ewangelia proponuje trzecią drogę, piękniejszą od obu : spodziewać się wszystkiego po miłosierdziu, czuwając w miłości. To pewność świętych : Joanny d'Arc powierzającej Bogu troskę o swą duszę, Teresy rzucającej się z pustymi rękami w ramiona Ojca, Pawła kończącego bieg z zachowaną wiarą.

• Czy można utracić zbawienie?
• Czy jesteśmy zbawieni przez samą wiarę?
• Czym jest zbawienie?
• Czym jest łaska uświęcająca?
• Czy można być zbawionym bez poznania Jezusa?
• Co Kościół mówi o protestantach?