Co Kościół mówi o protestantach?

Zanim przejdziemy do szczegółów, trzeba uchwycić klucz do zrozumienia całego stanowiska katolickiego. Bez niego można dopatrywać się sprzeczności tam, gdzie od Soboru Watykańskiego II konsekwentnie stosuje się precyzyjne rozróżnienie.

Ocena doktryny nie jest potępieniem osoby

Kościół katolicki ocenia doktryny: stwierdza, czy dane twierdzenie jest prawdziwe, czy błędne, zgodne z Objawieniem, czy mu przeciwne. Kiedy Sobór Trydencki uznaje usprawiedliwienie „przez samą wiarę”, rozumiane jako wykluczenie wszelkiej współpracy człowieka, za błąd, wydaje sąd o twierdzeniu teologicznym, a nie o sercu człowieka, który je wyznaje.

Uznanie doktryny za fałszywą nie oznacza jednak, że winny jest każdy, kto przyjął ją w dobrej wierze. Dziecko urodzone w rodzinie luterańskiej, ochrzczone i wychowane w miłości do Chrystusa oraz Pisma Świętego, nie wybrało podziału XVI wieku — odziedziczyło go. Właśnie to mówi Sobór Watykański II:

„Ci, którzy obecnie rodzą się w takich wspólnotach i przepojeni są wiarą w Chrystusa, nie mogą być obwiniani o grzech odłączenia, a Kościół katolicki otacza ich braterskim szacunkiem i miłością.” — Sobór Watykański II, dekret Unitatis Redintegratio, §3, 21 listopada 1964 roku^[4]

Katechizm Kościoła Katolickiego powtarza tę naukę w punkcie 818: Kościół „otacza ich braterskim szacunkiem i miłością”^[5].

Czego Kościół NIE mówi o protestantach

Aby uniknąć karykatur, trzeba równie jasno powiedzieć, czego Kościół nie naucza:

• Nie twierdzi, że protestanci nie są chrześcijanami. Są nimi dzięki chrztowi^[6].
• Nie twierdzi, że dzisiejsi protestanci są winnymi heretykami. Herezja formalna zakłada uporczywe i świadome odrzucenie przez ochrzczonego prawdy wiary, o której wie, że została objawiona^[7]; nie dotyczy to osoby urodzonej w dobrej wierze w odłączonym wyznaniu.
• Nie twierdzi, że ich wspólnoty są pozbawione wartości: „nie są bynajmniej pozbawione znaczenia i wagi w tajemnicy zbawienia”^[8].
• Nie twierdzi też, przeciwnie, że wszystkie wyznania są równoważne: indyferentyzm, czyli przekonanie, że prawda religijna nie ma znaczenia, jest wyraźnie wykluczony.

Podwójna postawa: stanowcza miłość i pełna miłości jasność

Stanowisko katolickie nie jest zatem ani wrogością spotykaną niegdyś w niektórych środowiskach, ani obojętnością, która rozpuszczałaby prawdę. Łączy dwa wymagania: miłość wobec ochrzczonych braci oraz prawdę o tym, co obiektywnie nadal pozostaje przedmiotem sporu. Święty Jan Paweł II sformułował złotą zasadę tej równowagi:

„Umiłowanie prawdy jest najgłębszym wymiarem autentycznego dążenia do pełnej komunii między chrześcijanami. Bez tej miłości nie byłoby możliwe zmierzenie się z obiektywnymi trudnościami natury teologicznej, kulturowej, psychologicznej i społecznej, napotykanymi przy badaniu rozbieżności.” — Jan Paweł II, encyklika Ut Unum Sint, §36, 25 maja 1995 roku^[9]

Słowo „protestanci” obejmuje bardzo szeroką rzeczywistość: luteranów, reformowanych (kalwinistów), anglikanów, metodystów, baptystów, zielonoświątkowców, chrześcijan ewangelikalnych oraz dziesiątki tysięcy lokalnych wspólnot należących do tych rodzin — Center for the Study of Global Christianity (seminarium Gordon-Conwell) liczyło ponad 45 000 denominacji chrześcijańskich na świecie^[10]. Kościół katolicki nie traktuje ich wszystkich dokładnie tak samo, ale stosuje wobec nich wspólne podstawowe ramy.

Ochrzczeni rzeczywiście wcieleni w Chrystusa

Punktem wyjścia nie jest to, co dzieli, lecz to, co już łączy: chrzest. Każdy protestant ważnie ochrzczony — to znaczy wodą i w imię Trójcy Świętej — jest rzeczywiście zjednoczony z Chrystusem, a przez Niego z Kościołem:

„Usprawiedliwieni przez wiarę otrzymaną na chrzcie, wcieleni w Chrystusa, słusznie noszą imię chrześcijan, a synowie Kościoła katolickiego słusznie uznają ich za braci w Panu.” — Sobór Watykański II, Unitatis Redintegratio, §3^[11]

Nie jest to uprzejmość dyplomatyczna, lecz teologiczne stwierdzenie o rzeczywistym skutku sakramentu. Ochrzczeni protestanci nie znajdują się w połowie drogi między poganinem a chrześcijaninem — są chrześcijanami.

„Wspólnoty kościelne”, a nie „Kościoły w ścisłym sensie”

Kościół dokonuje jednak technicznego rozróżnienia między Kościołami prawosławnymi Wschodu a wspólnotami wywodzącymi się z Reformacji. Nie wynika ono z pogardy, ale z rzeczywistości sakramentalnej: Kościoły prawosławne zachowały sukcesję apostolską biskupów, a więc także ważną Eucharystię; większość wspólnot protestanckich, zrywając sukcesję biskupią, nie zachowała „właściwej i całkowitej rzeczywistości eucharystycznego Misterium”, „głównie z powodu braku sakramentu kapłaństwa”^[12].

Dlatego Kongregacja Nauki Wiary w deklaracji Dominus Iesus (2000) określa te ostatnie jako „Wspólnoty kościelne”:

„Wspólnoty kościelne, które nie zachowały prawomocnego Episkopatu oraz autentycznej i całkowitej rzeczywistości eucharystycznego Misterium, nie są Kościołami w ścisłym sensie.” — Kongregacja Nauki Wiary, deklaracja Dominus Iesus, §17, 6 sierpnia 2000 roku^[13]

Słowo „Kościół” w pełnym znaczeniu zakłada bowiem cały dar sakramentów i posługi apostolskiej. Protestanci zachowują wiele — Pismo Święte, chrzest, wiarę w Chrystusa — ale nie tę pełnię sakramentalną. Określenie „wspólnota kościelna” nie neguje więc obecności prawdziwej rzeczywistości eklezjalnej; precyzyjnie nazywa to, czego brakuje.

Rzeczywista, choć niedoskonała komunia

Kluczowym wyrażeniem opisującym całą relację jest rzeczywista, choć niedoskonała komunia. Mówi ono jednocześnie o dwóch prawdach, nie poświęcając żadnej z nich:

„Ci, którzy wierzą w Chrystusa i otrzymali ważnie chrzest, pozostają w jakiejś, choć niedoskonałej wspólnocie ze społecznością Kościoła katolickiego.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §838^[14]

Poniższa tabela zestawia to, co czyni tę komunię rzeczywistą, z tym, co nadal czyni ją niedoskonałą. Stanowi syntezę całego artykułu.

Komunia nie jest zatem przełącznikiem działającym na zasadzie „wszystko albo nic”, lecz ma różne stopnie zależnie od tego, co zostało zachowane. To spojrzenie Soboru Watykańskiego II umożliwiło dialog ekumeniczny bez rezygnacji z prawdy.

To pytanie wiele osób zadaje wprost, a odpowiedź katolicka jest jasna i twierdząca.

Chrzest jako sakramentalna więź jedności

Wszystko opiera się na wartości chrztu udzielanego we wspólnotach protestanckich. Kościół katolicki uznaje za ważny chrzest udzielony wodą w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, niezależnie od wyznania szafarza, o ile zamierza on czynić to, co czyni Kościół. Sobór Watykański II wyprowadza z tego bezpośredni wniosek:

„Chrzest stanowi zatem sakramentalny węzeł jedności, trwający między wszystkimi przezeń odrodzonymi.” — Sobór Watykański II, Unitatis Redintegratio, §22^[21]

Katechizm czyni z tego podstawę całego ekumenizmu: „Chrzest stanowi podstawę wspólnoty między wszystkimi chrześcijanami, również z tymi, którzy nie są jeszcze w pełnej komunii z Kościołem katolickim”^[22].

Dlaczego Kościół nie chrzci ponownie protestanta, który zostaje katolikiem

Najlepszym praktycznym dowodem tego uznania jest fakt, że Kościół nie chrzci ponownie protestanta proszącego o przyjęcie do pełnej komunii katolickiej. Ponowny chrzest oznaczałby, że pierwszy niczego nie dokonał — a temu Kościół stanowczo zaprzecza. Chrzest przyjęty raz i ważnie jest niezatarty; wyciska znamię, którego nic nie może usunąć. Protestant zostający katolikiem składa wyznanie wiary, przyjmuje bierzmowanie i Eucharystię, lecz nie udziela mu się chrztu po raz drugi. (Jeżeli dochodzenie wykaże, że sprawowany obrzęd był z pewnością nieważny — brak prawdziwej wody, brak formuły trynitarnej — udziela się chrztu po prostu: nie ma wówczas nic do potwierdzenia. Tylko gdy po starannym dochodzeniu pozostaje roztropna wątpliwość co do ważności przyjętego chrztu, stosuje się chrzest „warunkowy”^[23].)

Ta bardzo stara dyscyplina sięga sporu z III wieku między św. Cyprianem a papieżem Stefanem I, który Kościół rozstrzygnął na rzecz ważności chrztu udzielonego poza jego widzialnymi granicami. Wyraża ona fundamentalne przekonanie: to Chrystus chrzci za pośrednictwem szafarza^[24].

Ekumenizm katolicki nie zaczyna od zera. Jeszcze przed rozpoczęciem dialogu Sobór Watykański II sporządził w Lumen Gentium §15 swoisty wykaz tego, co już łączy.

Pismo Święte, wiara w Chrystusa i chrzest

Sobór wymienia obiektywne więzi łączące niekatolickich chrześcijan z Kościołem. Z protestantami Kościół dzieli zwłaszcza: wiarę w Boga i Chrystusa Zbawiciela, miłość i cześć dla Pisma Świętego jako normy wiary i życia, chrzest, a u wielu także szczere pragnienie życia według Ewangelii i służenia Bogu^[25]. Nie są to rzeczy drugorzędne: to dary Chrystusa, które z natury „nakłaniają do jedności katolickiej”^[26].

Liczne pierwiastki uświęcenia i prawdy

Sobór Watykański II dokonał tu prawdziwej zmiany spojrzenia. Zamiast dostrzegać w odłączonych wyznaniach wyłącznie brak, nauczył rozpoznawać w nich pozytywną obecność Chrystusa i Ducha:

„Liczne pierwiastki uświęcenia i prawdy” znajdują się „poza widzialnymi granicami Kościoła katolickiego”. — Katechizm Kościoła Katolickiego, §819, cytując Lumen Gentium §8^[27]

Te pierwiastki — spisane słowo Boże, życie w łasce, wiara, nadzieja i miłość oraz wewnętrzne dary Ducha Świętego — „mogą istnieć poza widzialnymi granicami Kościoła katolickiego”^[28] i rzeczywiście służą zbawieniu. Gdy protestant modli się do Chrystusa, czyta Ewangelię i z nadprzyrodzonej miłości kocha bliźniego, działa w nim Duch Święty. Kościół katolicki nie rości sobie monopolu na łaskę; twierdzi natomiast, że posiada pełnię jej środków.

Wspólna wiara Credo pierwszych soborów

W zasadniczej części dogmatu chrystologicznego i trynitarnego katolicy oraz główne nurty protestantyzmu wyznają tę samą wiarę: Boga w Trójcy, Jezusa Chrystusa prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, który umarł i zmartwychwstał dla naszego zbawienia — tak jak określiły to Sobór Nicejski (325) i Sobór Konstantynopolitański (381). Reformatorzy XVI wieku nie naruszyli tego fundamentu; Luter i Kalwin zdecydowanie go bronili. Dlatego dialog jest możliwy: opiera się na wspólnej wierze trynitarnej, której brak w spotkaniu z innymi religiami.

Uznanie protestantów za braci nie usuwa rzeczywistych różnic doktrynalnych. Kościół postępowałby nieuczciwie, a dialog byłby pusty, gdyby udawał, że wszystkie kwestie zostały rozstrzygnięte. Poniżej przedstawiono zwięźle to, co nadal pozostaje sporne; szczegółowe argumenty znajdują się w osobnych artykułach.

Pięć sola i odpowiedź Trydentu

Reformację często streszcza się w pięciu łacińskich formułach, zwanych „pięcioma sola”. Kościół katolicki przyjmuje ich głęboką intencję — wszystko pochodzi od Boga, przez Chrystusa i z łaski — lecz odrzuca ich wykluczający charakter, gdy neguje on współpracę człowieka, autorytet Tradycji lub pośrednictwo Kościoła.

Widać, że spór nie dotyczy wszystkiego w równym stopniu. W kwestii łaski i Chrystusa Pośrednika zgodność jest szeroka. Największe różnice dotyczą samego Pisma rozumianego jako wykluczenie Tradycji i Magisterium oraz samej wiary rozumianej jako wykluczenie współpracy i uczynków łaski.

Usprawiedliwienie: co potępił Trydent i co to oznacza

Na szóstej sesji, 13 stycznia 1547 roku, Sobór Trydencki wydał najbardziej precyzyjne orzeczenie doktrynalne dotyczące Reformacji — dekret o usprawiedliwieniu. Istotę sporu streszczają dwa kanony:

„Jeśli ktoś twierdzi, że bezbożny jest usprawiedliwiany przez samą wiarę, tak że rozumie, iż nic innego nie jest wymagane do współdziałania w uzyskaniu łaski usprawiedliwienia… — niech będzie wyklęty.” — Sobór Trydencki, sesja VI, kanon 9, 13 stycznia 1547 roku^[33]

„Jeśli ktoś twierdzi, że ludzie są usprawiedliwiani albo przez samo przypisanie sprawiedliwości Chrystusa, albo przez samo odpuszczenie grzechów, z wykluczeniem łaski i miłości rozlanej w ich sercach przez Ducha Świętego… — niech będzie wyklęty.” — Sobór Trydencki, sesja VI, kanon 11^[34]

Trzeba właściwie rozumieć słowo anatema. Nie potępia ono osób w sensie skazywania ich na wieczne potępienie; stwierdza, że dane twierdzenie znajduje się poza wiarą katolicką i że ten, kto świadomie oraz uporczywie by je podtrzymywał, wiedząc, iż sprzeciwia się Objawieniu, sam stawiałby się poza komunią. Trydent wskazuje błędy i ostrzega katolików; nie rości sobie prawa do osądzania forum wewnętrznego — tajemnicy sumienia każdego człowieka przed Bogiem — każdego protestanta.

Sola Scriptura: Pismo bez Tradycji i Magisterium

Najbardziej strukturalna różnica dotyczy reguły wiary. Dla Reformacji jedynym autorytetem jest Pismo. Dla Kościoła katolickiego Pismo i żywa Tradycja apostolska są dwoma sposobami przekazywania tego samego depozytu objawionego, którego autentyczna interpretacja należy do Magisterium, sługi Słowa, a nie stojącego ponad nim. Już na czwartej sesji (8 kwietnia 1546 roku) Sobór Trydencki przyjął księgi święte i tradycje apostolskie z jednakowym pietyzmem i szacunkiem (po łacinie: pari pietatis affectu ac reverentia)^[35]; Sobór Watykański II podjął tę naukę w Dei Verbum §9–10^[36]. Pełne omówienie tej kwestii, w tym problemu kanonu biblijnego i mnogości interpretacji, znajduje się w Sola Scriptura.

Pozostałe punkty sporne

Między katolikami a protestantami nadal pozostaje kilka innych kwestii, z których każdą omawia osobny artykuł:

• rzeczywista obecność w Eucharystii oraz ofiarny charakter Mszy;
• liczba sakramentów — siedem u katolików, najczęściej dwa u protestantów;
• spowiedź indywidualna i sakrament pokuty;
• czyściec i modlitwa za zmarłych (zob. Co Kościół mówi o czyśćcu?);
• dogmaty maryjne oraz cześć oddawana Maryi i świętym;
• prymat i nieomylność papieża (zob. Czy papież może się mylić?).

Kościół nie traktuje wszystkich tych punktów tak samo: Sobór Watykański II mówi o „porządku”, o „hierarchii” prawd nauki katolickiej „ze względu na ich różny stosunek do fundamentu wiary chrześcijańskiej”^[37] — niektóre prawdy są bardziej centralne niż inne. Lecz ten porządek nie pozwala odrzucić żadnej doktryny: ten sam sobór wymaga „przedstawiania w sposób jasny całej nauki”, gdyż nie ma nic bardziej obcego ekumenizmowi niż fałszywy irenizm. To pojęcie jest kluczowe dla dialogu, ponieważ pozwala najpierw skupić się na tym, co najistotniejsze, nie poświęcając nic z reszty.

To zapewne najbardziej palące pytanie. Odpowiedź Kościoła — stała w swej istocie, a szczególnie jasno wyrażona od Soboru Watykańskiego II — brzmi tak, pod warunkiem właściwego zrozumienia, w jaki sposób.

Tak: zbawienie przez to, co prawdziwe i święte w ich wspólnotach

Kościół naucza, że autentycznie chrześcijańskie elementy zachowane przez protestantów — Pismo Święte, chrzest, wiara w Chrystusa, życie łaski — są rzeczywistymi środkami zbawienia. Sobór Watykański II stwierdza to jednoznacznie:

„Duch Chrystusa nie wzbrania się przecież posługiwać nimi jako środkami zbawienia, których moc pochodzi z samej pełni łaski i prawdy, powierzonej Kościołowi katolickiemu.” — Sobór Watykański II, Unitatis Redintegratio, §3^[38]

Innymi słowy, protestanta żyjącego w dobrej wierze zbawia nie błąd jego wyznania, lecz zachowana w nim prawda — a ta ostatecznie pochodzi od Chrystusa i Jego Kościoła. Jeśli luteranin zostaje zbawiony, dzieje się to przez chrzest, wiarę i łaskę, czyli przez to, co jego wspólnota otrzymała od jedynego Kościoła Chrystusa.

„Poza Kościołem nie ma zbawienia”: właściwe znaczenie

Nauka ta nie przeczy starożytnemu aksjomatowi „Poza Kościołem nie ma zbawienia” (extra Ecclesiam nulla salus), o ile rozumie się go właściwie. Katechizm wyjaśnia, że formuła ta odnosi się do tych, którzy wiedząc o konieczności Kościoła katolickiego, odmówiliby wejścia do niego lub pozostania w nim; nie potępia tych, którzy bez własnej winy nie rozpoznają go jako koniecznego^[39]. Protestanci żyjący w dobrej wierze, skierowani ku zbawieniu przez chrzest i wiarę, nie znajdują się „poza Kościołem” w znaczeniu całkowitego wykluczenia: ich komunia jest niedoskonała, ale rzeczywista. Szerzej wyjaśnia to artykuł Poza Kościołem nie ma zbawienia?.

Pełnia środków pozostaje w Kościele katolickim

Kościół nie twierdzi jednak, że „wszystko jest równoważne”. Podtrzymuje, że pełnia środków zbawienia — cały zespół sakramentów, posługa apostolska i integralne nauczanie wiary — znajduje się wyłącznie w Kościele katolickim:

„Pełnię bowiem zbawczych środków osiągnąć można jedynie w katolickim Kościele Chrystusowym, który stanowi powszechną pomoc do zbawienia.” — Sobór Watykański II, Unitatis Redintegratio, §3^[40]

Istnieje więc świadomie przyjęta asymetria: katolik może być zbawiony, nie wykorzystując wszystkiego, co daje mu Kościół, natomiast Kościół daje mu wszystko. To właśnie ze względu na tę pełnię, a nie z grupowej pychy, Kościół zaprasza protestantów do pełnej komunii. Pytanie „dlaczego pozostać katolikiem albo nim zostać?” omawia Czy katolicyzm jest prawdziwą religią?.

Przez długi czas relacje z protestantami miały przede wszystkim charakter polemiczny. Punktem zwrotnym był Sobór Watykański II, który uczynił dążenie do jedności jednym z priorytetów Kościoła.

Unitatis Redintegratio (1964): zmiana spojrzenia

Dekret o ekumenizmie, ogłoszony 21 listopada 1964 roku, ustanowił zasady obowiązujące do dziś: uznanie wspólnego chrztu, pierwiastków uświęcenia, rzeczywistej, choć niedoskonałej komunii; wezwanie do nawrócenia serca, wspólnej modlitwy i dialogu teologicznego. Sobór definiuje nawet samo pojęcie:

„Przez «ruch ekumeniczny» rozumie się przedsięwzięcia oraz inicjatywy podejmowane i organizowane na rzecz jedności chrześcijan, zależnie od różnych potrzeb Kościoła i warunków chwili.” — Sobór Watykański II, Unitatis Redintegratio, §4^[41]

Sobór natychmiast dodaje, że autentyczny ekumenizm zaczyna się od odnowy samego Kościoła i „nawrócenia serca”, ponieważ „nie ma prawdziwego ekumenizmu bez wewnętrznej przemiany”^[42].

Ut Unum Sint (1995): zaangażowanie „nieodwołalne”

Trzydzieści lat później św. Jan Paweł II poświęcił jedności chrześcijan całą encyklikę, której tytuł przywołuje modlitwę Chrystusa: „Aby stanowili jedno”. Oświadcza w niej, że ekumeniczne zaangażowanie Kościoła jest nieodwołalne:

„Na Soborze Watykańskim II Kościół katolicki zobowiązał się nieodwołalnie wejść na drogę poszukiwań ekumenicznych.” — Jan Paweł II, Ut Unum Sint, §3, 25 maja 1995 roku^[43]

Encyklika idzie dalej: Jan Paweł II zaprasza innych chrześcijan do braterskiego dialogu o sposobie sprawowania prymatu biskupa Rzymu, tak aby był on „posługą miłości uznawaną przez jednych i drugich”^[44]. Był to odważny gest, którego znaczenie pozostaje ogromne.

Wspólna deklaracja o usprawiedliwieniu (Augsburg, 1999)

Najbardziej spektakularny owoc dialogu podpisano w wymownie wybranym miejscu i czasie: w Augsburgu, mieście Konfesji Augsburskiej z 1530 roku, 31 października 1999 roku, w rocznicę ogłoszenia 95 tez Lutra. Katolicy i luteranie ogłosili w niej konsensus w podstawowych prawdach nauki o usprawiedliwieniu:

„Wyznajemy wspólnie: tylko z łaski przez wiarę w zbawcze działanie Chrystusa, a nie na podstawie naszych zasług, zostajemy przyjęci przez Boga i otrzymujemy Ducha Świętego, który odnawia nasze serca, uzdalnia nas i wzywa do pełnienia dobrych uczynków.” — Wspólna deklaracja o usprawiedliwieniu, §15, 31 października 1999 roku^[45]

Wniosek jest doniosły: „Wynika z tego, że potępienia doktrynalne XVI wieku, o ile odnoszą się do nauki o usprawiedliwieniu, ukazują się w nowym świetle: nauka Kościołów luterańskich przedstawiona w tej Deklaracji nie podpada już pod potępienia Soboru Trydenckiego.”^[46] Nie odrzucając Trydentu, który odpowiadał na rzeczywiste błędy, Kościół uznaje, że nauka luterańska przedstawiona w tej Deklaracji, dotycząca usprawiedliwienia, nie podpada już pod ówczesne anatemy. Metodyści (2006), a następnie reformowani (2017) również się do niej przyłączyli; jeśli chodzi o anglikanów, Anglikańska Rada Konsultatywna przyjęła i uznała jej treść swoją Rezolucją 16.17 (2016), nie podpisując jej — jest to gest odrębny od katolicko-luterańskiego podpisu z 1999 roku, jak i od akcesji metodystów oraz reformowanych.

Dominus Iesus (2000) i ekumenizm męczenników

Rok później deklaracja Dominus Iesus przypomniała granice dialogu: jedność chrześcijan nie powstanie przez zrównanie różnic, lecz w prawdzie jedynego Kościoła Chrystusa, który „trwa w Kościele katolickim”^[47]. Nie był to krok wstecz. Przypomnienie to gwarantuje, że ekumenizm pozostaje zakorzeniony w wierze, a nie w niejasnym kompromisie.

W XX wieku chrześcijan głęboko zbliżył jeszcze jeden fakt duchowy: wspólne męczeństwo. Katolicy, prawosławni i protestanci umierali razem za Chrystusa pod rządami systemów totalitarnych. Jan Paweł II widział w tym najczystszy ekumenizm:

„Odważne świadectwo licznych męczenników naszego stulecia, w tym tych, którzy są członkami innych Kościołów i innych Wspólnot kościelnych niepozostających w pełnej komunii z Kościołem katolickim, daje soborowemu wezwaniu nową moc; przypomina nam o obowiązku przyjęcia jego napomnienia i wprowadzenia go w życie.” — Jan Paweł II, Ut Unum Sint, §1^[48]

Doktryna przekłada się na konkretne zasady, z którymi może spotkać się każdy katolik: czy można modlić się z protestantem, przyjąć Komunię w jego wspólnocie albo zawrzeć z nim małżeństwo? Prawo Kościoła odpowiada według spójnej logiki.

Wspólna modlitwa: tak; wspólne sakramenty: roztropnie

Wspólna modlitwa katolików i protestantów jest nie tylko dozwolona, ale wręcz zalecana: Sobór Watykański II nazywa „duszą całego ekumenizmu” nawrócenie serca i świętość życia, połączone z publicznymi i prywatnymi modlitwami o jedność chrześcijan^[49]. Wspólne czytanie Pisma, modlitwa o jedność i ekumeniczne nabożeństwa słowa Bożego są czymś dobrym.

Natomiast współudział w sakramentach (communicatio in sacris) podlega ścisłym zasadom. Eucharystia jest znakiem jedności już osiągniętej, dlatego normalnie nie można traktować jej jedynie jako środka do poszukiwania jedności. Kodeks prawa kanonicznego rozróżnia dwa reżimy. Dla chrześcijan wschodnich niepozostających w jedności katolickiej (§3) katolicki szafarz może udzielać sakramentów pokuty, Eucharystii i namaszczenia chorych, gdy tylko dana osoba dobrowolnie prosi o nie i jest odpowiednio usposobiona, bez wymogu dramatycznych okoliczności. Dla pozostałych chrześcijan, w tym protestantów (§4), potrzeba ponadto niebezpieczeństwa śmierci albo innej poważnej konieczności — której ocenę pozostawia się biskupowi diecezjalnemu lub konferencji biskupów — niemożności zwrócenia się do szafarza własnej wspólnoty, dobrowolnej prośby o sakrament, wyznania wiary katolickiej w odniesieniu do niego oraz odpowiedniego usposobienia^[50].

A co odwrotnie — katolik przystępujący do komunii w świątyni protestanckiej? Odpowiedź brzmi nie. Ten sam kanon (§1) stanowi zasadę: wierni katoliccy godziwie przyjmują sakramenty wyłącznie od katolickich szafarzy. Wyjątek z §2 (konieczność, niemożność zwrócenia się do katolickiego szafarza) dotyczy wyłącznie szafarzy, w których Kościele „ważnie istnieją wymienione sakramenty” (po łacinie: in quorum Ecclesia valida exsistunt praedicta sacramenta) — a nie dotyczy to wspólnot wywodzących się z Reformacji, które nie zachowały ważnej Eucharystii^[51].

Małżeństwa mieszane

Kościół zezwala na małżeństwo katolika z ochrzczonym protestantem, ale wymaga zezwolenia władzy kościelnej. Strona katolicka powinna „oświadczyć, że jest gotowa odsunąć od siebie niebezpieczeństwo utraty wiary” oraz szczerze przyrzec, że uczyni wszystko, co w jej mocy, aby dzieci zostały ochrzczone i wychowane w Kościele katolickim^[52]. Takie częste małżeństwa stanowią delikatną rzeczywistość duszpasterską, w której Kościół stara się pogodzić poszanowanie wolności małżonków z przekazywaniem wiary.

Pułapka indyferentyzmu

Niebezpieczeństwem praktyki ekumenicznej nie jest zbyt wielka miłość do protestantów — brata nie da się kochać za bardzo — lecz ześlizgnięcie się w indyferentyzm: pogląd, że prawda doktrynalna jest drugorzędna i że „wszystkie Kościoły są równie dobre”. Sobór Watykański II wyraźnie to odrzucił, domagając się „przedstawiania w sposób jasny całej nauki”, ponieważ „nie ma nic bardziej obcego ekumenizmowi niż fałszywy irenizm, który narusza czystość nauki katolickiej i zaciemnia jej autentyczne i pewne znaczenie”^[53]. Prawdziwy ekumenizm postępuje w prawdzie, nigdy jej kosztem.

Stanowisko Kościoła wobec protestantów można ostatecznie streścić w formule: miłość w prawdzie. Ani surowość zapominająca, że protestant jest ochrzczonym bratem, ani pobłażliwość zapominająca, że rzeczywiście chodzi o kwestie zbawienia.

Kościół wymaga od katolika jednocześnie trzech postaw. Po pierwsze, braterstwa: uznawania każdego protestanta za chrześcijanina, wspólnej modlitwy, współpracy dla dobra wspólnego i szczerej miłości. Po drugie, jasności: nieukrywania nadal istniejących różnic, nieudawania, że wszystko zostało rozstrzygnięte, oraz spokojnego przedstawiania całej wiary katolickiej. Po trzecie, nadziei: wiary, że jedność chciana przez Chrystusa jest możliwa, wypraszania jej w modlitwie i pracy na jej rzecz — ze świadomością, że ostatecznie jest ona darem Boga, a nie tylko wynikiem ludzkich negocjacji.

Sami święci żyli w tym napięciu. Święty Franciszek Salezy, wysłany w 1594 roku do kalwińskiego Chablais, doprowadził tam w ciągu kilku lat znaczną część ludności do wiary katolickiej swoim kaznodziejstwem w Thonon i broszurami Kontrowersji: jego metodą była łagodność i argument — kazanie, odwiedzanie rodzin, pismo — a nie przymus, choć książę Sabaudii wspierał skądinąd przedsięwzięcie swoim autorytetem politycznym. To samo połączenie stanowczości doktrynalnej i duszpasterskiej czułości Kościół proponuje dziś wiernym w relacjach z odłączonymi braćmi.

„Aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili w Nas jedno, by świat uwierzył, że Ty Mnie posłałeś.” — Jezus, Ewangelia według św. Jana 17,21^[54]

Dopóki modlitwa Chrystusa nie zostanie w pełni wysłuchana, Kościół będzie dochowywał tej podwójnej wierności: wierności prawdzie, którą otrzymał, oraz wierności miłości wobec wszystkich, którzy przez chrzest noszą wraz z nim piękne imię chrześcijan.

• Reformacja protestancka (1517–1555) — historia rozłamu XVI wieku.
• Odpowiedzi na protestantyzm — apologetyczne omówienie głównych zarzutów.
• Sola Scriptura — tylko Pismo i Sola Fide — usprawiedliwienie przez samą wiarę — dwie najważniejsze zasady sola.
• Prawosławni a Kościół katolicki — drugi wielki rozłam i jego ramy ekumeniczne.
• Anglikanizm — szczególny przypadek między katolicyzmem a protestantyzmem.
• Poza Kościołem nie ma zbawienia? — właściwe znaczenie aksjomatu.
• Czy katolicyzm jest prawdziwą religią? — podstawy apologetyczne.