Reformacja protestancka (1517–1555)

Kościół domagający się reformy

Pod koniec XV wieku Kościół łaciński nie jest instytucją umierającą: parafii jest wiele, pobożność ludowa intensywna, fundacje charytatywne żywe, zakony żebracze wciąż aktywne. Cierpi jednak na nadużycia strukturalne, które wszyscy widzą. Papiestwo, wynurzywszy się straumatyzowane z wielkiej schizmy zachodniej (1378-1417), odbudowało się politycznie w Rzymie za cenę znacznego zeświecczenia. Papieże renesansu — Sykstus IV, Innocenty VIII, Aleksander VI Borgia, Juliusz II, Leon X — są zarazem wspaniałymi mecenasami i włoskimi książętami zaangażowanymi w dyplomację i wojnę.^[4]

Niżej biskupstwa i opactwa są często traktowane jako beneficja do rozdania: daje się je młodszym synom rodzin, kumuluje kilka naraz, pobiera dochody bez rezydowania. Dyscyplina niższego duchowieństwa pozostaje bardzo nierówna; konkubinat duchownych, choć nie powszechny, utrzymuje się w kilku regionach; wykształcenie teologiczne proboszczów jest słabe. Wcześniejsze sobory — zwłaszcza Lateran V (1512-1517) — uchwaliły dekrety reformatorskie^[5]; ale siedem miesięcy po zamknięciu soboru (16 marca 1517) nadużycia potępione w 95 tezach (październik 1517) pokazują, że dekrety te nie zmieniły praktyki.^[6]

Humanizm, drukarstwo i krytyka nadużyć

Trzy elementy nadają pod koniec XV wieku nową siłę krytyce.

Po pierwsze, humanizm chrześcijański. Ludzie tacy jak Erazm z Rotterdamu (1466-1536), Lefèvre d'Étaples, Reuchlin odkrywają na nowo języki starożytne, wydają Ojców greckich, krytykują późną scholastykę i wzywają do bardziej ewangelicznej philosophia Christi. Enchiridion militis christiani Erazma (1503) czy jego krytyczne wydanie greckiego Nowego Testamentu (Novum Instrumentum, 1516) są laboratoriami, w których myśl chrześcijańska czerpie ze źródeł pierwotnych.^[7]

Po drugie, drukarstwo. Wynalezione około 1454 roku przez Gutenberga, wielokrotnie zwiększa obieg tekstów. W XVI wieku pamflet reformacyjny wydrukowany w kilku tysiącach egzemplarzy może w kilka tygodni przemierzyć Niemcy. Bez drukarstwa reformacja prawdopodobnie nie mogłaby się rozprzestrzenić tak, jak to się stało.^[8]

Wreszcie powszechne oczekiwanie na reformę. Gravamina nationis germanicae (skargi narodu niemieckiego) od dawna gromadzą zarzuty przeciw rzymskim obciążeniom fiskalnym, symonii dyspens, odpływowi niemieckich pieniędzy do Rzymu. Grunt jest zapalny: brakuje tylko iskry.^[9]

Poprzednicy: Wiklif i Hus

Przed Lutrem dwie postacie zakwestionowały już dogłębnie autorytet rzymski.

John Wycliffe († 1384) w Oksfordzie podważa transsubstancjację (przeistoczenie całej substancji chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa), broni absolutnego prymatu Pisma Świętego, proponuje angielskie tłumaczenie Biblii i zaprzecza tradycyjnemu autorytetowi Magisterium. Zostaje potępiony przez sobór w Konstancji (1415), który nakazuje ekshumację jego kości.^[10]

Jan Hus († 1415), czeski kapłan, głosi w Pradze reformę moralną duchowieństwa, potępia symonię i przejmuje kilka tez Wiklifa. Wezwany do Konstancji z glejtem cesarskim, który zostanie naruszony, zostaje potępiony jako heretyk i spalony żywcem 6 lipca 1415 roku. Jego śmierć wywołuje wojny husyckie w Czechach i pozostawia, sto lat przed Lutrem, dramatyczny precedens: można podważyć Rzym, opierając się na Piśmie Świętym, a ruch narodowy może wesprzeć kontestatora.^[11] Luter wyraźnie uzna swój dług wobec Husa, pisząc po Lipsku, że dotąd nieświadomie popierał kilka jego tez — stąd powszechnie powtarzana parafraza: „wszyscy jesteśmy husytami, nie wiedząc o tym".^[12]

Odpust na bazylikę Świętego Piotra

W 1515 roku papież Leon X ogłasza odpust zupełny związany z finansowaniem nowej bazyliki Świętego Piotra w Rzymie, budowanej od czasów Juliusza II. Mechanizm jest złożony: aby go głosić w Niemczech, Rzym porozumiewa się z arcybiskupem Albrechtem brandenburskim, który kumuluje już kilka stolic i musi spłacić bank Fuggerów za sumy wyłożone na dyspensę od kumulacji. Dochód z odpustu zostanie podzielony: połowa dla Rzymu, druga na spłatę długu.^[13] Transakcja jest kościelnie do obrony według ówczesnej praktyki, ale naraża głoszenie odpustów na oczywiste ryzyko komercjalizacji.

Tetzel i gorszące głoszenie

Dominikanin Johann Tetzel, któremu powierzono głoszenie tego odpustu, proponuje dyskurs uproszczony i skuteczny, którego formuła zachowana przez potomność oddaje ducha: „Sobald das Geld im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegfeuer springt" — „Gdy tylko pieniądz w skrzyni zadzwoni, dusza z czyśćca do nieba pomknie".^[14] Formuła jest prawdopodobnie bardziej zwarta niż to, co Tetzel rzeczywiście głosił, ale wiernie oddaje ton, który oburzył Lutra.

Skandalem nie jest sam odpust. Doktryna katolicka odróżnia przebaczenie winy — otrzymane w sakramencie pokuty, ze skruchą — od darowania kary doczesnej, która pozostaje należna po tym przebaczeniu: odpust jest tym darowaniem, udzielanym przez Kościół, który czerpie ze skarbca zadośćuczynień Chrystusa i świętych na mocy świętych obcowania, żyjącym, którzy spełniają przepisane dzieło; może też być ofiarowany za zmarłych na sposób wstawiennictwa.^[15] Odpust nie jest więc ani rozgrzeszeniem, które odpuszcza winę, ani samym zbawieniem. Trydent potwierdzi tę doktrynę, nakazując zarazem usunąć z niej wszelki zysk i wszelkie nadużycia.^[16]

Skandal tkwi w głoszeniu: sugerowanie, że wrzucona moneta uwalnia duszę z czyśćca bez skruchy i pokuty, oznaczało sugerowanie kupczenia zbawieniem. Luter celuje właśnie w to pomieszanie: „głoszą naukę ludzką ci, którzy twierdzą, że gdy tylko pieniądz w skrzyni zadzwoni, dusza uleci [z czyśćca]" (teza 27, przekład z łaciny); „wstawiennictwo Kościoła zależy od samej decyzji Boga" (teza 28, przekład z łaciny).^[17]

95 tez: dokument akademicki, który stał się manifestem

31 października 1517 roku Luter kieruje do swego arcybiskupa, Albrechta brandenburskiego, list z załączoną Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum — słynną listą 95 tez o odpustach. Tradycja głosi, że wywiesił je także na drzwiach Schlosskirche w Wittenberdze, zwyczajowym miejscu ogłoszeń uniwersyteckich. Historyczna rzeczywistość wywieszenia jest dyskutowana wśród historyków od badań Erwina Iserloha w latach sześćdziesiątych XX wieku, ale list do Albrechta jest udokumentowany.^[18]

Same tezy są ostrożne. Luter nie atakuje frontalnie papieża: odróżnia pokutę wewnętrzną (vera contritio) od samego aktu sakramentalnego, potępia komercyjne pomieszanie, odrzuca myśl, że można kupić duszę z czyśćca, i wzywa do uczciwej dyskusji akademickiej. Ale kilka sformułowań jest już wybuchowych:

„Całe życie chrześcijanina powinno być pokutą." — Marcin Luter, 95 tez, teza 1^[19]

„Ci, którzy wierzą, że mogą być pewni swego zbawienia dzięki listom odpustowym, będą wiecznie potępieni wraz ze swymi nauczycielami." — Marcin Luter, 95 tez, teza 32^[20]

Przełożone na niemiecki, wydrukowane w formie plakatu, tezy krążą w kilka tygodni po całych Niemczech: iskra stała się pożarem.

Proces rzymski i bulla Exsurge Domine

Sprawa szybko nabiera tempa. Rzym nie traktuje Lutra od razu jak heretystę, lecz jak niezdyscyplinowanego zakonnika. Kardynał Kajetan, legat w Augsburgu, przyjmuje go w październiku 1518 roku i żąda odwołania; Luter odmawia. Publiczna dysputa w Lipsku (1519) z Johannem Eckiem spycha Lutra ku coraz bardziej radykalnym pozycjom: kończy on przyznaniem, że sobory mogą się mylić i że Hus, potępiony w Konstancji, mówił rzeczy słuszne. W tym momencie przekracza granicę.^[21]

15 czerwca 1520 roku Leon X ogłasza bullę Exsurge Domine, potępiającą 41 tez wyjętych z pism Lutra i dającą mu sześćdziesiąt dni na odwołanie pod groźbą ekskomuniki.^[22] Luter w grudniu 1520 roku publicznie pali w Wittenberdze bullę i prawo kanoniczne. Ekskomunika spada wraz z bullą Decet Romanum Pontificem 3 stycznia 1521 roku.

Trzy wielkie pisma z 1520 roku

Jeszcze przed ekskomuniką Luter publikuje jedno po drugim, w 1520 roku, trzy teksty, które kładą doktrynalne i polityczne fundamenty niemieckiej reformacji.

• Do chrześcijańskiej szlachty narodu niemieckiego (sierpień 1520) wzywa świeckich książąt, by sami zreformowali Kościół wobec braku odpowiedzi Rzymu — fundament reformy przez władzę świecką.
• Preludium o niewoli babilońskiej Kościoła (październik 1520) sprowadza sakramenty do dwóch lub trzech (chrzest, Eucharystia, pokuta), zaprzecza transsubstancjacji, odrzuca ideę ofiary Mszy, podważa sakramentalne święcenia, małżeństwo jako sakrament i ostatnie namaszczenie. To najbardziej radykalny atak doktrynalny.^[23]
• O wolności chrześcijanina (listopad 1520) wykłada centralną ideę usprawiedliwienia samą wiarą (usprawiedliwienie: sposób, w jaki grzesznik staje się sprawiedliwy przed Bogiem i zostaje zbawiony) poprzez paradoks: chrześcijanin jest zarazem „wolnym panem wszystkich rzeczy" i „posłusznym sługą we wszystkich rzeczach" — wolny przed Bogiem przez wiarę, sługa bliźniego przez miłość.^[24] Nie należy mylić tego paradoksu z formułą simul iustus et peccator („zarazem sprawiedliwy i grzeszny"), ukutą wcześniej, w wykładzie o Liście do Rzymian (1515-1516), by powiedzieć, że usprawiedliwiony pozostaje grzesznikiem, choć Bóg ogłasza go sprawiedliwym.^[25]

Te trzy teksty razem stanowią program reformacji: zmobilizowana władza polityczna, okrojona sakramentologia, usprawiedliwienie samą wiarą, powszechne kapłaństwo ochrzczonych.

Wormacja 1521: „Inaczej nie mogę"

Młody cesarz Karol V, wybrany w 1519 roku, wzywa Lutra na sejm w Wormacji wiosną 1521 roku. Mnich udaje się tam pod glejtem. 17 kwietnia pytają go, czy uznaje swoje księgi i czy zgadza się odwołać. 18 kwietnia, po nocy modlitwy, odpowiada uroczyście: jego sumienie, zniewolone Słowem Bożym, nie może bez dowodu z Pisma odwołać tego, czego nauczał. Słynne zdanie — „Hier stehe ich, ich kann nicht anders, Gott helfe mir" („Oto stoję, inaczej nie mogę, niech mi Bóg dopomoże") — nie figuruje w oficjalnych protokołach sejmu, ale wiernie oddaje zajęte stanowisko.^[26]

25 maja 1521 roku (tekst antydatowany na 8 maja) edykt wormacki stawia Lutra poza prawem Rzeszy: staje się wyjętym spod prawa, jego pisma są zakazane, można go bezkarnie zabić. Ocalony przez swego księcia, elektora Fryderyka Mądrego, zostaje po drodze porwany i ukryty w Wartburgu koło Eisenach.

Wartburg i Biblia niemiecka

Ukryty w Wartburgu pod tożsamością Junkra Jörga, Luter tłumaczy tam w kilka miesięcy Nowy Testament na niemiecki z greckiego tekstu Erazma. Wydanie z września 1522 roku — Septembertestament — jest wielkim wydarzeniem językowym: język niemiecki jednoczy się wokół tego przekładu, który staje się matrycą kulturową równie ważną jak angielska Biblia Króla Jakuba sto lat później. Pełny Stary Testament ukaże się w 1534 roku.^[27]

Przekład ten jest aktem teologicznym w równym stopniu co językowym. Dając każdemu piśmiennemu chrześcijaninowi bezpośredni dostęp do świętego tekstu, Luter urzeczywistnia sola scriptura: to Pismo, w języku narodowym i drukowane, staje się pierwszą normą. Reformacja jest w dużej mierze wydarzeniem miejskim^[28] i drukowanym^[29] — teza o miejskości należy do Bernda Moellera, teza o roli drukarstwa do Marka U. Edwardsa Jr.

Ale pobyt w Wartburgu zbiega się też z pierwszymi wypaczeniami w Wittenberdze: Karlstadt i prorocy zwickauscy radykalizują ruch, niszczą obrazy, znoszą szaty liturgiczne. Luter wraca w marcu 1522 roku i uspokaja ruch ośmioma kazaniami (Invocavit-Predigten), odrzucając ikonoklastyczną przemoc. Przez całe życie będzie oscylował między szczerym zerwaniem doktrynalnym a względnym konserwatyzmem liturgicznym.^[30]

Melanchton i Wyznanie augsburskie (1530)

Jeśli Luter jest trybunem reformacji, Filip Melanchton (1497-1560) jest jej teologiem systematycznym. Humanistyczny hellenista, profesor w Wittenberdze od 1518 roku, pisze już w 1521 roku Loci communes, pierwszy systematyczny wykład doktryny luterańskiej.^[31]

W czerwcu 1530 roku, na sejmie w Augsburgu zwołanym przez Karola V, Melanchton redaguje Wyznanie augsburskie (Confessio Augustana), które luterańscy książęta przedkładają cesarzowi. Tekst jest wyrachowanie umiarkowany: stara się pokazać, że ewangelicy nie odeszli od wiary katolickiej, lecz są jej prawdziwymi stróżami. Zostaje jednak odrzucony przez katolicką Confutatio, na którą Melanchton odpowiada Apologią Wyznania Augsburskiego (1531).

Confessio Augustana pozostaje założycielskim tekstem symbolicznym luteranizmu, włączonym do Księgi Zgody (1580). Cała późniejsza debata doktrynalna luterańsko-katolicka — łącznie z podpisaną w Augsburgu Wspólną deklaracją w sprawie nauki o usprawiedliwieniu z 1999 roku — wychodzi od tego tekstu.^[32]

Wojna chłopska (1524-1525)

Radykalizm religijny ma także skutki społeczne. Od 1524 roku chłopi z południowo-zachodnich Niemiec powstają, powołując się na Pismo Święte i wolność ewangeliczną, by zakwestionować pańszczyznę, obciążenia feudalne i poddaństwo. Dwanaście artykułów z Memmingen (1525) domaga się reformy społecznej opartej na Ewangelii.

Luter, próbowawszy najpierw odgrywać mediatora, publikuje w maju 1525 roku pamflet o niesłychanej gwałtowności — Przeciw łupieżczym i morderczym bandom chłopów — wzywając książąt, by uderzyli w powstańców bez litości, „jak się ubija wściekłego psa" (formuła zachowana przez potomność dla tego pamfletu).^[33] Bitwa pod Frankenhausen (15 maja 1525) miażdży bunt; apokaliptyczny teolog Thomas Müntzer zostaje pojmany i ścięty. Powszechne szacunki mówią o nawet około 100 000 chłopów zabitych w trakcie represji 1525 roku.^[34]

To wielkie pęknięcie: reformacja luterańska staje się sprawą książąt, a rozczarowani chłopi zwrócą się częściowo ku anabaptyzmowi. Ten sojusz z władzą polityczną stanie się strukturalną cechą niemieckiego luteranizmu aż do XIX wieku.

Od Spiry do Augsburga: narodziny „protestantów"

Samo słowo „protestant" pochodzi z sejmu w Spirze z 1529 roku: sześciu książąt i czternaście luterańskich miast Rzeszy podpisuje protestatio przeciw decyzji większości katolickiej, która chce egzekwować edykt wormacki. Nazwa staje się imieniem całego ruchu.^[35]

Wojna staje się odtąd polityczna. Związek szmalkaldzki jednoczy luterańskich książąt przeciw Karolowi V. Po klęsce Szmalkaldy (1547) nowa faza militarna prowadzi ostatecznie do pokoju augsburskiego z 25 września 1555 roku:

Pokój augsburski nie uznaje jednak ani kalwinistów, ani anabaptystów. Przygotowuje on przez swe niejasności i przemilczenia wybuch, sześćdziesiąt trzy lata później, wojny trzydziestoletniej (1618-1648).^[36]

Zwingli w Zurychu

Niezależnie od Lutra Huldrych Zwingli (1484-1531), proboszcz Grossmünster w Zurychu od 1519 roku, głosi od 1522 roku reformę ewangeliczną bardziej radykalną niż wittenberska. Tam, gdzie Luter zachowuje obrazy, szaty liturgiczne i rzeczywistą obecność eucharystyczną (wyjaśniając ją inaczej niż Trydent), Zwingli usuwa obrazy, ogałaca liturgię i zaprzecza wszelkiej rzeczywistej obecności w Eucharystii: dla niego „jest" w „to jest Ciało moje" znaczy „oznacza".^[37]

Spór staje się dramatem w październiku 1529 roku na rozmowie w Marburgu, zorganizowanej przez landgrafa Filipa heskiego, by pojednać Lutra i Zwinglego. Co do czternastu artykułów doktrynalnych zgadzają się; co do piętnastego — Eucharystii — pozostają nie do pogodzenia. Luter miał napisać kredą na stole: „Hoc est corpus meum". Pęknięcie między luteranami a reformowanymi datuje się od tego momentu.^[38]

Zwingli ginie dwa lata później, w 1531 roku, na polu bitwy pod Kappel, jako uzbrojony kapelan armii zuryskiej pokonanej przez katolickie kantony. Jego śmierć przypieczętowuje wyznaniowy podział Szwajcarii.

Kalwin i chrześcijańska Republika Genewy

Francuz Jan Kalwin (1509-1564) — zob. artykuł Ignispedii o Janie Kalwinie — nadaje ruchowi reformowanemu najbardziej systematyczną formę. Prawnik z wykształcenia, nawrócony około 1533 roku, wygnany z Francji, publikuje w 1536 roku pierwsze wydanie Institutio religionis christianae (po łacinie, potem po francusku w 1541), które będzie poszerzał aż do ostatecznego wydania z 1559 roku. To podręcznik doktrynalny całego międzynarodowego kalwinizmu.^[39]

Wezwany do Genewy przez Guillaume'a Farela, wygnany w 1538 roku, powróciwszy w 1541, organizuje tam aż do swej śmierci w 1564 roku ścisłą teokrację kościelną: ordynacje kościelne, konsystorz nadzorujący obyczaje, nieustanne kaznodziejstwo, katechizm, Akademię (1559), kształcącą pastorów frankofońskich i międzynarodowych. Genewa staje się „Rzymem protestantyzmu" i bazą wysyłającą reformowanych pastorów do Francji, Niderlandów, Szkocji, Polski, na Węgry.

Specyfika kalwińska tkwi w kilku wyraźnych rysach doktrynalnych: nacisk na absolutną suwerenność Boga, doktryna podwójnej predestynacji (zob. nasz artykuł o predestynacji kalwińskiej), silna dyscyplina kościelna, radykalna wrogość wobec obrazów, czysto duchowe (lecz rzeczywiste) pojmowanie obecności eucharystycznej. Kalwinizm wyda w następnych pokoleniach szkocki prezbiterianizm, angielski i amerykański purytanizm oraz europejskie Kościoły reformowane.

Anglia Henryka VIII i narodziny anglikanizmu

Anglia idzie drogą osobliwą — opisaną szczegółowo w artykule langlicanisme Ignispedii. Zapalnikiem jest polityka: odmowa Rzymu unieważnienia małżeństwa Henryka VIII z Katarzyną Aragońską. Akt supremacji (1534) czyni króla zwierzchnikiem Kościoła Anglii. Sekularyzacja klasztorów, ewolucja doktrynalna za Cranmera, efemeryczny katolicki powrót Marii Tudor (1553-1558), a potem elżbietańska stabilizacja z 1559 roku nadają Anglii szczególną tożsamość religijną, w połowie drogi między katolicyzmem a protestantyzmem — anglikańską via media.^[40]

Szkocja Johna Knoxa

Uczeń Kalwina, John Knox (ok. 1514-1572), przywozi do Szkocji w 1559 roku kalwinizm genewski. Parlament w Edynburgu w 1560 roku przyjmuje Wyznanie Szkockie i znosi jurysdykcję papieża.^[41] Ale Szkocja nie staje się prezbiteriańska z dnia na dzień: Pierwsza Księga Dyscypliny (1560) przewiduje jeszcze regionalnych superintendentów, konkordat z Leith (1572) przywraca biskupów mianowanych przez koronę, i dopiero Druga Księga Dyscypliny (1578), niesiona przez Andrew Melville'a, definiuje rządy przez zgromadzenia starszych (sesje, prezbiteria, synody, zgromadzenie ogólne); parlament z 1592 roku („Golden Act") nadaje im sankcję parlamentarną.^[42] To matryca światowego prezbiterianizmu, naznaczonego surowością liturgiczną.

Niderlandy, Francja, Polska, Skandynawia

• Niderlandy kalwinizują się stopniowo i łączą bunt polityczny przeciw Filipowi II Hiszpańskiemu z przynależnością kalwińską: Republika Zjednoczonych Prowincji będzie od końca XVI wieku jedną z twierdz międzynarodowego kalwinizmu.
• We Francji kalwinizm przybiera formę Kościołów reformowanych Francji, zorganizowanych na synodzie w Paryżu (1559). Wojny religijne (1562-1598) rozdzierają królestwo aż do edyktu nantejskiego (1598) Henryka IV, który ustanawia kruchą koegzystencję.
• W Polsce i na Litwie reformacja jest mnoga (luterańska, kalwińska, antytrynitarska), a konfederacja warszawska (1573) gwarantuje wyjątkową tolerancję międzywyznaniową, po której następuje potężny powrót katolicki dzięki działaniu jezuitów w XVII wieku.
• W Skandynawii (Dania-Norwegia, Szwecja) reformacja luterańska zostaje narzucona przez królów (Dania 1536, Szwecja za Gustawa Wazy) z częściową ciągłością biskupią. Sytuacje instytucjonalne później się rozeszły: Szwecja oddzieliła Kościół od państwa 1 stycznia 2000 roku, Norwegia uczyniła swój Kościół podmiotem odrębnym prawnie 1 stycznia 2017 roku (pozostaje on „Kościołem ludowym" według Konstytucji), natomiast Dania zachowuje Kościół państwowy, ustanowiony i wspierany przez państwo na mocy swej Konstytucji.^[43]

Teologowie protestanccy ujęli później doktrynalną jedność reformacji w pięć sola — łacińskie formuły streszczające to, co odróżnia reformację od rzymskiego katolicyzmu. Każdej poświęcony jest osobny artykuł Ignispedii.

Katolickim błędem byłoby sądzić, że reformacja odrzuca to, co następuje po „samo": protestanci nie zaprzeczają łasce, Chrystusowi, chwale Bożej. Zaprzeczają temu, co postrzegają jako dodatek — Tradycję, uczynki, pośrednictwa — a co katolicy widzą przeciwnie jako normalną historyczną formę, przez którą Bóg przekazuje swą łaskę. Spór dotyczy więc nie tylko treści (każdy potwierdza łaskę, wiarę, Pismo), lecz wyłączności tego „samo".^[44]

Co do czci świętych, katolickie Magisterium odróżnia adorację, należną samemu Bogu, od czci świętych i Maryi, honorowanych jako przyjaciele Boga i skierowanej ku Jego chwale.^[45]

Systematyczne katolickie odparcie tych tez zob. w artykule Odpowiedzi na protestantyzm oraz w artykułach specjalistycznych o każdym z pięciu sola.

Sobór trydencki (1545-1563)

Rzymska odpowiedź, długo hamowana przez rywalizację francusko-cesarską, przychodzi wraz z soborem w Trydencie, zwołanym przez Pawła III i odbytym w trzech fazach (1545-1547, 1551-1552, 1562-1563): żaden sobór powszechny nie zebrał się od Lateranu V (1517). Trydent jako pierwszy definiuje uroczyście doktrynę wobec protestantyzmu, a jego duszpasterstwo naznaczy katolicyzm aż do Vaticanum II. Szczegóły dekretów zob. w artykule Sobór trydencki.

Trydent definiuje, w bezpośredniej reakcji na reformację:

• Pismo i Tradycja: obie przyjmowane pari pietatis affectu (z równym uczuciem pobożności); księgi deuterokanoniczne ogłoszone kanonicznymi przeciw Lutrowi.^[46]
• Usprawiedliwienie: dekret z 13 stycznia 1547 roku (DS 1520-1583), definiujący naturę usprawiedliwienia, rolę sakramentów, konieczność wolnego współdziałania.^[47]
• Sakramenty: siedem sakramentów zdefiniowanych jako ustanowione przez Chrystusa, przeciw protestanckiej redukcji do dwóch lub trzech.
• Eucharystia: zdefiniowana transsubstancjacja (DS 1642), Msza ofiarą przebłagalną (jednającą Boga i wypraszającą przebaczenie i łaski, dla żywych i zmarłych) (DS 1751-1759).
• Święcenia i celibat: święcenia sakramentem, kapłaństwo ustanowione przez Chrystusa, celibat duchownych utrzymany.

Do tych definicji dogmatycznych dochodzą ogromne dekrety reformy duszpasterskiej: obowiązkowa rezydencja biskupów, seminaria diecezjalne, katechizm rzymski, regularne kaznodziejstwo, kontrola kaznodziejów. Sobór funduje duszpasterstwo trydenckie, które potrwa aż do Vaticanum II.

Kontrreformacja duchowa i misyjna

Słowo „kontrreformacja" jest mylące: nie chodzi tylko o defensywną reakcję, lecz o ogromną odnowę duchową katolicką. Rozwinięcie zob. w artykule Katolicka kontrreformacja.

Kilka kamieni milowych:

• Założenie Towarzystwa Jezusowego (1540) przez św. Ignacego Loyolę, uczone kształcenie kadr katolickich.
• Reforma Karmelu przez św. Teresę z Ávili i św. Jana od Krzyża.
• Francuska szkoła duchowa: Bérulle, Olier, św. Wincenty a Paulo, św. Jan Eudes.
• Św. Karol Boromeusz w Mediolanie, wzór biskupa trydenckiego.
• Św. Franciszek Salezy i duchowość „całego chrześcijanina".
• Światowy rozmach misyjny: Ameryka hiszpańska i portugalska, misje w Chinach, w Japonii, w Paragwaju.

Ta odnowa wewnętrzna jest, z katolickiego punktu widzenia, jasną stroną katastrofy: zerwanie jedności chrześcijańskiej było dramatem, ale zmusiło Kościół rzymski do gruntownej reformy.

Jedność chrześcijańska Zachodu, utracona

Najbardziej bezpośrednim skutkiem reformacji jest ostateczne pęknięcie chrześcijaństwa łacińskiego. W 1500 roku Kościół łaciński obejmował — mimo swych skandali i mimo przedstawionych wyżej dysydenckich ruchów husyckich i wiklifowskich — niemal całą Europę Zachodnią. W 1600 roku Europa jest wyznaniowo poszatkowana: luterańska, kalwińska, anglikańska, katolicka, anabaptystyczna, antytrynitarska. Ten podział nigdy nie został zasypany. Współczesne wysiłki ekumeniczne — Unitatis Redintegratio na Vaticanum II, dialogi bilateralne, Wspólna deklaracja w sprawie usprawiedliwienia (1999) — łagodzą wrogość, ale nie odtwarzają widzialnej jedności.^[48]

Wojny religijne i cierpienie cywilne

Koszt ludzki jest ogromny. Francuskie wojny religijne (1562-1598), powstanie w Niderlandach (1568-1648), wojny angielskie (XVI-XVII w.), wreszcie wojna trzydziestoletnia (1618-1648), która pustoszy Niemcy — w niektórych regionach znika jedna trzecia ludności. Pokój westfalski (1648) przesądza o politycznej klęsce idei zjednoczonego chrześcijaństwa pod jednym autorytetem religijnym.^[49]

Utajona sekularyzacja

Reformacja przyczynia się, długofalowo i pośrednio, do kilku ewolucji strukturalnych, wykraczających poza jej własne intencje:

• Umocnienie władzy politycznej nad religią: cuius regio, eius religio jest przeniesieniem autorytetu religijnego na księcia, otwierającym drogę ku nowożytnemu suwerennemu państwu.
• Tolerowany pluralizm religijny: wobec niemożności pokonania drugiego siłą społeczeństwa europejskie wynajdują stopniowo tolerancję, a potem laickość.
• Indywidualizacja stosunku do wiary: sola scriptura i powszechne kapłaństwo dowartościowują osobiste czytanie i indywidualne sumienie.
• Racjonalizacja ekonomiczna: teza Maxa Webera o „etyce protestanckiej i duchu kapitalizmu" (1904-1905) przypisuje protestanckiej ascezie wewnątrzświatowej rolę w kształtowaniu ducha nowożytnego kapitalizmu — interpretacja wpływowa, lecz wciąż dyskutowana między socjologami a historykami, której nie można przedstawiać jako ustalonego faktu.^[50]

Z katolickiego punktu widzenia reformacja nie tylko odcięła więc członka Kościoła: przesunęła też religijny środek ciężkości Europy ku polityce, państwu, a w końcu ku jednostce bez Kościoła. Wiele z tych ewolucji jest dziś obecnych wewnątrz samego nowożytnego katolicyzmu.

Co dzisiejszy katolicyzm sądzi o reformacji?

Sobór Watykański II (1962-1965) w dekrecie Unitatis Redintegratio starannie rozróżnia:

„Ci, którzy rodzą się dzisiaj w takich społecznościach i żyją wiarą w Chrystusa, nie mogą być obwiniani o grzech rozłamu, a Kościół katolicki otacza ich braterskim szacunkiem i miłością." — Unitatis Redintegratio, nr 3 (1964)^[51]

Dzisiejszy katolik może więc uczciwie uznać kilka rzeczy: nadużycia potępiane przez Lutra były rzeczywiste i wołały o reformę; a dialog ekumeniczny pozwolił wypracować szeroki konsensus o usprawiedliwieniu, przypieczętowany wspomnianą wyżej Wspólną deklaracją z Augsburga (1999). Co do samego zerwania, Vaticanum II nie mówi o „wspólnej winie Kościoła i reformatorów": mówi, że podziały zrodziły się „nieraz z winy ludzi jednej lub drugiej strony" (Unitatis Redintegratio, nr 3) — odpowiedzialności osobiste, do ustalenia historycznie przypadek po przypadku, a nie wina samego Kościoła jako takiego.^[52] Drogą nie jest więc ani nostalgia za prostym powrotem, ani zapomnienie różnic, lecz wspólne nawrócenie ku jedynemu Chrystusowi.

Nie upoważnia to jednak do relatywizmu. Kościół katolicki nadal utrzymuje, że definicje Trydentu pozostają prawdziwe, że Tradycja apostolska współtworzy Objawienie na równi z Pismem, że sakramentów jest siedem, że sukcesja apostolska jest konieczna do pełni Kościoła oraz że rzeczywista obecność Chrystusa w Eucharystii jest dogmatem wiary. Prawdziwa droga ekumeniczna nie jest ani anatema, ani zatarciem: jest prawdą w miłości (veritatem facientes in caritate, Ef 4, 15).

• Przeczytaj Marcin Luter: duchową i teologiczną biografię reformatora.
• Przeczytaj Jan Kalwin: drugie wielkie oblicze reformacji.
• Przeczytaj Sobór trydencki: katolicką odpowiedź dogmatyczną i duszpasterską.
• Przeczytaj Katolicka kontrreformacja: odnowę duchową po Trydencie.
• Przeczytaj Odpowiedzi na protestantyzm: systematyczne katolickie odparcie tez protestanckich.
• Przeczytaj Sola scriptura, Sola fide, Sola gratia, Solus Christus, Soli Deo gloria: pięć sola analizowanych po kolei.
• Przeczytaj Predestynacja kalwińska: najtwardszą doktrynę kalwinizmu i odpowiedź tomistyczną.
• Przeczytaj Rzeczywista obecność eucharystyczna: sedno sporu sakramentalnego między Trydentem a reformacją.
• Przeczytaj Anglikanizm: osobliwą drogę reformacji w Anglii.