Chrześcijański renesans oznacza wielką kulturową, artystyczną i duchową przebudowę, która ogarnia Kościół katolicki w XV i na początku XVI wieku, przede wszystkim we Włoszech, a następnie promieniuje na całą Europę łacińską. Daleki od pogańskiego nawrotu wymierzonego w wiarę, ruch ten niosą papieże, kardynałowie, zakony, humaniści katoliccy i wierzący artyści, którzy pragną odzyskać czystość źródeł chrześcijańskich — Pismo Święte, Ojców greckich i łacińskich, starożytną liturgię, filozofię platońską odczytywaną jako przygotowanie ewangeliczne — powierzając zarazem widzialnemu pięknu nową rolę teologiczną[1].
Francuskie słowo renaissance przyjmuje się późno, spopularyzowane w XIX wieku przez Jules'a Micheleta, a następnie Jacoba Burckhardta w dziele La Civilisation de la Renaissance en Italie (Bazylea, 1860)[2]. Współcześni mówią natomiast o rinascita (Vasari, 1550), restauratio, renovatio czy aetas aurea — odrodzenie literatury i sztuk wpisuje się dla nich w perspektywę religijną: odnowić vetera (rzeczy dawne), by lepiej służyć wierze, w duchu św. Augustyna odczytującego filozofów pogańskich jako spoliatio Aegyptiorum, łup słusznie należny ludowi Bożemu[3].
Ten katolicki renesans ma swoją cenę i swoją ciemną stronę. Mecenat papieski pociąga za sobą wzrost obciążeń fiskalnych Kościoła, nepotyzm kardynalski sięga szczytu za Aleksandra VI Borgii, a pogoń za wspaniałością finansową kończy się sprzedażą odpustów, która posłuży Lutrowi za detonator w 1517 roku. Najnowsza historiografia katolicka — Hubert Jedin, John W. O'Malley, Massimo Firpo, Adriano Prosperi, Charles Stinger — wykazała jednak, że renesans rzymski nie jest pogańskim nawiasem w dziejach Kościoła, lecz doktrynalną i instytucjonalną macierzą, z której wyjdą reforma katolicka, Sobór Trydencki, nowe zgromadzenia misyjne i duchowość ignacjańska[4].
Poniższy artykuł odtwarza tę historię, wychodząc od jej definicji, ośrodków włoskich, wielkich postaci papieskich, humanistycznych i artystycznych, kryzysów, które nią wstrząsnęły — Savonarola, Borgiowie, złupienie Rzymu — oraz sposobu, w jaki przygotowuje ona bezpośrednio zwrot trydencki i nowoczesną misję katolicką.
Czym jest chrześcijański renesans ?
Definicja eklezjalna, nie tylko estetyczna
Dla szerokiej publiczności renesans przywołuje przede wszystkim arcydzieła malarstwa włoskiego i wille florenckie. To zawężenie estetyczne zdradza głębię zjawiska. Aby zrozumieć, czym ono jest w Kościele, trzeba trzymać razem trzy płaszczyzny[5] :
- Płaszczyznę kulturową: ponowne odkrycie studia humanitatis — gramatyki, retoryki, poezji, historii, filozofii moralnej — autorów starożytnych odczytywanych na nowo po grecku i w klasycznej łacinie.
- Płaszczyznę artystyczną: narodziny nowego języka wizualnego — perspektywy, anatomii, proporcji — w służbie tematów w ogromnej większości religijnych.
- Płaszczyznę religijną: wysiłek powrotu do źródeł (ad fontes) — Ojców Kościoła, Pisma w językach oryginalnych, liturgii patrystycznej — niesiony przez papieży, biskupów i teologów, przygotowujący bezpośrednio wielką reformę katolicką XVI wieku.
Historycy mówią o humanizmie chrześcijańskim na oznaczenie zbieżności tych trzech płaszczyzn. Charles Stinger opisuje ówczesny Watykan jako moment, w którym papiestwo, mimo sprzeczności, usiłuje oprzeć swoją prawomocność na odnowionej kulturze, zdolnej odpowiedzieć humanistom, koncyliarystom i książętom — renesans rzymski nie jest więc świeckim nawiasem między Awinionem a Trydentem[6].
Średniowieczne zakorzenienie
Wbrew uporczywemu stereotypowi renesans nie jest przeciwieństwem średniowiecza. Przedłuża on dynamiki średniowieczne już wcześniej podjęte w zakonach żebrzących, na uniwersytetach, w Devotio moderna reńskiej i flamandzkiej oraz w lekturze patrystycznej popieranej od XII wieku przez szkoły cysterskie, wiktoryńskie i dominikańskie. Jacques Le Goff w dziele Un long Moyen Âge (Tallandier, 2004) podważa wręcz gwałtowną cezurę Micheleta: renesans jest dla niego tylko jednym odrodzeniem spośród innych — po renesansach karolińskim, ottońskim i XII wieku — czyli ostatnim podokresem długiego średniowiecza, trwającego aż po wiek XVIII[7].
Ciągłość widać u pierwszych wielkich artystów Quattrocenta: Fra Angelico (ok. 1395–1455), dominikanin z klasztoru San Marco we Florencji, maluje dla swoich braci nagie cele, w których każdy fresk służy medytacji. Beatyfikowany przez Jana Pawła II 3 października 1982 roku, a następnie ogłoszony patronem artystów 18 lutego 1984 roku[8], ucieleśnia doskonałe zespolenie średniowiecznej ikonografii z nową nauką perspektywy Filippa Brunelleschiego.
Renesans „pogański" a renesans chrześcijański
Część dawnej historiografii, odziedziczonej po Burckhardcie, a jeszcze bardziej po XIX-wiecznym antyklerykalizmie, przeciwstawiała renesans pogański (humaniści wielbiący starożytnych, światowi papieże mecenasi) renesansowi chrześcijańskiemu (Fra Angelico, Savonarola, Erazm). Przeciwstawienie to kwestionuje wielu historyków Rzymu papieskiego i reformy włoskiej — zwłaszcza John W. O'Malley w Trent (2013), Massimo Firpo w pracach o reformie włoskiej i Juanie de Valdésie (2015) oraz Charles Stinger w The Renaissance in Rome (1985)[9][10][11].
Świadczą o tym trzy fakty:
- Humaniści wydają masowo Ojców Kościoła: nowożytna patrologia rodzi się w renesansie wraz z edycjami Orygenesa, św. Jana Chryzostoma, św. Bazylego i św. Hieronima, przygotowanymi przez Erazma i jego krąg.
- Papieże mecenasi, nawet moralnie najmniej przykładni, zamawiają sztukę w ogromnej większości religijną: Kaplica Sykstyńska, Pietà, Dysputa o Najświętszym Sakramencie nie są tematami antycznymi, lecz manifestami teologicznymi.
- Najświetniejsi świeccy humaniści — Marsilio Ficino, kapłan we Florencji, Pico della Mirandola, uczeń Savonaroli, św. Tomasz Morus, męczennik wiary, Vittoria Colonna, przyjaciółka Michała Anioła — są przekonanymi chrześcijanami, których poszukiwanie mądrości starożytnych pomyślane jest jako propedeutyka Ewangelii.
Kim są papieże renesansu ?
Papiestwo odgrywa w tym ruchu decydującą rolę. Między Marcinem V (1417–1431), który zamyka wielką schizmę zachodnią na soborze w Konstancji, a Leonem X (1513–1521), który bezradnie przygląda się wybuchowi reformacji luterańskiej, kilkunastu kolejnych papieży w różnym stopniu niesie „renesansową" tożsamość Kościoła rzymskiego[12].
| # | Papież | Pontyfikat | Główny wkład w chrześcijański renesans |
|---|---|---|---|
| 1 | Marcin V | 1417–1431 | Powrót papiestwa do Rzymu (28 września 1420), odbudowa Państwa Kościelnego |
| 2 | Eugeniusz IV | 1431–1447 | Sobór florencki, unia z Grekami (6 lipca 1439) |
| 3 | Mikołaj V | 1447–1455 | Odnowienie Biblioteki Watykańskiej (1451), zlecenie Fra Angelicowi kaplicy Niccolina |
| 4 | Pius II | 1458–1464 | Bulla Execrabilis (18 stycznia 1460), próba krucjaty po upadku Konstantynopola |
| 5 | Sykstus IV | 1471–1484 | Budowa Kaplicy Sykstyńskiej (1473–1481), bulla Cum praeexcelsa (28 lutego 1476) o Niepokalanym Poczęciu |
| 6 | Aleksander VI | 1492–1503 | Bulla Inter caetera (4 maja 1493), podział Indii; mecenat artystyczny i ekscesy osobiste (por. upadek Borgiów) |
| 7 | Juliusz II | 1503–1513 | Kamień węgielny nowej bazyliki św. Piotra (18 kwietnia 1506), zlecenia dla Michała Anioła (Sykstyna 1508–1512) i Rafaela (Stanze 1508–1517) |
| 8 | Leon X | 1513–1521 | Ukończenie Stanz Rafaela, lecz ogłoszenie odpustów na św. Piotra wywołujące kryzys luterański (1517) |
| 9 | Hadrian VI | 1522–1523 | Papież reformator surowych obyczajów, odrzuca wystawny renesans — umiera po 20 miesiącach |
| 10 | Klemens VII | 1523–1534 | Doświadcza złupienia Rzymu (6 maja 1527), odmowy unieważnienia małżeństwa Henryka VIII (1533) |
Trzy postacie streszczają ten ruch.
Mikołaj V (1447–1455) i Biblioteka Watykańska
Tomaso Parentucelli (1397–1455), wybrany na papieża pod imieniem Mikołaja V 6 marca 1447 roku, jest pierwszym papieżem w pełni humanistą. Dawny bibliotekarz kardynała Niccolò Niccolego we Florencji, przyjaciel Kosmy Medyceusza i Leona Battisty Albertiego, zna osobiście najświetniejszych przedstawicieli włoskich studia humanitatis.
Już w 1451 roku odnawia na Watykanie bibliotekę publiczną o ambicjach encyklopedycznych, której statuty zostaną ostatecznie ustalone bullą Ad decorem militantis Ecclesiae z 15 czerwca 1475 roku — czyli już za Sykstusa IV, który umacnia instytucję[13]. W chwili śmierci Mikołaja V księgozbiór liczy już około 1200 rękopisów greckich i łacińskich, co czyni go największą chrześcijańską kolekcją Zachodu.
Jego wola jest wyraźnie teologiczna. Vespasiano da Bisticci, florencki księgarz osobiście zaopatrujący papieża w rękopisy, przytacza jego zamysł: zgromadzić w miejscu bezpiecznym i dostępnym najlepsze księgi greckie i łacińskie dla wspólnego użytku uczonych i pożytku wiary[14].
To on zleca Fra Angelicowi ozdobienie freskami prywatnej kaplicy watykańskiej (Cappella Niccolina, 1448–1450) scenami z żywotów świętych Szczepana i Wawrzyńca. Zamawia też u Lorenza Valli łaciński przekład Tukidydesa i Herodota, a do jego bliskich należy kardynał Bessarion — Grek, który przeszedł do Rzymu i będzie bronił Platona przeciw Jerzemu z Trapezuntu w dziele In calumniatorem Platonis (1469).
Juliusz II (1503–1513), papież budowniczy
Giuliano della Rovere (1443–1513), bratanek Sykstusa IV, zostaje papieżem pod imieniem Juliusza II 1 listopada 1503 roku. Temperament wojowniczy: zbrojnie odzyskuje Państwo Kościelne, zakłada Gwardię Szwajcarską (22 stycznia 1506) i zwołuje V Sobór Laterański w 1512 roku.
Lecz przede wszystkim jest papieżem budowniczym. 18 kwietnia 1506 roku kładzie kamień węgielny pod nową bazylikę św. Piotra, zaprojektowaną przez Donata Bramantego na planie krzyża greckiego (Michał Anioł powróci później do scentralizowanego planu krzyża greckiego; to Carlo Maderno na początku XVII wieku wydłuży go w krzyż łaciński). Decyduje o wyburzeniu starej bazyliki konstantyńskiej, gest dyskutowany przez humanistów — Erazm w pośmiertnym Julius exclusus zarzuci mu, że wzniósł pomnik własnej chwały raczej niż chwały Piotra[15].
Wzywa do Rzymu Michała Anioła Buonarrotiego (1475–1564) dla swojego grobowca, projektu, który przeciągnie się aż do 1545 roku; powierza mu przede wszystkim sklepienie Kaplicy Sykstyńskiej (1508–1512), 480 m² fresków o niezrównanej intensywności teologicznej. W tym samym 1508 roku wzywa Rafaela (1483–1520) do ozdobienia Stanza della Segnatura (ukończonej w 1511), gdzie sąsiadują cztery freski streszczające wizję intelektualną chrześcijańskiego renesansu: Dysputa o Najświętszym Sakramencie (teologia), Szkoła Ateńska (filozofia), Parnas (poezja), Cnoty kardynalne i teologalne (prawo)[16].
Leon X (1513–1521) i kryzys luterański
Jan Medyceusz (1475–1521), syn Wawrzyńca Wspaniałego, wybrany na papieża 11 marca 1513 roku w wieku 37 lat, po tym jak został kardynałem-diakonem w wieku 13 lat. Słynna formuła, którą przypisuje mu tradycja — „Bóg dał nam papiestwo, cieszmy się nim" — poświadczona przez współczesnego ambasadora weneckiego i dyskutowana przez historyków od czasów Pastora, streszcza kulturalny i wystawny wymiar jego pontyfikatu[17].
Za niego powstają Stanze Rafaela, ukończona zostaje pierwsza faza budowy św. Piotra, rozbudowana Biblioteka Watykańska i utworzona katedra greki w Studium rzymskim. Lecz także za niego konieczność finansowania św. Piotra prowadzi do głoszenia odpustów zupełnych w Cesarstwie: nadanych przez Leona X, powierzonych dla prowincji magdeburskiej Albrechtowi Mogunckiemu, głoszonych zwłaszcza przez Tetzla od wiosny 1517 roku — głoszenia, przeciw któremu Marcin Luter pisze swoje 95 tez, tradycyjnie datowanych na 31 października 1517 roku[18][19]. Bulla potępiająca Exsurge Domine z 15 czerwca 1520 roku, ogłoszona przez Leona X, otwiera rozłam protestancki. Renesans rzymski wchodzi wówczas w nieodwracalny kryzys.
Humanizm chrześcijański: powrót do Ojców i do Pisma
Akademia Platońska we Florencji
Obok papieży decydującym ogniskiem chrześcijańskiego renesansu jest Florencja pod politycznymi rządami Medyceuszy. Kosma Starszy (1389–1464), a następnie jego wnuk Wawrzyniec Wspaniały (1449–1492), goszczą w willi w Careggi krąg humanistów, który organizuje się w Akademię Platońską[20].
Mistrzem jest Marsilio Ficino (1433–1499), kapłan, integralny tłumacz na łacinę Platona (1484) i Plotyna (1492), autor Theologia Platonica de immortalitate animorum (1474). Jego teza kardynalna: filozofia Platona nie jest przeciwnikiem chrześcijaństwa, lecz jego praeparatio, w linii Euzebiusza z Cezarei i św. Augustyna: mądrość platońska, uporządkowana ku Bogu i pięknu duszy, przygotowuje rozum do przyjęcia Ewangelii[21][22].
Akademia nie mówi, że Platon wart jest tyle co Chrystus — mówi, że Platon przygotowuje do zrozumienia Chrystusa. To ta sama postawa, co u św. Justyna Męczennika wobec filozofów w II wieku.
Pico della Mirandola i godność człowieka
Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) jest najświetniejszym uczniem Ficina. W wieku dwudziestu trzech lat ogłasza swoje 900 tez filozoficznych, kabalistycznych i teologicznych, które proponuje bronić publicznie w Rzymie na początku 1487 roku. Mowa o godności człowieka (Oratio de hominis dignitate), która miała służyć za wprowadzenie, stała się manifestem chrześcijańskiej filozofii człowieka: Bóg stawia człowieka w centrum kosmosu nie po to, by go zamknąć, lecz by swobodnie wybierał swoją rangę — czy ku bydlętom, czy ku aniołom[23].
Trzynaście z jego 900 tez potępia komisja wyznaczona przez Innocentego VIII na początku 1487 roku. Pico odwołuje je w Apologii (1487), po czym zbliża się do Savonaroli, którego staje się we Florencji przyjacielem i wielbicielem, i umiera w wieku trzydziestu jeden lat, 17 listopada 1494 roku — być może otruty: jego szkielet ekshumowany w 2007 roku nosił ślady arsenu[24]. Miał, jak mówiono, prosić o śmierć w habicie dominikańskim.
Erazm z Rotterdamu: książę katolickich humanistów
Desiderius Erasmus (ok. 1466–1536), kapłan katolicki i humanista uniwersalny, jest bez wątpienia najbardziej wpływową postacią Europy uczonej lat 1500–1530. Jego Novum Instrumentum omne (Bazylea, marzec 1516) to pierwsze drukowane wydanie Nowego Testamentu po grecku, opatrzone przerobionym przekładem łacińskim i adnotacjami filologicznymi: macierz całej nowożytnej krytyki tekstu[25].
Jego Adagia, Rozmowy, Pochwała głupoty (1511) — dedykowana Tomaszowi Morusowi, u którego gościł w Londynie — Methodus i Enchiridion militis christiani (Podręcznik żołnierza chrześcijańskiego, 1503) szerzą w całej Europie ideał humanitas christiana: powrót do Pisma w językach oryginalnych, powrót do Ojców, ubóstwo liturgiczne, miłosierdzie społeczne, pokój między chrześcijańskimi książętami. To duch philosophia Christi, wyrażenia, które sam tworzy.
Gdy Luter zrywa z Rzymem, Erazm odmawia pójścia za nim. Jego polemiczna odpowiedź De libero arbitrio (Bazylea, wrzesień 1524) uderza frontalnie w luterańską tezę o niewolnej woli. Luter odpowie dziełem De servo arbitrio (grudzień 1525), zrywając ostatecznie[26]. Erazm umiera w Bazylei 12 lipca 1536 roku jako wierny syn Kościoła katolickiego, odmówiwszy podpisania wyznań protestanckich — nawet gdy miasto, w którym żył, stało się reformowane.
Tomasz Morus: humanista, kanclerz, męczennik kanonizowany
Sir Thomas More (1478–1535) jest angielskim wcieleniem humanizmu chrześcijańskiego. Bliski przyjaciel Erazma, autor Utopii (Lowanium, 1516), adwokat w Londynie, sędzia, a następnie lord kanclerz Anglii w latach 1529–1532, odmawia złożenia przysięgi wierności Act of Supremacy (3 listopada 1534), którym Henryk VIII ogłasza się głową Kościoła anglikańskiego. Uwięziony w Tower of London 17 kwietnia 1534 roku, sądzony za zdradę stanu 1 lipca 1535 roku, zostaje ścięty na Tower Hill 6 lipca 1535 roku.
Jego ostatnie słowa przekazane przez kronikarzy — „Umieram jako sługa Króla, lecz Boga najpierw" („I die the King's good servant, but God's first") — stały się dewizą katolików angielskich w czasie prześladowań[27]. Pius XI kanonizuje go 19 maja 1935 roku (czterysta lat po męczeństwie); Jan Paweł II ogłasza go patronem rządzących i polityków 31 października 2000 roku[28].
Sztuka renesansu jako widzialna teologia
Kaplica Sykstyńska: sklepienie Michała Anioła (1508–1512)
Sklepienie Kaplicy Sykstyńskiej jest prawdopodobnie najsłynniejszym dziełem chrześcijańskiego renesansu — i jednym z najgorzej rozumianych. Michał Anioł Buonarroti maluje tam na zlecenie Juliusza II dziewięć scen centralnych z Księgi Rodzaju (od Oddzielenia światła od ciemności po Ofiarę Noego), otoczonych siedmioma prorokami Izraela i pięcioma sybillami pogańskimi oraz przodkami Chrystusa w lunetach i czterema epizodami starotestamentalnymi w pendentywach.
Ikonografia nie jest fantazją artysty. Marcia Hall wykazała, że podąża ona za wyraźną teologią augustyńską, prawdopodobnie zaprogramowaną przez dominikańskiego teologa Egidia z Viterbo, przyszłego kardynała i autora Historia XX saeculorum: narracja podąża za oczekiwaniem zbawienia, od pierwotnego chaosu po obietnicę Mesjasza, kulminującą nad ołtarzem w Stworzeniu Adama — figurze nadchodzącego Słowa Wcielonego[29].
Sąd Ostateczny na ścianie ołtarzowej, zamówiony przez Klemensa VII i ukończony za Pawła III w 1541 roku, jest o trzydzieści lat późniejszy od sklepienia: należy do innego klimatu — złupienia Rzymu, kiełkującego Soboru Trydenckiego i bardziej dramatycznej duchowości Vittorii Colonny, duchowej przyjaciółki Michała Anioła, której dedykuje on swoje religijne sonety[30].
Michał Anioł nie jest artystą zlaicyzowanym. Jego Rime, sonety i korespondencja ukazują udręczonego wierzącego, który ostatnie lata życia poświęca budowie św. Piotra[31]: dobre malarstwo, jak dobra rzeźba, ma dla niego na celu poznanie Boga i prowadzenie widza ku niebu, jak wyjaśnia w istocie swojemu bratankowi Leonardowi w listach rzymskich[32].
Rafael i Dysputa o Najświętszym Sakramencie
W Stanza della Segnatura Rafael (Raffaello Sanzio, 1483–1520) rozwija program intelektualny renesansu rzymskiego w czterech freskach. Na ścianie południowej Disputa del Sacramento (w rzeczywistości Disputatio: dysputa teologiczna o Eucharystii, ukończona w 1509 roku) ukazuje w rejestrze niebiańskim Trójcę i Kościół tryumfujący; w rejestrze ziemskim Ojcowie Kościoła (Augustyn, Ambroży, Hieronim, Grzegorz) i doktorowie (Tomasz z Akwinu, Bonawentura, Duns Szkot) otaczają monstrancję. To synteza teologiczna w malarstwie, przestrzenna katecheza o obecności rzeczywistej w przededniu kontrowersji protestanckich 1517 roku[33].
Naprzeciw, na ścianie północnej, słynna Szkoła Ateńska (1509–1511) gromadzi starożytnych filozofów wokół Platona (wskazującego niebo) i Arystotelesa (wskazującego ziemię). Te dwa freski stoją naprzeciw siebie: dla Juliusza II i jego teologa filozofia starożytna i teologia chrześcijańska dialogują bez rywalizacji. To teza Marsilia Ficina zmaterializowana na blisko 40 m².
Leonardo da Vinci i perspektywa religijna
Leonardo da Vinci (1452–1519) przedstawia oblicze bardziej ambiwalentne: o ile jego wielkie tematy chrześcijańskie — Ostatnia Wieczerza (Mediolan, Santa Maria delle Grazie, 1495–1498), chwytająca dokładny moment, w którym Jezus ogłasza „jeden z was Mnie wyda" (Mt 26, 21) jako teologiczny dramat ludzkiej wierności wobec Męki — świadczą o intensywnej medytacji nad Ewangelią, o tyle jego osobiste notatniki mieszają także dociekania filozoficzne i przyrodnicze, tak że historycy pozostają podzieleni co do jego osobistej wiary. Jego Madonna w grocie (Luwr / National Gallery), Święta Anna Samotrzecia (Luwr) i Madonna z goździkiem (Monachium) są niemniej rygorystycznymi medytacjami maryjnymi.
Renesans a rozpowszechnianie Słowa
Druk w służbie Kościoła
Pierwszą książką wydrukowaną przez Johannesa Gutenberga w Moguncji w 1455 roku jest Biblia — Biblia 42-wierszowa, z której zachowało się około pięćdziesięciu egzemplarzy — około dwudziestu kompletnych[34]. To nie szczegół: pod koniec XV wieku dzieła religijne — Biblie, godzinki, mszały, Ojcowie Kościoła, zbiory kazań, traktaty duchowe — zajmują pokaźne miejsce w produkcji pras[35].
Druk pozwala Kościołowi:
- rozpowszechniać Biblię jak nigdy dotąd — wydania biblijne mnożą się w całej Europie już w pierwszych dziesięcioleciach druku;
- wydawać Ojców z nową precyzją filologiczną (wydanie Orygenesa przez Erazma w 1536 roku, św. Hieronima w 1516 roku, św. Augustyna przez maurystów w następnym stuleciu);
- ujednolicić liturgię rzymską w XVI wieku, przygotowując wielką reformę trydencką Missale Romanum (1570).
Poliglota z Alcalá
Najbardziej imponującym dziełem egzegetycznym katolickiego renesansu jest poliglota z Alcalá (Biblia Complutensis), zrealizowana na uniwersytecie w Alcalá de Henares w Hiszpanii pod kierunkiem kardynała Francisca Jiméneza de Cisneros, arcybiskupa Toledo. Drukowana w sześciu tomach w latach 1514–1517, zatwierdzona przez Leona X 22 marca 1520 roku, przedstawia na tej samej stronie hebrajski, aramejski, grekę i łacińską Wulgatę[36].
To pomnik katolickiej nauki filologicznej: 600 drukowanych egzemplarzy, ponad piętnaście lat prac uczonych żydowskich konwertytów, hellenistów i latynistów, opartych na rękopisach użyczonych przez samego papieża. Gdy Erazm publikuje swoje Novum Instrumentum w marcu 1516 roku, wie, że grecki Nowy Testament z Alcalá jest już wydrukowany od 1514 roku (lecz jeszcze nieopublikowany) — publikuje swój w pośpiechu, by nie dać się wyprzedzić.
Kryzys w sercu renesansu
Savonarola, tragiczny prorok Florencji
Girolamo Savonarola (1452–1498), dominikanin z Ferrary, przeor klasztoru San Marco we Florencji od 1491 roku, potępia z proroczą gwałtownością światowość Medyceuszy, florenckich bankierów i papieża Aleksandra VI. Ekskomunikowany 12 maja 1497 roku, skazany przez mieszany trybunał cywilny i kościelny, zostaje powieszony, a następnie spalony na Piazza della Signoria 23 maja 1498 roku[37].
Jego postać jest złożona. Pico della Mirandola był jego przyjacielem, Botticelli jego uczniem (miał spalić niektóre świeckie obrazy w stosach marności), Michał Anioł naznaczony jego kazaniami aż do końca. Żadna sprawa beatyfikacyjna nie doszła do skutku, lecz o. Innocenzo Venchi OP, postulator generalny zakonu dominikańskiego, podjął w latach dziewięćdziesiątych inicjatywy zmierzające do wszczęcia sprawy beatyfikacyjnej[38].
Borgiowie: mroczna strona mecenatu papieskiego
Wybór Aleksandra VI (Rodrigo Borgii) 11 sierpnia 1492 roku wyznacza najpoważniejsze zejście na manowce mecenatu papieskiego. O ile Aleksander VI kontynuuje politykę kulturalną poprzedników — wzywa Pinturicchia do fresków apartamentu Borgiów (1492–1494), gości humanistów, wspiera misje iberyjskie bullą Inter caetera z 4 maja 1493 roku — o tyle jego skandaliczne życie prywatne, uznane dzieci (Cezar, Lukrecja, Jofré), skrajny nepotyzm na rzecz rodziny i niejednoznaczna rola w kilku podejrzanych zgonach są poświadczone przez ambasadorów weneckich i Diarium Johanna Burcharda, jego mistrza ceremonii[39].
Artykuł specjalistyczny Upadek papieży Borgiów odtwarza szczegółowo pontyfikat Aleksandra VI i reperkusje jego rodziny aż po złupienie Rzymu w 1527 roku.
Złupienie Rzymu (6 maja 1527): symboliczny koniec
Za Klemensa VII (Giulio Medyceusza, 1523–1534) wojska cesarskie Karola V — w większości niemieccy landsknechci luterańscy i hiszpańscy najemnicy — oblegają Rzym. 6 maja 1527 roku miasto zostaje zdobyte i wydane na kilkudniowy rabunek, jeden z najbrutalniejszych w nowożytnej historii[40].
Papież chroni się na Zamku św. Anioła, a następnie w Orvieto. Według kronikarzy ginie kilka tysięcy Rzymian, kościoły zostają splądrowane, relikwie sprofanowane, zakonnice zgwałcone, a rękopisy Biblioteki Watykańskiej spustoszono. Dla ocalałych humanistów — Pietra Aretina, Pietra Bemba, Pole'a, Sadoleta — to koniec epoki.
André Chastel widzi w tym moment, w którym marzenie o rzymskim renesansie zderza się brutalnie z biblijnym sądem Babilonu: złupienie zamyka renesans bardziej jeszcze niż pontyfikat Klemensa VII, łamiąc humanistyczną ufność, której ani Paweł III, ani Sobór Trydencki już nie odbudują w tej samej postaci[41].
Renesans, przedsionek Soboru Trydenckiego
Kościół budzący się do konieczności reformy
Daleki od porażki, katolicki renesans przygotowuje bezpośrednio wielki ruch reformy katolickiej XVI wieku. Trzeba rozróżnić trzy linie[42]:
- reformę instytucjonalną, pożądaną przez humanistów — wizytacje pasterskie, formację duchowieństwa, rezydencję biskupów — zalecaną już przez Gaspara Contariniego w Consilium de emendanda Ecclesia, wręczonym Pawłowi III 9 marca 1537 roku;
- reformę duchową, niesioną przez nowe zakony — teatynów (1524), kapucynów (1525), barnabitów (1530), urszulanki (1535), jezuitów (zatwierdzonych 27 września 1540 roku przez Pawła III);
- reformę doktrynalną, przypieczętowaną przez Sobór Trydencki (13 grudnia 1545 — 4 grudnia 1563).
Wielki sobór jest odpowiedzią Magisterium, której sam renesans nie umiał wytworzyć. Definiuje kanon biblijny, ustala doktrynę o usprawiedliwieniu (sesja VI, 13 stycznia 1547), precyzuje sakramenty, reformuje duchowieństwo, wymaga rezydencji biskupów i tworzenia seminariów. Lecz przedłuża raczej, niż odrzuca renesans: Trydent cytuje Augustyna, Hieronima, Cyryla Aleksandryjskiego, Tomasza z Akwinu — dokładnie autorów wydawanych przez humanistów — i wykorzystuje nowe umiejętności filologiczne do ustalenia Wulgaty (sesja IV, 8 kwietnia 1546).
Rozprzestrzenienie światowe
Chrześcijański renesans rozpowszechnia wiarę katolicką na cały świat. Ten sam ruch, który odnawia Bibliotekę Watykańską, wysyła misjonarzy franciszkańskich do Meksyku (1524), dominikanów do Ameryki Południowej, jezuitów do Japonii (św. Franciszek Ksawery ląduje w Kagoshimie 15 sierpnia 1549 roku), do Chin (Matteo Ricci wchodzi do Pekinu w 1601 roku), do Wietnamu i Indii.
Patronat królewski portugalski i hiszpański — regulowany przez Padroado i Patronato real, potwierdzone bullami Inter caetera (1493) i Eximiae devotionis (1493) Borgii — czyni z renesansu pierwszą chrześcijańską globalizację. Bazylika św. Piotra odbudowywana od 1506 roku nie jest próżnością: to ołtarz centralny Kościoła, który stał się prawdziwie powszechny w sensie geograficznym tego słowa.
Renesans jako przedłużenie, nie zerwanie
By streścić jednym zdaniem to, co ustaliły najnowsze katolickie badania historyczne (Hubert Jedin, Storia del Concilio di Trento, 4 t., 1949–1981; John O'Malley, Trent: What Happened at the Council, 2013; Charles Stinger, The Renaissance in Rome, 1985; Massimo Firpo, Juan de Valdés and the Italian Reformation, 2015):
„Renesans nie jest pogańskim przedsionkiem nieuchronnej reformacji protestanckiej. Jest katolicką macierzą reformy wewnątrzkościelnej, której wynikiem jest Sobór Trydencki. Bez filologii Lorenza Valli, bez greki Erazma, bez augustyńskiej ikonografii Sykstyny, bez Biblii z Alcalá, bez nowych zakonów reformatorskich Trydent nie miałby narzędzi." — Synteza współczesnej historiografii eklezjalnej[43][44][45]
To, co czyni chrześcijański renesans interesującym teologicznie, to ani wspaniałość fresków, ani blask akademii, ani wielkość papieży budowniczych. To, że postawił — w obrazie i w książce — centralne pytanie, które nowoczesność będzie stawiać odtąd bez końca: jak Kościół katolicki może głosić swoje wieczne orędzie w zmieniającej się kulturze ludzi? Na to pytanie odpowiedział — nie doskonale, czasem źle, lecz rzeczywiście — grecką Ewangelią Erazma, krytyczną Wulgatą z Alcalá, teologicznym sklepieniem Michała Anioła, maryjną Pietą Watykanu i misjami na krańcu świata. To właśnie to dziedzictwo, a nie same tylko skandale Borgiów, zachowuje poważna historiografia eklezjalna.
Aby pójść dalej
- Papiestwo awiniońskie (1309–1376) — Wiek poprzedzający renesans, przygotowujący powrót papiestwa do Rzymu.
- Wielka schizma zachodnia (1378–1417) — Bezpośredni kryzys, z którego wychodzą papieże renesansu.
- Upadek Konstantynopola (29 maja 1453) — Historyczny wstrząs, który spycha uczonych greckich ku Włochom i żywi humanizm.
- Sobór florencki (1431–1449) — Próba unii ze Wschodem pod przewodnictwem Eugeniusza IV.
- Upadek papieży Borgiów — Ciemna strona mecenatu papieskiego za Aleksandra VI.
- Sobór Trydencki (1545–1563) — Wielka reforma katolicka, przedłużająca i korygująca renesans.
- Marcin Luter (1483–1546) — Niemiecki mnich augustiański, którego zerwanie kładzie kres jedności chrześcijańskiej w Europie.
- Katolickie odpowiedzi na protestantyzm — Dokumentacja teologiczna dyskutowanych doktryn.
Przypisy i źródła
Peter Burke, Culture and Society in Renaissance Italy, Batsford, Londyn, 1972 (wydanie amerykańskie: Scribner, Nowy Jork); wydanie przejrzane i rozszerzone pod tytułem The Italian Renaissance — Culture and Society in Italy, 3. wyd. przejrzane, Polity, Cambridge, 2014 (dystrybucja amerykańska: Princeton University Press), ISBN 978-0691162409. Zob. także Peter Burke, The European Renaissance — Centres and Peripheries, Blackwell, Oxford, 1998 — klasyczna synteza kulturowych i religijnych wymiarów renesansu europejskiego.
1Jacob Burckhardt, Die Cultur der Renaissance in Italien, Schweighauser, Bazylea, 1860; przekład francuski La Civilisation de la Renaissance en Italie, Plon, Paryż, 1885; wydanie bieżące: przeł. H. Schmitt, przejrzane przez Roberta Kleina, Le Livre de Poche / coll. Pluriel, 2012. Dzieło założycielskie historiografii renesansu, któremu zawdzięczamy ideę charakterystycznej dla epoki „indywidualizacji", dyskutowaną odtąd przez całą historiografię eklezjalną i kulturową.
2William Barry, artykuł The Renaissance, w The Catholic Encyclopedia, t. XII, Robert Appleton Company, Nowy Jork, 1911. Tekst dostępny na newadvent.org/cathen/12765b.htm. Klasyczne przedstawienie renesansu w jego podwójnym wymiarze humanistycznym i chrześcijańskim. Formuła „łupu Egipcjan" (spoliatio Aegyptiorum) pochodzi od św. Augustyna, De doctrina christiana, II, 40, 60.
3John W. O'Malley (S.J.), Trent — What Happened at the Council, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2013, ISBN 978-0674066977. Studium wzorcowe amerykańskiego historyka jezuity. Zob. także John W. O'Malley, The First Jesuits, Harvard University Press, 1993, o genezie Towarzystwa Jezusowego jako instytucjonalnego zwieńczenia katolickiego renesansu.
4 9 42 43Charles L. Stinger, The Renaissance in Rome, Indiana University Press, Bloomington, 1985, wznow. 1998, ISBN 978-0253213273. Wyczerpujące studium (446 s.) humanistycznego pontyfikatu w Rzymie w latach 1417–1527, oparte na archiwach watykańskich.
5 6 11 45Jacques Le Goff, Un long Moyen Âge, Tallandier, Paryż, 2004, ISBN 978-2847341227. Zob. także Jacques Le Goff, Faut-il vraiment découper l'histoire en tranches ?, Seuil, Paryż, 2014, w którym rozwija tezę o zasadniczej ciągłości średniowiecza i renesansu.
7Św. Jan Paweł II, homilia w bazylice Santa Maria sopra Minerva w Rzymie, 18 lutego 1984 — „proclamo il Beato Angelico patrono presso Dio degli artisti, specialmente dei pittori"; beatyfikacja 3 października 1982. Tekst na vatican.va, stabilny URL: vatican.va/content/john-paul-ii/it/homilies/1984/documents/hf_jp-ii_hom_19840218_giubileo-artisti.html.
8Massimo Firpo, Juan de Valdés and the Italian Reformation, Routledge, 2015, ISBN 978-1472432551; zob. także Massimo Firpo, La presa di potere dell'Inquisizione romana 1550–1553, Laterza, Rzym-Bari, 2014. O płynności granicy między renesansem, reformacją a włoską kontrreformacją.
10 44Ludwig von Pastor, Geschichte der Päpste seit dem Ausgang des Mittelalters, 16 t., Herder, Fryburg, 1886–1933; przekład francuski Histoire des Papes depuis la fin du Moyen Âge, 22 t., Plon, Paryż, 1888–1962. Główne katolickie źródło do pontyfikatu od Marcina V do Piusa VI. Do renesansu: tomy I–VIII (od Marcina V do Hadriana VI). Częściowe wznowienie dostępne cyfrowo na archive.org.
12 13Vespasiano da Bisticci, Vite di uomini illustri del secolo XV, rękopis złożony w latach 1480–1498, pierwsze wydanie drukowane przez Angela Maiego, Vita Niccolaus V, Spicilegium Romanum, t. I, Rzym, 1839; nowoczesne wydanie krytyczne Paola Greca, Le Vite, 2 t., Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Florencja, 1970–1976. Świadectwo z pierwszej ręki florenckiego księgarza-wydawcy, osobiście zaopatrującego Mikołaja V w rękopisy.
14Erazm z Rotterdamu (autorstwo dyskutowane, tradycyjnie uznane przez Erikę Rummel), Iulius exclusus e coelis, Bazylea, 1517 (pośmiertnie wobec Juliusza II, zmarłego 21 lutego 1513). Wydanie krytyczne: Erika Rummel (wyd. i przeł. angielski), Julius Excluded from Heaven, a Dialogue, by Desiderius Erasmus, University of Toronto Press, 2005, ISBN 978-0802089236. Satyra Erazma na Juliusza II odmówionego u bram nieba przez św. Piotra.
15Giorgio Vasari, Le Vite de' più eccellenti pittori, scultori e architettori, 1. wyd. Florencja, 1550; 2. wyd. rozszerzone Florencja, 1568; nowoczesne wydanie krytyczne Paoli Barocchi i Rosanny Bettarini, 6 t., Sansoni, Florencja, 1966–1987. Przekład francuski: przeł. André Chastel i in., 12 t., Berger-Levrault, następnie Actes Sud / Imprimerie nationale, 1981–1989. Założycielskie źródło historiografii artystycznej.
16 31 33Ludwig von Pastor, Histoire des Papes, t. VIII: Léon X, przeł. fr. Plon, Paryż, 1922. Słowa „godiamoci il papato" przypisywane Leonowi X przekazują współczesne depesze weneckie, następnie podjęte w Storia d'Italia Francesca Guicciardiniego, księga XIV (Florencja, 1561 pośmiertnie). Philip Schaff, History of the Christian Church, t. VI, § 56, podaje wersję angielską — „Let us enjoy the papacy, for God has given it to us" — według świadectwa ambasadora weneckiego Marina Giorgiego, i zauważa, że sam Pastor dyskutuje ich zasięg.
17 18Leon X, bulla Exsurge Domine, 15 czerwca 1520, potępiająca 41 tez Marcina Lutra. Tekst kanoniczny przedrukowany w: Heinrich Denzinger i Adolf Schönmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, nr 1451–1492; wydanie francuskie Symboles et définitions de la foi catholique, Cerf, 2010. Zob. także Hubert Jedin, Storia del Concilio di Trento, t. I, Morcelliana, Brescia, 1949, o genezie zerwania.
19Paul Oskar Kristeller, The Philosophy of Marsilio Ficino, Columbia University Press, 1943, wznow. Peter Smith, Gloucester (MA), 1964; przekład francuski La Pensée de Marsile Ficin, Vrin, Paryż, 1988. Zob. także James Hankins, Plato in the Italian Renaissance, 2 t., Brill, Lejda, 1990, ISBN 978-9004087662. Studia wzorcowe o Akademii florenckiej.
20 22Marsilio Ficino, Theologia Platonica de immortalitate animorum, Florencja, 1474. Dwujęzyczne wydanie krytyczne łacińsko-angielskie: Michael J.B. Allen i James Hankins (wyd.), Platonic Theology, 6 t., I Tatti Renaissance Library, Harvard University Press, 2001–2006, ISBN 978-0674003453. Częściowy przekład francuski Pierre'a Caye'a i Stéphane'a Toussainta w Théologie platonicienne de l'immortalité des âmes, Belles Lettres, Paryż, 2006.
21Giovanni Pico della Mirandola, Oratio de hominis dignitate, rękopis z 1486, pierwsze wydanie drukowane pośmiertnie, Opera omnia, Bolonia, 1496. Najnowsze wydanie krytyczne: Francesco Bausi (wyd.), Discorso sulla dignità dell'uomo, Guanda, Parma, 2003; przekład francuski Yves'a Hersanta, Œuvres philosophiques, PUF, Paryż, 1993, ISBN 978-2130456193.
23Ekshumacja ciał Pica della Mirandoli i Poliziana w San Marco we Florencji w 2007 roku pod kierunkiem prof. Giorgia Gruppioniego (uniwersytet w Bolonii): podwyższone stężenia arsenu stwierdzone w kościach sugerują otrucie. Wyniki ogłoszono w lutym 2008 roku (depesze przejęte przez The Telegraph; konsultowane opracowania wtórne: phys.org, „Renaissance mystery solved", luty 2008; Italy Magazine, „500-Year-Old murder investigation confirms poison"; Italy On This Day, hasło Giovanni Pico della Mirandola). Ponieważ dokładnego odniesienia do The Lancet nie udało się zweryfikować, nie przytacza się go tutaj.
24Erazm z Rotterdamu, Novum Instrumentum omne, Bazylea, Froben, marzec 1516. Pierwsze drukowane wydanie Nowego Testamentu po grecku, ze zrewidowanym przekładem łacińskim i adnotacjami. Faksymile cyfrowe: Bayerische Staatsbibliothek, sygnatura 2 A.gr.b. 25. Co do kontekstu filologicznego: Erika Rummel, Erasmus' Annotations on the New Testament, University of Toronto Press, 1986.
25Erazm z Rotterdamu, De libero arbitrio diatribe sive collatio, Bazylea, Froben, wrzesień 1524; Marcin Luter, De servo arbitrio, Wittenberga, grudzień 1525. Komentowane wydanie dwujęzyczne obu tekstów: przeł. fr. Pierre Mesnard i Pierre Jundt, Discussion, Libre arbitre — Serf arbitre, Labor et Fides, Genewa, 2001. Zerwanie między Erazmem a Lutrem jest tam w pełni udokumentowane.
26Reginald Pole (kardynał), Pro ecclesiasticae unitatis defensione, Rzym, 1538, księga III. Wznowienie krytyczne: Reginald Pole, Defense of the Unity of the Church, przeł. Joseph G. Dwyer, Newman Press, 1965. Kardynał Pole, daleki krewny Henryka VIII i przyszły arcybiskup Canterbury za Marii Tudor, przytacza ostatnie słowa Morusa. Zob. także Richard Marius, Thomas More — A Biography, Knopf, Nowy Jork, 1984.
27Św. Jan Paweł II, list apostolski motu proprio E sancti Thomae Mori, 31 października 2000, ogłaszający św. Tomasza Morusa niebiańskim patronem rządzących i polityków. Tekst pełny na vatican.va, stabilny URL: vatican.va/content/john-paul-ii/fr/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_20001031_thomas-more.html.
28Marcia B. Hall (wyd.), Michelangelo's Last Judgment, Cambridge University Press, 2005, ISBN 978-0521783644; oraz Marcia B. Hall, Michelangelo: The Frescoes of the Sistine Chapel, Abrams, Nowy Jork, 2002. Zob. także John Shearman, The Vatican Stanze: Functions and Decorations, Oxford University Press, 1972, o programie teologicznym Egidia z Viterbo.
29Vittoria Colonna, Rime spirituali, pierwsze wydanie Parma, 1538; najnowsze wydanie krytyczne: Alan Bullock (wyd.), Rime, Laterza, Bari, 1982. O jej duchowej relacji z Michałem Aniołem: Abigail Brundin, Vittoria Colonna and the Spiritual Poetics of the Italian Reformation, Ashgate, 2008, ISBN 978-0754655954.
30Michał Anioł Buonarroti, Carteggio, list do Leonarda Buonarrotiego, Rzym, 22 czerwca 1556. Wydanie krytyczne w pięciu tomach: Giovanni Poggi, Paola Barocchi i Renzo Ristori (wyd.), Il Carteggio di Michelangelo, Sansoni, następnie SPES, Florencja, 1965–1983.
32Stephan Füssel, Gutenberg und seine Wirkung, Insel Verlag, Frankfurt, 1999; przekład angielski Gutenberg and the Impact of Printing, Ashgate, 2003. Co do pół setki zachowanych egzemplarzy Biblii 42-wierszowej (1455), w tym około dwudziestu kompletnych: zob. spis Gutenberg-Gesellschaft w Moguncji.
34Roger Chartier, L'Ordre des livres — Lecteurs, auteurs, bibliothèques en Europe entre XIVe et XVIIIe siècle, Alinea, Aix-en-Provence, 1992, wznow. Le Seuil. Co do rozmiaru korpusu: Incunabula Short Title Catalogue Biblioteki Brytyjskiej odnotowuje online blisko 30 000 edycji XV wieku, bez opublikowanego podziału tematycznego, który pozwoliłby ustalić dokładny odsetek dzieł religijnych.
35Erika Rummel, Jiménez de Cisneros — On the Threshold of Spain's Golden Age, Tempe (AZ), Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 1999, ISBN 978-0866982351; Adrian Schenker, The Polyglot Bibles of Antwerp, Paris and London 1568–1657, w Hebrew Bible / Old Testament, t. II, Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga, 2008. Biblia Complutensis jest zdigitalizowana w całości przez Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla Uniwersytetu Complutense w Madrycie.
36Massimo Firpo, Storia di Savonarola, Carocci, Rzym, 2018 (z Fabriziem Biferalim); zob. także Donald Weinstein, Savonarola — The Rise and Fall of a Renaissance Prophet, Yale University Press, 2011, ISBN 978-0300111934. Co do procesu i egzekucji: akta procesu przechowywane są w Archivio di Stato we Florencji i zostały wydane przez Roberta Ridolfiego.
37Innocenzo Venchi OP, „Iniziative dell'Ordine Domenicano per promuovere la causa di beatificazione del Ven. fra Girolamo Savonarola O.P.", w Studi Savonaroliani. Verso il V centenario, wyd. Gian Carlo Garfagnini, Florencja, 1996, s. 93–97; zob. także „(Girolamo) Savonarola: a saint after all?", artykuł przedstawiający o. Venchiego jako promotora sprawy Savonaroli (przedruk na thefreelibrary.com). O. Venchi był postulatorem generalnym Zakonu Kaznodziejskiego w latach 1976–2003. Żadna sprawa nie doszła do skutku do dziś.
38Ludwig von Pastor, Histoire des Papes, t. V: Alexandre VI, Plon, Paryż, 1898; zob. także Johann Burchard, Liber notarum, dziennik papieskiego mistrza ceremonii w latach 1483–1506. Wydanie krytyczne: Enrico Celani, Liber notarum, 2 t., Rerum Italicarum Scriptores, Città di Castello, 1907–1942. Zasadnicze źródło pierwotne do pontyfikatu Borgii.
39André Chastel, Le Sac de Rome 1527 — Du premier maniérisme à la Contre-Réforme, Gallimard, Paryż, 1984, ISBN 978-2070702770. Klasyczne studium wydarzenia, jego współczesnych świadectw (Bembo, Sadolet, Vettori) i jego skutków dla kultury włoskiej i europejskiej.
40 41