Sobór Florencki (1431-1449)

Kryzys koncyliarystyczny odziedziczony po Konstancji

Sobór rodzi się w cieniu Konstancji. Dekret Frequens przewidział regularne zwoływanie soborów generalnych; Marcin V zwołuje więc zgromadzenie w Bazylei, lecz umiera 20 lutego 1431 roku, zanim organizacja zostanie ustabilizowana.^[9] Jego następca, Eugeniusz IV, najpierw potwierdza akty swego poprzednika, a następnie szybko zderza się ze zgromadzeniem zdominowanym przez ideę koncyliarystyczną: sobór rości sobie pretensje do działania jako stała władza wyższa od papieża.^[10]

Kwestia nie jest jedynie administracyjna. Jeśli sobór generalny może się utrzymywać, przenosić swoje sesje, sądzić papieża i narzucać Kościołowi oligarchiczną konstytucję, prymat rzymski otrzymany w tradycji katolickiej zostaje bezpośrednio naruszony. Florencja staje się w ten sposób soborem, na którym krzyżują się dwa problemy: jedność ze Wschodem i jedność rządów na łacińskim Zachodzie.

Nagląca potrzeba bizantyjska

Druga nagląca potrzeba przychodzi z Konstantynopola. W XV wieku Cesarstwo Bizantyńskie jest już tylko bardzo osłabioną potęgą, okrążoną przez ekspansję osmańską. Cesarz Jan VIII Paleolog wie, że zachodnia pomoc wojskowa zależy w dużej mierze od pojednania z Rzymem.^[11]

Działanie to nie jest jednak tylko dyplomatyczne. Debaty w Ferrarze i Florencji są długie, techniczne i teologiczne. Grecy przybywają ze swoimi biskupami, teologami, mnichami i dostojnikami; łacinnicy wystawiają kardynałów, dominikanów, kanonistów i specjalistów od Ojców. Unia jest politycznie nagląca, lecz może zostać ogłoszona tylko poprzez podjęcie punktów doktrynalnych, które dzielą Kościoły od wieków.^[12]

Od Bazylei do Ferrary

Sobór otwiera się w Bazylei w 1431 roku, w kontekście wciąż naznaczonym wojnami husyckimi i programem reformy z Konstancji. Lecz większość bazylejska wchodzi stopniowo w konflikt z Eugeniuszem IV. Gdy kwestia grecka staje się konkretna, Bazylea chce narzucić miejsce, które jej odpowiada; Bizantyńczycy natomiast proszą o miasto włoskie blisko morza, bardziej dostępne i bezpieczniejsze dla delegacji wschodniej.^[13]

Eugeniusz IV zatwierdza wówczas mniejszość przychylną Grekom i przenosi sobór do Ferrary dekretem z końca 1437 i początku 1438 roku. Sobór w Ferrarze otwiera się w styczniu 1438 roku; papież dokonuje tam uroczystego wjazdu pod koniec miesiąca. Grecy, około siedmiuset według Catholic Encyclopedia, przybywają z cesarzem Janem VIII i patriarchą Józefem II Konstantynopolitańskim.^[14]

Od Ferrary do Florencji

W Ferrarze pierwsze wielkie dyskusje dotyczą czyśćca, a potem przede wszystkim Filioque. Zaraza i trudności finansowe skłaniają następnie Eugeniusza IV do przeniesienia zgromadzenia do Florencji w styczniu 1439 roku. Pierwsza sesja florencka odbywa się 26 lutego 1439 roku.^[15]

Florencja nie jest zwykłą zmianą dekoracji. Miasto Medyceuszy oferuje zasoby materialne potrzebne do utrzymania delegacji greckiej; staje się także symboliczną sceną spotkania między Wschodem bizantyńskim, papiestwem rzymskim a rodzącym się humanizmem włoskim. Ogłoszenie Laetentur caeli w Santa Maria del Fiore nada soborowi jego najtrwalszą nazwę.^[16]

Eugeniusz IV

Eugeniusz IV musi prowadzić dwie walki jednocześnie. Wobec Bazylei broni zdolności papieża do przenoszenia lub rozwiązywania soboru, gdy wymaga tego jedność Kościoła. Wobec Greków szuka unii doktrynalnej, która nie byłaby zwykłym rozejmem dyplomatycznym. Jego dekret Moyses vir Dei z 4 września 1439 roku potępia tezy bazylejskie, które przedstawiały jako prawdy wiary wyższość soboru nad papieżem.^[17]

Jego stanowisko nie jest stanowiskiem odosobnionego administratora. Kryzys bazylejski groził wywołaniem nowej schizmy zachodniej, aż po wybór antypapieża Feliksa V przez nieprzejednanych bazylejczyków w 1439 roku. Florencję należy więc czytać jako sobór unii ze Wschodem, lecz także jako rzymską odpowiedź na późny koncyliaryzm.^[18]

Jan VIII Paleolog i patriarcha Józef II

Jan VIII Paleolog przybywa z jasnym zamiarem: uzyskać unię i zachodnią pomoc. Lecz nie kontroluje mechanicznie sumień biskupów greckich. Patriarcha Józef II, w podeszłym wieku, towarzyszy delegacji i przed śmiercią podpisuje deklarację przyjmującą Filioque, czyściec i prymat rzymski. Umiera 10 czerwca 1439 roku, przed oficjalnym ogłoszeniem unii.^[19]

Ta śmierć komplikuje recepcję. Tekst końcowy zostanie podpisany przez większość przedstawicieli greckich, lecz bez żyjącego patriarchy Konstantynopola, który mógłby go potem nieść. Rozłam między decyzją dyplomatyczną, przyzwoleniem teologicznym a recepcją ludową staje się jednym z kluczy porażki.

Bessarion, Izydor Kijowski i Marek z Efezu

Trzy postacie dominują we wschodniej pamięci soboru. Bessarion, metropolita Nicei, broni ostatecznie unii i zostanie kardynałem. Izydor Kijowski, metropolita Kijowa i całej Rusi, również popiera porozumienie i zostanie wysłany jako legat na Ruś, gdzie zostanie odrzucony przez władze moskiewskie.^[20]

Marek z Efezu, przeciwnie, odmawia podpisu. W pamięci prawosławnej staje się świadkiem, który nie dopuszcza, by Florencja została przyjęta jako wschodni sobór powszechny. Orthodox Church in America przedstawia go wyraźnie jako obrońcę prawosławia we Florencji i przytacza jego formułę odmowy kompromisu w sprawach wiary.^[21]

Filioque

Pierwszy punkt Laetentur caeli jest trynitarny. Florencja definiuje, że Duch Święty jest odwiecznie od Ojca i Syna, że swój byt samoistny ma od Ojca i Syna razem i że pochodzi odwiecznie od jednego i drugiego jak z jednej zasady i z jednego tchnienia.^[22]

« że pochodzi odwiecznie od jednego i drugiego jak z jednej zasady i z jednego tchnienia » — Sobór Florencki, Laetentur caeli, DS 1300^[23]

Precyzja ta jest kluczowa: Florencja nie stawia dwóch konkurencyjnych źródeł w Trójcy. Chce wyznać, że Syn otrzymuje od Ojca wszystko, czym jest, oprócz bycia Ojcem, i że pochodzenie Ducha Świętego « przez Syna » w języku greckim można rozumieć jako równoważne, co do treści doktrynalnej, łacińskiemu stwierdzeniu « od Ojca i Syna ».^[24]

Sobór dodaje, że wstawienie słów « i Syna » do symbolu zostało dokonane godziwie i rozumnie dla wyjaśnienia prawdy wiary w precyzyjnej konieczności historycznej.^[25]

Chleb przaśny i chleb kwaszony

Druga sprawa dotyczy Eucharystii. Łacinnicy używają chleba przaśnego; Grecy — chleba kwaszonego. Florencja definiuje, że Ciało Chrystusa jest prawdziwie konsekrowane zarówno w jednym, jak i w drugim chlebie pszennym, zgodnie ze zwyczajem każdego Kościoła.^[26]

Kwestia epiklezy nie zostaje natomiast rozstrzygnięta przez ten dekret, który dotyczy jedynie materii chleba (DS 1303).^[27]

Punkt ten rozbraja wzajemne oskarżenie: zwyczaj łaciński nie unieważnia Eucharystii, a zwyczaju greckiego nie należy znosić. Unia florencka nie żąda więc jednolitości rytualnej. Żąda komunii wiary pozwalającej na prawomocność różnych obrządków.

Czyściec, niebo i piekło

Florencja formułuje także precyzyjną naukę o losie dusz. Ci, którzy umierają w miłości Boga, lecz zanim naprawili winy godnymi owocami pokuty, zostają oczyszczeni po śmierci; pomogą im modlitwy żyjących, msze, modlitwy, jałmużny i dzieła pobożności.^[28]

Sobór stwierdza zarazem natychmiastową wizję Boga dla dusz w pełni oczyszczonych, w stopniach według zasług, oraz natychmiastowe zstąpienie do piekła dusz zmarłych w stanie grzechu śmiertelnego lub jedynie z grzechem pierworodnym, z nierównymi karami.^[29]

Prymat rzymski

Najważniejszy dla eklezjologii katolickiej fragment to DS 1307. Florencja definiuje, że Stolica Apostolska i biskup rzymski dzierżą prymat nad całym światem, że papież jest następcą Piotra, prawdziwym wikariuszem Chrystusa, głową całego Kościoła, ojcem i nauczycielem wszystkich chrześcijan.^[30]

« biskup rzymski jest następcą błogosławionego Piotra, księcia apostołów, i prawdziwym wikariuszem Chrystusa, głową całego Kościoła, ojcem i nauczycielem wszystkich chrześcijan » — Sobór Florencki, Laetentur caeli, DS 1307^[31]

Tekst zachowuje następnie porządek patriarchatów: Konstantynopol po Rzymie, potem Aleksandria, Antiochia i Jerozolima, z ich własnymi przywilejami i prawami. Florencja nie znosi więc wschodniej struktury patriarchalnej; wpisuje ją na nowo we wspólnotę, w której Rzym posiada prymat powszechny.^[32]

Exsultate Deo dla Ormian

22 listopada 1439 roku dekret Exsultate Deo skierowany jest do Ormian. Podejmuje dekret unii z Grekami i podaje słynną syntezę siedmiu sakramentów: chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, pokuta, ostatnie namaszczenie, święcenia i małżeństwo.^[33]

Denzinger odnotowuje kilka sformułowań, które stały się klasyczne: sakramenty Nowego Prawa zawierają łaskę i udzielają jej tym, którzy je przyjmują należycie; każdy sakrament wymaga materii, formy i szafarza z intencją czynienia tego, co czyni Kościół.^[34]

Cantate Domino dla jakobitów

4 lutego 1442 roku dekret Cantate Domino skierowany jest do jakobitów, czyli — w ówczesnym słownictwie łacińskim — do Koptów i Etiopczyków. Zawiera bardzo stanowcze wyznanie doktrynalne o Trójcy, Chrystusie, przyjętych soborach, sakramentach i przynależności do Kościoła.^[35]

Dekret ten bywa często cytowany ze względu na ścisłą formułę o zbawieniu poza Kościołem. Aby go czytać poprawnie, trzeba trzymać razem dwie rzeczy: tekst wyraża klasyczne przekonanie katolickie o konieczności jedności kościelnej, lecz musi być interpretowany w ciągłości całego magisterium, zwłaszcza późniejszych rozróżnień o niewiedzy niezawinionej i o przyporządkowaniu do Kościoła.^[36][37]

Tekst brzmi: «Święty Kościół rzymski mocno wierzy, wyznaje i głosi, że nikt z tych, którzy znajdują się poza Kościołem katolickim, nie tylko poganie, lecz także żydzi, heretycy i schizmatycy, nie mogą stać się uczestnikami życia wiecznego, lecz pójdą w ogień wieczny, który został przygotowany diabłu i jego aniołom, chyba że przed końcem swego życia zostaną do Niego przyłączeni».^[38] Ojciec Bernard Sesboüé przypomina, że stwierdzenie to wpisuje się w starożytny obraz świata uważanego wówczas za niemal w całości chrześcijański, w którym taka odmowa mogła wynikać jedynie z zawinionej zatwardziałości: to historyczne założenie nie należy do dogmatu, a dekret należy czytać w homogenicznym rozwoju magisterium, wraz z Lumen Gentium 14 i 16.^[39]

Doktrynalny sukces rzymski

Z katolickiego punktu widzenia Florencja dostarcza ważnego dosier doktrynalnego. W sprawie Filioque podejmuje i precyzuje Lyon II. W sprawie czyśćca utrwala zwięzłą formułę, która zostanie przejęta w teologii łacińskiej. W sprawie prymatu rzymskiego daje wyraźną definicję soborową przed Soborem Watykańskim I.^[40]

Trzeba też odnotować wynik instytucjonalny: linia bazylejska zostaje zmarginalizowana, antypapież Feliks V ostatecznie rezygnuje w 1449 roku, a koncyliaryzm jako projekt stałego rządu wychodzi z konfliktu osłabiony.^[41]

Porażka recepcji na Wschodzie

Porażka wschodnia jest równie rzeczywista. Podpis z 6 lipca 1439 roku nie staje się żywą recepcją Kościoła bizantyńskiego. W Konstantynopolu przeciwnicy unii opierają się na odmowie Marka z Efezu; w Moskwie Izydor Kijowski zostaje odrzucony; po upadku Konstantynopola w 1453 roku unia jawi się jeszcze bardziej jako próba związana z bizantyńską naglącą potrzebą polityczną.^[42][43]

Sobór ujawnia więc podstawowe prawo kościelne: unii nie mogą jedynie podpisać przedstawiciele. Musi ona zostać wyznana, nauczana, celebrowana i przyjęta. Florencja uzyskała bardzo mocny akt doktrynalny; nie uzyskała trwałej zgody oddzielonych Kościołów wschodnich.

Kluczowy tekst dla dialogu katolicko-prawosławnego

Florencja pozostaje nie do pominięcia w dialogu między katolikami a prawosławnymi, ponieważ skupia wciąż wrażliwe punkty: prymat, pochodzenie Ducha, recepcję soborów, różnorodność liturgiczną, czyściec i rolę ludu Bożego w przyjęciu unii. Nawet gdy jest odrzucana przez prawosławie, zmusza do precyzyjnego sformułowania tego, co dzieli.

Częściowy wzór dla katolickich Kościołów wschodnich

Sobór pozostawił także trwałą intuicję: jedność katolicka nie wymaga pełnej latynizacji. Grecy mogą zachować swój chleb kwaszony; patriarchaty mają swoje prawa; Ormianie, Syryjczycy, Chaldejczycy i maronici zostają przyjęci w logice komunii, która nie znosi automatycznie ich własnych tradycji.^[44]

Zasada ta stanie się decydująca w historii Wschodnich Kościołów katolickich: komunia z Rzymem, wyznanie wiary katolickiej, lecz zachowanie obrządku, dyscypliny i wschodniej pamięci.

Lekcja o samych soborach

Florencja uczy wreszcie, że sobór należy czytać według jego aktów, jego recepcji i jego rzeczywistego autorytetu. Bazylea, Ferrara, Florencja i Lateran tworzą jeden dosier historyczny, lecz nie wszystkie roszczenia sformułowane w tym długim procesie mają tę samą wagę. Kościół katolicki przyjmuje Florencję jako sobór powszechny w linii Eugeniusza IV, a nie jako zatwierdzenie rewolucyjnych roszczeń większości bazylejskiej.

• Przeczytaj Konstancję: sobór poprzedni, niezbędny do zrozumienia Frequens i kryzysu koncyliarystycznego.
• Przeczytaj Lyon II: pierwszą wielką średniowieczną próbę unii z Grekami.
• Przeczytaj Prawosławie: wschodnie zarzuty wobec Filioque, prymatu rzymskiego i recepcji Florencji.
• Przeczytaj Czyściec: Florencja jest jednym z głównych kamieni milowych magisterium w nauce katolickiej.