Erazm z Rotterdamu (ok. 1466-1536)

Najważniejsze daty

Dziecko Devotio moderna

Erazm rodzi się w Rotterdamie 28 października, najprawdopodobniej w 1466 roku, choć niektórzy biografowie podają 1469: sam utrzymywał niejasność co do swojego wieku, zapewne z powodu wstydu związanego z okolicznościami narodzin^[2]. Był bowiem dzieckiem nieślubnym: jego ojciec Gerard, obywatel Goudy, i matka Margaretha^[3]. Według relacji samego Erazma jego ojciec został kapłanem dopiero po jego narodzinach; Johan Huizinga uważa natomiast za prawdopodobne, że był nim już w czasie związku, z którego narodził się Erazm^[4]. Ta pierwotna „skaza” ciążyła na całej jego karierze kościelnej; później musiał uzyskiwać papieskie dyspensy, by ją przezwyciężyć^[5].

Wysłany już w wieku dziewięciu lat do szkoły kapitulnej św. Lebuina w Deventer, w której nauczali mistrzowie spośród Braci Wspólnego Życia, ośrodka Devotio moderna, ruchu pobożności wewnętrznej powstałego w Niderlandach w XIV wieku^[6], przesiąka tam zarówno uczuciową duchowością Naśladowania Chrystusa, jak i nowym umiłowaniem pięknej łaciny, przekazywanym przez mistrza Alexandra Hegiusa. Osierocony — matka umiera, gdy ma trzynaście lat, a wkrótce po niej ojciec — zostaje przez opiekunów umieszczony w szkole w Bois-le-Duc, prowadzonej przez Braci^[7]. Z tego podwójnego wykształcenia — pobożności serca i kultury humanistycznej — zrodzi się całe jego powołanie: pojednać pobożność i wiedzę.

Kanonik z Steyn, kapłan „wbrew sobie”

Około 1487 roku, pod naciskiem opiekunów i z konieczności, a nie z wewnętrznego powołania, Erazm wstępuje do klasztoru kanoników regularnych św. Augustyna w Steyn pod Goudą^[8]. Składa tam śluby, a w 1492 roku zostaje wyświęcony na kapłana^[9]: biskup Cambrai, Hendrik van Bergen, wkrótce czyni go swoim sekretarzem łacińskim. Jednak życie klasztorne go dusi: najbardziej ceni sobie bibliotekę i towarzystwo autorów starożytnych.

Przez całe życie Erazm pozostanie przekonany, że świętość nie mierzy się strojem zakonnym. Ujmie to w słynnej formule z Enchiridionu:

„Stan zakonny nie jest pobożnością.” — Erazm, Enchiridion militis christiani, 1503^[10]

To zdanie, często cytowane przeciwko niemu, nie potępia życia zakonnego jako takiego: odrzuca utożsamianie go z cnotą, przeciwko pobożności czysto zewnętrznej. To już program „filozofii Chrystusa”: chrześcijaństwo od wewnątrz.

Paryż, Anglia i powołanie uczonego

W 1495 roku Erazm udaje się do Paryża, by studiować teologię w Kolegium Montaigu, surowej szkole słynącej z dyscypliny. Tam poznaje późną scholastykę, formalistyczną i kłótliwą, którą później będzie wyśmiewał^[11]. Aby się utrzymać, zostaje preceptorem — co prowadzi go w 1499 roku do pierwszej podróży do Anglii.

Ta podróż odmienia jego życie. W Oksfordzie zaprzyjaźnia się z Johnem Coletem, który pokazuje mu, jak czytać Pismo nie jako logik, lecz jako wierzący; a w posiadłości lorda Mountjoya w Greenwich, podczas spaceru do Eltham (1499), poznaje Thomasa More’a, świeckiego humanistę, przyszłego męczennika i świętego, który stanie się przyjacielem na całe życie^[12]. To Coletowi Erazm zawdzięcza swoją wielką przemianę intelektualną: przejście od literatury świeckiej do teologii źródeł, czyli Biblii i Ojców, w językach oryginalnych. W latach 1511-1514 będzie zresztą wykładał grekę i teologię w Cambridge, na zaproszenie przyszłego kardynała-męczennika Johna Fishera^[13].

Dzieło Erazma jest ogromne — sama edycja jego dzieł zebranych wypełnia dziesiątki tomów. Jednak całość podporządkowana jest jednemu celowi: przywrócić chrześcijaństwu prostotę Ewangelii, poprzez poprawianie tekstów, kształcenie umysłów i wyśmiewanie przywar epoki.

Enchiridion i „filozofia Chrystusa”

Już w 1503 roku Enchiridion militis christiani — Podręcznik żołnierza Chrystusa — przedstawia sedno jego myśli^[14]. Przeciwko religii sprowadzonej do rytuałów, pielgrzymek i materialnych dewocji, Erazm proponuje wewnętrzną pobożność, karmioną Pismem Świętym, ukierunkowaną na naśladowanie Chrystusa. Dla jej określenia przejmuje i upowszechnia wyrażenie patrystyczne, które przewija się przez całe jego dzieło: philosophia Christi, „filozofia Chrystusa”^[15]. Nie jest to system, lecz sposób przeżywania Ewangelii na co dzień, dostępny zarówno dla świeckich, jak i duchownych.

Z tej filozofii wynika jego odraza do wojny między chrześcijanami. W długim wywodzie dodanym do Adagia w 1515 roku, a następnie w Querela Pacis („Skarga Pokoju”, 1517), potępia wojnę jako niegodną człowieka, a tym bardziej ochrzczonego. Jej szaleństwo podsumowuje słynnym przysłowiem:

„Słodka jest wojna dla tych, którzy jej nie poznali.” — Erazm, Adagia, Dulce bellum inexpertis, 1515^[16]

Pokój, według Erazma, nie jest poglądem politycznym: to społeczny wymiar Ewangelii, całkowite przeciwieństwo ducha świata.

Pochwała głupoty: śmiech dla reformy

W 1509 roku, wracając z Włoch, Erazm w kilka dni, w domu Tomasza Morusa w Londynie, tworzy dzieło, które zapewni mu nieśmiertelność: Moriae Encomium, Pochwała głupoty, wydane w Paryżu w 1511 roku^[17]. Sam tytuł jest ukłonem w stronę przyjaciela: Moria (Głupota, po grecku) nawiązuje do nazwiska More. Głupota zabiera głos i, pod pozorem wychwalania samej siebie, kreśli kąśliwą satyrę całego społeczeństwa: książąt, dworzan, kupców, ale przede wszystkim nieuków w habitach, teologów drobiazgowych i przepysznych prałatów.

Sukces jest błyskawiczny: dziesiątki wydań za życia autora. Satyra jednak nigdy nie jest buntem: Erazm wyśmiewa nadużycia, by wzywać do reformy, nie do obalenia Kościoła. To śmiech lekarza, nie buntownika.

Novum Instrumentum: pierwszy opublikowany Nowy Testament po grecku

Szczyt jego uczonego dorobku ukazuje się w Bazylei, u drukarza Johanna Frobena, w marcu 1516 roku: Novum Instrumentum omne^[18]. To pierwsze opublikowane wydanie greckiego tekstu Nowego Testamentu^[19], wraz z nowym przekładem łacińskim, poprawiającym Wulgatę w setkach miejsc, oraz obszernym aparatem anotacji filologicznych. Erazm stosuje tu metodę humanistyczną — ad fontes, „do źródeł” — do najświętszej księgi chrześcijaństwa.

Przedsięwzięcie jest ryzykowne: naruszenie tekstu Wulgaty, uznawanej za nienaruszalną od tysiąca lat, gorszy konserwatywnych teologów. Jednak wpływ będzie ogromny. Wydawany i poprawiany (1519, 1522, 1527, 1535), grecki tekst Erazma stanie się podstawą Textus Receptus, na którym oprą się większość późniejszych przekładów biblijnych, w tym Lutra na niemiecki i pierwsze angielskie Biblie^[20].

Erazm nie zamierza jednak zarezerwować tego skarbu dla uczonych. W przedmowie zatytułowanej Paraclesis („Zachęta”) wygłasza słynny apel o powszechne czytanie Pisma Świętego:

„Chciałbym, aby wszystkie najskromniejsze kobiety czytały Ewangelię, aby czytały listy Pawła. Oby te teksty zostały przetłumaczone na wszystkie języki wszystkich ludów… Niech rolnik śpiewa jakiś fragment, trzymając rękojeść pługa, niech tkacz nuci wersety w rytmie swojej czółenki, niech podróżny umila sobie drogę takimi opowieściami.” — Erazm, Paraclesis, przedmowa do Novum Instrumentum, 1516^[21]

Ten fragment, często później przywoływany przez reformatorów, pozostaje w pełni katolicki w duchu: nie podważa autorytetu Kościoła, lecz domaga się, by Pismo Święte karmiło życie wszystkich ochrzczonych.

Ojcowie Kościoła przywróceni Europie

Niestrudzony edytor, Erazm poświęca ogromną część swojej pracy patrystyce. W tym samym 1516 roku wydaje u Frobena wielką edycję świętego Hieronima, ojca, którego podziwia ponad wszystkich — tłumacza Wulgaty i uczonego władającego trzema językami, jak on sam^[22]. Następnie wydaje dzieła św. Cypriana, św. Hilarego, św. Ireneusza, św. Ambrożego, św. Augustyna, św. Jana Chryzostoma, Orygenesa. To w dużej mierze Erazmowi i jego kręgowi Europa zawdzięcza odkrycie drukiem Ojców Kościoła — dziedzictwo, z którego obficie korzystać będą zarówno Reformacja, jak i Kontrreformacja^[23].

Kolokwia i wychowanie chrześcijańskie

Wreszcie, Erazm to wielki pedagog. Jego Kolokwia (1518 i kolejne, rozszerzone wydania), początkowo pomyślane jako ćwiczenia z łaciny, stają się krótkimi dialogami satyryczno-moralnymi o zasięgu europejskim^[24]. Traktat De civilitate morum puerilium (1530), o kindersztubie dzieci, będzie jednym z pierwszych podręczników dobrego wychowania na kontynencie. Wszędzie ta sama myśl: Kościół reformuje się przez przemianę dusz, poprzez naukę i łagodność.

Gdy w 1517 roku augustiański mnich z Wittenbergi, Marcin Luter, ogłosił swoje tezy przeciw odpustom, wielu sądziło, że Erazm i on prowadzą tę samą walkę. Obaj piętnowali te same nadużycia. Przez kilka lat Erazm zachowywał roztropną neutralność, odmawiając zarówno potępienia Lutra, jak i jawnego poparcia dla niego:

„Zachowuję neutralność, na ile mogę, by moją powściągliwością, a nie namiętnością czy gwałtownością, przyczyniać się do rozwoju nauk, które znów rozkwitają.” — Erazm, list do Lutra z 1519 roku^[25]

Jednak presja narastała z obu stron. Rzym domagał się jasnego stanowiska; luteranie nalegali, by do nich dołączył. W 1524 roku Erazm dokonał wyboru — i stanął po stronie Kościoła.

De libero arbitrio (1524)

Atakuje Lutra w punkcie, który uważa za najgroźniejszy: wolność człowieka. W swojej Diatrybie o wolnej woli (De libero arbitrio diatribe sive collatio), wydanej w Bazylei we wrześniu 1524 roku, Erazm broni — wbrew tezie luterańskiej — że człowiek współdziała w swoim zbawieniu dzięki woli, którą łaska pobudza, nie niszcząc jej^[26]. Odrzuca zamykanie Boga w predestynacji, która czyniłaby ludzką odpowiedzialność iluzją. Ton pozostaje umiarkowany, niemal nieśmiały — sam Erazm przyznaje, że nie jest skłonny do kategorycznych twierdzeń — lecz stawka jest ogromna: chodzi o całą katolicką naukę o łasce i wolności.

Odpowiedź Lutra: De servo arbitrio

Luter odpowiada w grudniu 1525 roku dziełem o niezwykłej gwałtowności, De servo arbitrio (O zniewolonej woli), które uzna za jedną ze swoich najlepszych książek^[27]. Dla niego ludzka wola po grzechu jest całkowicie zniewolona: nie może nic uczynić dla swego zbawienia, które dokonuje się wyłącznie przez Boga. Tam, gdzie Erazm widzi współdziałanie, Luter dostrzega jedynie niewolę. Spór nie dotyczy nastroju, lecz istoty rzeczy: dotyka samej natury Odkupienia. Rozłam między oboma myślicielami staje się odtąd ostateczny.

Poniższa tabela podsumowuje różnice doktrynalne, jakie wyłaniają się z obu traktatów:

Hyperaspistes i dopełniony rozłam

Erazm odpowiada jeszcze dwukrotnie, dziełem Hyperaspistes („Obrońca”, 1526–1527), podtrzymując swoje stanowisko, nigdy nie wyrzekając się Kościoła^[29]. Historia zapamięta, że w tym sporze to umiarkowany humanista bronił katolickiej wiary w łaskę i wolną wolę — tej, którą niebawem uroczyście potwierdzi sobór trydencki przeciw protestantyzmowi^[30].

Odrzucenie Reformacji

Wybór Erazma nie był podyktowany oportunizmem. Pomimo ostrych krytyk duchowieństwa, pomimo domniemanych związków z Reformacją, nigdy nie opuścił Kościoła rzymskiego ani nie podpisał żadnego wyznania protestanckiego. W buncie Lutra widział zagrożenie schizmy i wojny — dwóch nieszczęść, których nienawidził najbardziej. Jego dewizą mogłoby być to nieustanne odrzucenie rozłamu: reformować, nie rozdzierając.

Od zreformowanej Bazylei do katolickiego Fryburga

Próba stała się rzeczywistością. Erazm osiadł w Bazylei, u boku swego przyjaciela Frobena. Jednak gdy miasto w 1529 roku oficjalnie przeszło na Reformację, zakazując kultu katolickiego, Erazm nie pogodził się z tym: opuścił miasto i zamieszkał we Fryburgu Bryzgowijskim, który pozostał katolicki i wierny Cesarzowi^[31]. Ten gest mówi sam za siebie: stary humanista wolał wygnanie niż wyrzeczenie się wiary. Do Bazylei powrócił dopiero w 1535 roku, by tam umrzeć.

Odrzucone kardynalstwo

Rzym, zamiast go potępiać, pragnął go uhonorować. W 1535 roku papież Paweł III, przygotowujący reformę katolicką i przyszły sobór, poważnie rozważał mianowanie Erazma kardynałem; najpierw zaoferowano mu beneficjum związane z kościołem w Deventer — ofertę, która pozostała bez dalszego ciągu^[32]. Jednak Erazm, stary i schorowany, nieprzepadający za życiem dworskim, odmówił tego zaszczytu. Sam ten fakt wystarcza, by zrozumieć, jaką opinię miało o nim wówczas papiestwo: nie heretyka do zwalczenia, lecz mistrza do nagrodzenia.

Katolicka śmierć w Bazylei

Erazm zmarł w Bazylei 12 lipca 1536 roku, otoczony przyjaciółmi. Według jego przyjaciela i biografa Beatusa Rhenanusa jego ostatnie słowa były w języku ojczystym: „Lieve God” — „Drogi Boże”^[33]; historyk Philip Schaff podaje, na podstawie współczesnych świadectw, że powtarzał: „O Panie Jezu, zmiłuj się nade mną!”^[34]. Ten wierny syn Rzymu został pochowany z wielką pompą w katedrze w Bazylei, Münsterze, która była już wówczas świątynią protestancką, gdzie jego grób można oglądać do dziś. Współczesne relacje o jego śmierci pokazują go umierającego z wzywaniem Chrystusa, bez odnotowania ani wezwanego kapłana, ani przyjętych ostatnich sakramentów^[35]: w Bazylei, w której kult katolicki był zakazany od 1529 roku^[36], u kresu gwałtownej dyzenterii, brak ten tłumaczy się bez zakładania zerwania. Znacznie później Gonzalo Ponce de León twierdził (1595), że Erazm miał umrzeć jako katolik po przyjęciu sakramentów — odosobnione i późne świadectwo, odnotowane przez S. Seidel Menchi^[37], które niewiele waży wobec relacji współczesnych. Ten fakt, który Luter wykorzystał po fakcie, przedstawiając go jako zmarłego „jak epikurejczyk, bez żadnej pociechy Boga”^[38], nie dowodzi jednak ani zerwania, ani apostazji — Erazm nigdy nie wyrzekł się wiary rzymskiej ani nie podpisał żadnego odrębnego wyznania.

To pytanie, które od pięciu wieków towarzyszy jego imieniu. Ujęto je w słynnej sentencji.

„Jajo, które wysiedział Luter”

Od lat dwudziestych XVI wieku franciszkanie wrodzy humanizmowi rozpowszechniali to powiedzenie: Erazm miał „złożyć jajo, które Luter wysiedział”. Sam Erazm przytacza je w liście do Johannesa Caesariusa napisanym w Bazylei 16 grudnia 1524 roku i odpowiada na nie tą ciętą ripostą:

„Zniosłem jajo kury; Luter wysiedział z niego zupełnie inne ptaszę.” — Erazm, list do Johannesa Caesariusa, Bazylea, 16 grudnia 1524^[39]

To zdanie oddaje istotę sprawy. Tak, Erazm krytykował nadużycia, domagał się powrotu do Pisma, wyśmiewał zabobonność; w tym sensie kształtował ducha krytycznego swojej epoki. Nigdy jednak nie pragnął dogmatycznego rozłamu: ani odrzucenia papiestwa, ani negacji wolnej woli, ani zniszczenia sakramentów czy życia zakonnego. To, co Luter wysiedział, nie było w jego jaju.

Pośmiertne umieszczenie na Indeksie

Nieufność przetrwała jednak jego śmierć. W surowym Indeksie ksiąg zakazanych Pawła IV (1559) Erazm został zaliczony do autorów pierwszej klasy, to znaczy tych, których całe dzieło było zakazane^[40]. Jednak ten skrajny wyrok nie trwał długo: Indeks trydencki z 1564 roku (rzymska lista ksiąg zakazanych, zrewidowana po soborze trydenckim), ogłoszony przez Piusa IV w bardziej wyważonym duchu soboru, zniósł ten ogólny zakaz i przeszedł do cenzury ukierunkowanej: Erazm figuruje odtąd w klasie drugiej (pod literą „D”, przy czym odesłanie pozostało w klasie pierwszej pod literą „E”); w całości zakazane pozostają Colloquia, Moria (Pochwała głupoty), Lingua, Christiani matrimonii institutio, De interdicto esu carnium oraz Parafraza Ewangelii św. Mateusza przełożona na włoski przez B. Tomitano; jedynie pozostałe dzieła dotyczące religii są zakazane do czasu ekspurgacji przez wydział teologiczny Paryża lub Lowanium, natomiast Adagia są dozwolone w wydaniu przygotowanym przez Pawła Manucjusza^[41]. Kościół odróżniał więc to, co u Erazma było płodne, od tego, co mogło wprowadzać w błąd.

Ocena Kościoła i historyków

Katolicka recepcja Erazma, między krytyką a obronami w latach 1515-1536, została zbadana przez Erikę Rummel^[42].

Współcześni historycy potwierdzają tę wyważoną ocenę. Mniej „prekursor” Reformacji, a bardziej syntezator licznych nurtów myśli, które ją żywiły, Erazm rozpowszechniał nowe idee, nigdy nie wyciągając z nich rewolucyjnych wniosków Lutra^[43]. W Hiszpanii ogromne badania Marcela Bataillona wykazały, jak bardzo erazmizm początkowo karmił wewnętrzną reformę katolicką, zanim został zduszony przez inkwizycyjną podejrzliwość^[44]. Erazm pozostaje tym, kim zawsze pragnął być: katolickim reformatorem, ani schizmatykiem, ani dworakiem, którego wierność była większa niż ostrożność cenzorów.

Pozostaje najpoważniejszy zarzut: Erazm zmarł w Bazylei, a współczesne relacje nie odnotowują ani wezwanego kapłana, ani przyjętych ostatnich sakramentów — dowód, jak twierdzą niektórzy, że zerwał z Rzymem. Jednak, jak widzieliśmy wyżej („Katolicka śmierć w Bazylei”)^[45], taka śmierć, u kresu gwałtownej dyzenterii, w mieście, w którym kult katolicki był zakazany, nie dowodzi ani zerwania, ani apostazji: Erazm nigdy nie wyrzekł się wiary rzymskiej ani nie podpisał żadnego odrębnego wyznania.

Erazmizm – reforma bez schizmy

Dziedzictwo Erazma to przede wszystkim chrześcijaństwo uczone i pokojowe, humanitas christiana: powrót do źródeł biblijnych i patrystycznych, wymóg moralny, odraza wobec wojen między chrześcijanami, zaufanie do edukacji. Ten ideał przenikał pokolenia katolickich humanistów — od Tomasza Morusa po szkołę biblijną kontrreformacji — a poprzez swoją metodę filologiczną, całą nowożytną naukę o Piśmie Świętym. Ci, którzy dziś sięgają po grecki Nowy Testament, są, nieświadomie, spadkobiercami pracy rozpoczętej w Bazylei w 1516 roku.

Erazm dzisiaj

Pięć wieków później jego imię pozostaje symbolem dialogu i kultury — aż po nadanie go wielkiemu europejskiemu programowi wymiany uniwersyteckiej. Jednak dla historii Kościoła pozostaje przede wszystkim tą wyjątkową postacią: katolickim kapłanem, który marzył o reformie przez rozum i miłość, który widział, jak jego wiek rozdziera się w konfliktach, i który w decydującym momencie wybrał pozostać w łodzi Piotrowej, zamiast ją opuścić.

• Renesans chrześcijański — wielki ruch katolickiego humanizmu, którego centralną postacią jest Erazm.
• Devotio moderna — duchowość Braci Wspólnego Życia, która ukształtowała młodego Erazma.
• Marcin Luter — reformator, w którym Erazm pokładał nadzieję, a potem stał się jego przeciwnikiem.
• Jan Kalwin i Odpowiedzi na protestantyzm — dla kontrowersji doktrynalnej o łasce i wolnej woli.
• Sobór Trydencki — który uroczyście potwierdził katolicką naukę o wolnej woli, bronioną przez Erazma.
• Święty Hieronim — Ojciec Kościoła, którego Erazm wydał i podziwiał ponad wszystkich.