Mikołaj z Kuzy (1401–1464)

Największy umysł katolicki XV wieku

W XV wieku łacińskim nie pojawił się ani św. Tomasz, ani św. Bonawentura. Pojawił się Mikołaj z Kuzy. Żaden współczesny nie łączył w sobie tak jak on rozmachu prawnika, subtelności metafizyka, odwagi uczonego i głębi mistyka.^[12] Czytał Greków i Łacinników, Ojców i scholastyków, matematyków i astronomów; zgromadził znakomitą bibliotekę prywatną, zachowaną do dziś w jego szpitalu w Cues^[13], a w Kolonii odnalazł antyczne rękopisy — w tym Historię naturalną Pliniusza i komedie Plauta.^[14]

Ta wszechstronność nie jest zwykłą ciekawością kolekcjonera. Służy jednej, wyjątkowej intuicji, którą rozwija we wszystkich swoich dziełach: nieskończoność Boga nieskończenie przekracza wszelką miarę ludzką, a ta dysproporcja, zamiast zniechęcać ducha, jest samą bramą kontemplacji.

Kardynał, nie outsider

Trzeba to powiedzieć od razu, bo to warunkuje całą lekturę: Mikołaj z Kuzy nie jest intelektualistą na marginesie Kościoła, ani prekursorem nowożytnych rozłamów. To człowiek Kościoła w najpełniejszym znaczeniu — kanonista, legat, kardynał, biskup-reformator. Jego najśmielsza myśl rodzi się w ramach życia całkowicie oddanego służbie jedności katolickiej: reforma duchowieństwa, powrót Greków do jedności, pokój między narodami, obrona papiestwa.

Dlatego zalicza się go do wielkich postaci katolicyzmu, a nie do podejrzanych geniuszy. Nie „filtruje się” Mikołaja z Kuzy: rozróżnia się jedynie w jego recepcji to, co pochodzi od niego — mistykę, która szuka Boga poza wszelkimi słowami i obrazami, w pełnej wierności wierze Kościoła — od tego, co inni, jak Giordano Bruno, chcieli mu przypisać.^[15]

Kalendarium biograficzne

Syn przewoźnika znad Mozeli

Nic nie zapowiadało, że syn przewoźnika rzecznego sięgnie po rzymską purpurę. Urodzony w 1401 roku w Cues nad Mozelą, w zamożnej rodzinie flisaków, Mikołaj Krebs przez całe życie nosił w sobie piętno tej rzeki i tej ziemi.^[20][21] Tradycja głosi, że jako nastolatek został powierzony Braciom Wspólnego Życia w Deventer, ruchowi Devotio moderna, z którego wyjdzie także O naśladowaniu Chrystusa.^[22] Catholic Encyclopedia zastrzega jednak: o tej nauce w Deventer „nic nie wiadomo”^[23]; a jeśli to wykształcenie jest prawdziwe, jego piętno miałoby znaczenie: uczuciowa, powściągliwa i wewnętrzna pobożność Devotio moderna znajdowałaby się w centrum jego mistyki, nawet w najbardziej abstrakcyjnych spekulacjach.

Wdzięczny rodzinnej ziemi, Mikołaj ufundował tam St. Nikolaus-Hospital (Cusanusstift), dom dla trzydziestu trzech ubogich starców — po jednym na każdy rok ziemskiego życia Chrystusa — który do dziś przechowuje jego bibliotekę i serce.^[24][25]

Prawnik: Heidelberg, Padwa i prawo kanoniczne

Jego wykształcenie to przede wszystkim prawnik. Zapisany w Heidelbergu w 1416 roku, następnie udaje się do Padwy, ówczesnej stolicy prawa, gdzie w 1423 roku zostaje doktorem prawa kanonicznego.^[26] Uzupełnia studia teologiczne w Kolonii.^[27] Ta kanoniczna podstawa tłumaczy jego karierę: na scenie Kościoła pojawia się najpierw jako adwokat sprawy biskupiej, a nie jako teolog, podczas soboru w Bazylei.

Bazylea: koncyliarysta

W 1432 roku młody kanonista zasiada na soborze w Bazylei, wielkim zgromadzeniu, które zamierza zreformować Kościół i głosi wyższość soboru nad papieżem. Mikołaj pisze tam swoje pierwsze wielkie dzieło, De concordantia catholica (1433), mistrzowski traktat o „zgodzie katolickiej” Kościoła i Cesarstwa.^[28][29] Broni w nim wówczas tezy koncyliarystycznej: władza soborów powszechnych przewyższa władzę papieża.^[30]

To jedyny punkt, w którym można mówić o stanowisku, które później porzuci. W 1437 roku, w obliczu rozłamu między soborem a papieżem, Mikołaj wybiera Eugeniusza IV: mniejszość wierna papieżowi wysyła go do niego.^[31] Bazylea natomiast grzęźnie i radykalizuje się po tym odejściu — aż do detronizacji Eugeniusza IV (25 czerwca 1439) i wyboru antypapieża Feliksa V (5 listopada 1439).^[32]

Przejście na stronę papieża i ambasada w Konstantynopolu

Od 1437 roku Mikołaj z Kuzy zrywa z radykalnym skrzydłem Bazylei i opowiada się po stronie papieża Eugeniusza IV.^[33] Nie jest to kalkulacja kariery: to przekonanie, dojrzałe w doświadczeniu, że jedność Kościoła potrzebuje widzialnego centrum. Przeciwnicy uznają to za zdradę; można w tym odczytać wierność człowieka, który przedkłada prawdę komunii nad logikę systemu.

Papież powierza mu natychmiast delikatną misję: przywrócić jedność z Grekami. W latach 1437-1438 Mikołaj należy do małej delegacji wysłanej do Konstantynopola, która uzyskuje zgodę cesarza, patriarchy i dwudziestu ośmiu arcybiskupów na przyszły sobór unijny.^[34][35] W dużej mierze dzięki tej misji zbierze się sobór florencki, na którym zostanie uroczyście — choć krucho — ogłoszona unia Kościołów greckiego i łacińskiego (bulla Laetentur caeli, 6 lipca 1439).^[36] Na statku w drodze powrotnej Mikołaj wyzna, że otrzymał decydujące światło swojej doctae ignorantiae: łaska z wysoka — jak pisze — sprawiła, że „objął w nauce niewiedzy” to, co niepojęte.^[37][38]

Legat reformator w Niemczech

Wyniesiony do godności kardynalskiej przez Mikołaja V 20 grudnia 1448 roku i proklamowany kardynałem-prezbiterem św. Piotra w Okowach (San Pietro in Vincoli) w 1449 roku, Mikołaj z Kuzy staje się jednym z wielkich legatów reformy na ziemiach niemieckich.^[39][40] Przemierza Cesarstwo, zwołuje synody, zwalcza nadużycia, podnosi dyscyplinę duchowieństwa, walczy z fałszywymi nabożeństwami i cudami. Człowiek najwyższej kontemplacji jest zarazem wymagającym pasterzem, zafascynowanym konkretną reformą Kościoła — na długo przed soborem trydenckim.

Kardynał i książę-biskup Brixen: konflikt z Zygmuntem

W 1450 roku papież mianuje go księciem-biskupem Brixen (Bressanone w Tyrolu), diecezji, która „potrzebowała reformatora”.^[41] Jednak reformator napotyka mur: kapituła stawia opór, a zwłaszcza potężny książę Zygmunt Austriacki nie chce zrzec się swoich praw do Kościoła lokalnego.^[42] Konflikt zaostrza się przez lata. Mikołaj nakłada interdykt; Zygmunt w 1460 roku posuwa się do aresztowania kardynała i zmusza go do ustępstw, zanim Mikołaj zdoła uciec i dotrzeć do Rzymu.^[43][44] Epizod ten pokazuje konkretną cenę reformy w XV wieku: kto narusza przywileje książąt, ryzykuje więzienie.

Śmierć w Todi

Ostatnie lata spędza w służbie papieża Piusa II, który 11 stycznia 1459 roku mianuje go wikariuszem generalnym Rzymu i Dziedzictwa św. Piotra^[45]; niestrudzonym promotorem krucjaty przeciw Turkom. W sierpniu 1464 roku, gdy zdąża z Rzymu do Ankony na krucjatę, choroba powala go: umiera w Todi w Umbrii, 11 sierpnia 1464 roku.^[46][47] Catholic Encyclopedia z 1911 roku podaje nieco inną kolejność — kardynał miał towarzyszyć Piusowi II aż do Ankony, zanim został wysłany do Livorno, by przynaglić genueńskich krzyżowców — i precyzuje, że zmarł otoczony przyjaciółmi, lekarzem Toscanellim i biskupem Johannesem Andreæ.^[48] Jego ciało złożono w rzymskiej bazylice św. Piotra w Okowach^[49]; serce, zgodnie z wolą, wróciło do Cues, do szpitala dla ubogich, który założył.^[50]

„Wiedzieć, że się nie wie”

Sedno filozofii Mikołaja z Kuzy tkwi w paradoksie: najwyższa wiedza o Bogu to uczona niewiedza. Nie jest to niewiedza leniwego, lecz mędrca, który pojął, że nieskończoność Boga nieskończenie przekracza wszelką miarę rozumu.^[51][52] Od nieskończonego do skończonego — pisze — nie ma żadnej proporcji; a poznawać to mierzyć, porównywać, proporcjonować. Bóg, będąc bez proporcji do stworzenia, nie może być „zmierzony” żadnym pojęciem: najprawdziwsza wiedza, jaką możemy o Nim mieć, to wiedzieć, że całkowicie nas przekracza.

„Od nieskończonego do skończonego nie ma żadnej proporcji.” — Mikołaj z Kuzy, Uczona niewiedza, I, 3^[53]

Ta intuicja nie jest sceptycyzmem. Przeciwnie, jest warunkiem prawdziwej adoracji: im bardziej duch uznaje, że Bóg go przekracza, tym bardziej otwiera się na to, co w Bogu nigdy nie daje się zamknąć. Uczona niewiedza to filozoficzna nazwa pokory rozumu wobec tajemnicy.

Zbieżność przeciwieństw

Z tej nieproporcjonalności wynika najsłynniejsza teza Kuzańczyka: w Bogu przeciwieństwa zbiegają się. To, co nasz rozum rozdziela — maksimum i minimum, środek i obwód, całość i część — spotyka się w boskiej nieskończoności, gdzie nie ma już ani większego, ani mniejszego.^[54][55] Bóg jest tym Absolutnym Maksimum, które, będąc bez granic, jest także Minimum: bo to, czego nie można ani powiększyć, ani pomniejszyć, jest zarazem największe i najmniejsze z możliwych.

To słynna coincidentia oppositorum, czyli zbieżność przeciwieństw. Nie znosi ona zasady niesprzeczności w świecie rzeczy skończonych; wyznacza jedynie granicę, gdzie zwykła logika, stworzona dla skończonego, musi ustąpić wobec nieskończoności. Bóg mieszka poza polem, gdzie rozum przeciwstawia sobie sprzeczności, tam, gdzie rozum dyskursywny nie może już za Nim podążać — i gdzie tylko rozum kontemplatywny może, w świetlistej nocy, Go przeczuć.^[56]

Bóg zawiera, świat rozwija

Aby wyrazić związek Boga i świata bez ich utożsamiania, Mikołaj tworzy parę pojęć, które stały się klasyczne: complicatio i explicatio. Bóg zawiera (complicatio) w sobie, w prostej jedności, wszystko, co istnieje; świat rozwija (explicatio) w czasie i przestrzeni to, co Bóg wiecznie obejmuje.^[57] Stworzenie nie jest więc ani Bogiem, ani zwykłym niczym: jest maksimum skurczonym, skończonym odbiciem nieskończoności, w którym Bóg ukazuje się we wszystkim i wszędzie, nigdy nie rozpuszczając się w rzeczach.

Tu rozgrywa się cały zarzut panteizmu, jaki mu stawiano: czy Kusańczyk nie zbliża się do utożsamienia Boga i świata? Zobaczymy niżej, że nie — ale potrzeba było uważnego czytelnika, by się nie pomylić.

Mikołaj z Kuzy nie jest tylko metafizykiem. Jego najpiękniejsze strony to strony modlitwy. Przedłuża teologię negatywną Pseudo-Dionizego — jeden ze swoich uznanych korzeni^[58] — i stawia ją w służbie płonącego doświadczenia kontemplacyjnego. Medytuje także Jana Szkota Eriugenę i Mistrza Eckharta, odrzucając to, co Kościół u nich ocenzurował (zob. sąsiednie artykuły).

Wizja Boga: ikona o wszechwidzącym spojrzeniu

W 1453 roku przesyła benedyktynom z Tegernsee poruszającą książeczkę, De visione Dei (Wizja Boga), do której dołącza obraz: portret twarzy — ikonę — której spojrzenie zdaje się śledzić każdego widza, gdziekolwiek by stanął.^[59] Niech dziesięciu mnichów ustawi się wokół obrazu: każdy będzie sądził, że jest widziany tylko on, a jednak wszyscy będą widziani jednocześnie. Z tej prostej gry optycznej Mikołaj wyprowadza teologię boskiego spojrzenia o niezwykłej intensywności: „Twoje spojrzenie, Panie, jest Twoim obliczem” (rozdz. VI); „patrząc na mnie, pozwalasz mi widzieć siebie, Ty, Bóg ukryty” (rozdz. V); a jego widzenie, dla Boga, to kochać (rozdz. VII).^[60]

Bóg mnie widzi, a Jego spojrzenie sprawia, że jestem; widzi mnie całego, nigdy nie odwracając wzroku; a widzieć mnie, to dla Niego — kochać mnie. Kontemplacja staje się spotkaniem twarzą w twarz, w którym człowiek odkrywa, że jest najpierw widziany, kochany, zanim sam zacznie widzieć.

Mur raju

Aby wyrazić, gdzie przebywa Bóg, Mikołaj sięga po obraz, który stał się sławny: mur raju (murus paradisi).^[61] Wokół ogrodu, w którym mieszka Bóg, biegnie mur, a mur ten zbudowany jest ze zbieżności przeciwieństw. Dopóki duch rozumuje, pozostaje na zewnątrz, zatrzymany przez sprzeczność; tylko przekraczając ten mur — akceptując, że tam maksimum i minimum, byt i niebyt zbiegają się — wchodzi w obszar, gdzie Bóg daje się przeczuć. Bramę raju strzeże, pisze w rozdziale IX, „najwyższy duch rozumu” (spiritus altissimus rationis): dopóki ten strażnik nie zostanie zwyciężony (qui nisi vincatur), wejście się nie otworzy (non patebit ingressus).^[62]

To nie czysta spekulacja: to doświadczenie wszystkich wielkich kontemplatyków, przełożone na język filozoficzny. Tam, gdzie św. Jan od Krzyża mówi o „nocy ciemnej”, Mikołaj mówi o murze, chmurze, świetlistej niewiedzy. Ta sama góra, zdobywana przez geometra.

Najbardziej zaskakujące u tego mistyka to właśnie uczony. Mikołaj z Kuzy, na sto lat przed Kopernikiem, głosił tezy kosmologiczne o niezwykłej śmiałości — nie na podstawie obserwacji, lecz przez dedukcję metafizyczną wychodzącą od nieskończoności Boga.^[63][64]

Wszechświat bez środka i bez granic

Ponieważ tylko Bóg jest nieskończony i doskonale dokładny, żadna rzeczywistość stworzona nie może być absolutnym centrum świata ani zajmować jego dokładnego obwodu.^[65] Wszechświat, będący obrazem boskiej nieskończoności, nie ma więc ani stałego środka, ani wyznaczalnej granicy: jest interminatum, bez określonego kresu. Mikołaj przejmuje starą formułę odnoszoną do Boga i rozszerza ją na kosmos: sfera „której środek jest wszędzie, a obwód nigdzie”.^[66]

« Maszyna świata będzie miała, że tak powiem, swój środek wszędzie, a obwód nigdzie. » — Mikołaj z Kuzy, La Docte Ignorance, II, 12^[67]

Ziemia, „szlachetna gwiazda”

Wyciąga z tego zdumiewający na swoje czasy wniosek: Ziemia nie jest nieruchoma w centrum świata. Porusza się, jak inne ciała; nie jest ani najniższym, ani najpodlejszym punktem wszechświata, lecz „szlachetną gwiazdą”, obdarzoną również światłem, ciepłem i wpływem, na swój sposób.^[68][69] Nic z istniejącego — pisze — nie pozostaje w doskonałym spoczynku.

Trzeba docenić nowość tej myśli: na sto lat przed publikacją Kopernika przyszły kardynał spokojnie naucza, że Ziemia się porusza i nie zajmuje żadnego uprzywilejowanego miejsca w przestrzeni. I czyni to bez wzbudzania niepokoju Kościoła, ponieważ czyni to jako teolog nieskończoności Boga, a nie polemista. To ważna przypomnienie: późniejszy proces Galileusza nie wyczerpuje relacji Kościoła do nauki; przykład Kuzy pokazuje Kościół, który daje schronienie, honoruje i wynosi jednego z najodważniejszych kosmologów w dziejach.

Reformator kalendarza i matematyk

Ten konkretny umysł nie poprzestaje na spekulacjach o niebie: chce je ustawić na właściwy czas. Już w 1436 roku, w memoriale do soboru (Reparatio kalendarii), Mikołaj proponuje reformę kalendarza, by skorygować przesunięcie równonocy — projekt, który o ponad sto lat wyprzedza gregoriańską reformę z 1582 roku.^[70] Jako zapalony matematyk poświęca kilka traktatów kwadraturze koła, szukając w samej geometrii obrazu kondycji ducha wobec prawdy: wielokąt wpisany, który przez mnożenie boków nieskończenie zbliża się do koła, nigdy go jednak nie dorównując — jak intelekt zbliża się do prawdy, nigdy jej dokładnie nie mierząc (De docta ignorantia, I, 3, n. 10).

Poniższa tabela podsumowuje najważniejsze dzieła tego wszechstronnego geniusza.

Czytaj także

W 1453 roku chrześcijaństwem wstrząsa wieść: Konstantynopol upadł w ręce Turków (zob. Upadek Konstantynopola). Pod wpływem tego wstrząsu Mikołaj z Kuzy pisze jednym tchem De pace fidei (Pokój wiary), jeden z najbardziej dyskutowanych tekstów swojego dorobku.^[71][72]

Dialog niebiański

Księga przedstawia zgromadzenie w niebie: pod przewodnictwem Słowa siedemnastu mędrców narodów — Grek, Włoch, Arab, Hindus, Chaldejczyk, Żyd, Scyta, Francuz, Pers, Syryjczyk, Hiszpan, Niemiec, Tatar, Ormianin, Czech, Anglik — i Turek debatują o religiach świata.^[73] Już w pierwszym rozdziale, w suplice anioła, wypowiedziana jest słynna formuła: una religio in rituum varietate — „jedna religia w różnorodności obrzędów” (I, 6).^[74]

„Jest jedna religia w różnorodności obrzędów.” — Mikołaj z Kuzy, Pokój wiary, I, 6^[75]

Co mówi Kuzańczyk — a czego nie mówi

To zdanie zostało w kolejnych wiekach przejęte przez relatywizm religijny, który nie jest stanowiskiem Kuzyńczyka. Trzeba uważnie czytać tekst, by nie popełnić błędu. Mikołaj nie twierdzi, że wszystkie religie są sobie równe, ani że Chrystus jest jedną z wielu dróg. Jego dialogowi przewodzi Słowo Boże; „jedyna religia”, która przebija się przez obrzędy, to prawda jedna, której pełnię stanowi chrześcijaństwo. Różnorodność obrzędów jest uprawniona; prawda natomiast jest jedna i ma imię: Chrystus.

Takie jest katolickie odczytanie proponowane tutaj: Bóg nie pozostawia żadnego ludu bez cząstki światła, a każde szczere poszukiwanie religijne jest, choćby nieświadomie, poszukiwaniem Chrystusa — ale to światło dopełnia się dopiero w prawdziwej wierze. De pace fidei nie jest więc manifestem indyferentyzmu; to wezwanie do pokoju przez nawrócenie serc ku jedynej prawdzie, napisane przez człowieka, który jako legat w Niemczech głosił odpust Jubileuszu i krucjatę przeciw Turkom.^[76] Odczytywanie go jako apologię równoważności religii to zdrada jego przesłania.

Oskarżenie o panteizm: Wenck i Apologia

Już po ukazaniu się Doctae ignorantiae teolog z Heidelbergu, Johannes Wenck, gwałtownie atakuje Mikołaja w pamflecie De ignota litteratura („O nieznanej nauce”, 1442–1443): według niego uczona niewiedza i zbieżność przeciwieństw wywodzą się od Mistrza Eckharta — cytuje trzy niemieckie fragmenty Eckharta, zaczerpnięte z Księgi błogosławionej (Liber benedictus) i z niemieckich kazań 2 i 6 — i powtarzają doktryny napiętnowane potępieniem Eckharta w In agro dominico (1329).^[77] To mocna postać zarzutu: czy przez utożsamianie Boga i świata Kuzańczyk nie popada w panteizm, czyli utożsamienie Boga ze stworzeniem? Mikołaj odpowiada w 1449 roku Apologia doctae ignorantiae („Obrona uczonej niewiedzy”), gdzie precyzuje swoje myśli i pokazuje, że mieszczą się one w nurcie Ojców Kościoła i teologii negatywnej.^[78]

To kwestia decydująca i rozstrzyga się jasno: koincydencja przeciwieństw i maksimum skontraktowane nie są panteizmem. Kuzańczyk zawsze zachowuje absolutną transcendencję Boga — Bóg ogarnia świat, ale świat nie jest Bogiem; Bóg odbija się we wszystkim, ale nie rozpuszcza się w niczym. Jego formuła non aliud, „Nie-Inny”, wyraża właśnie to: Bóg nie jest rzeczą pośród rzeczy, nie jest nawet „inny” od rzeczy tak, jak stworzenia są inne względem siebie. Jest poza samą opozycją tego, co tożsame i tego, co inne.

Bruno i dwuznaczna spuścizna

Nieporozumienie ma jednak swoją historię. Półtora wieku później apostata Giordano Bruno przejmie motyw nieskończonego wszechświata i koincydencji przeciwieństw od Kuzyńczyka, by zbudować prawdziwy panteizm, w którym Bóg utożsamia się z nieskończonym i wiecznym kosmosem.^[79] Podobieństwo słów sprawiło, że uznano to za pokrewieństwo doktryn. Ale między kontemplacyjnym kardynałem a heretykiem spalonym w 1600 roku różnica jest radykalna: u Kuzyńczyka wszechświat „bez granic” jest znakiem Boga, który jedynie jest naprawdę nieskończony; u Bruna staje się substytutem Boga. Ten sam obraz służy u jednego adoracji, u drugiego negacji. Dlatego trzeba czytać Kuzyńczyka własnymi słowami, a nie przez pryzmat tych, którzy go zawłaszczyli.

Sąd o jego dziele

Mikołaj z Kuzy nigdy nie został potępiony: uczyniono go kardynałem, biskupem, legatem. Autor artykułu w Catholic Encyclopedia (1911) uważa, że „kontekst jego pism dowodzi, iż wszystkie są ściśle chrześcijańskie”^[80] — opinia encyklopedii, nie wyrok Kościoła. Liczy się orędzie Jana Pawła II z 15 maja 2001 roku, które oddaje hołd Kuzie i jego służbie Kościołowi.^[81]

„Kontekst jego pism dowodzi jednak, że wszystkie są ściśle chrześcijańskie.” — The Catholic Encyclopedia o śmiałych formułach Mikołaja z Kuzy^[82]

Mikołaj z Kuzy nie jest więc podejrzanym mistrzem tolerowanym z niechęcią, lecz wiernym geniuszem, którego śmiałość wypływa z wiary. Jego ciało pochowano w rzymskiej bazylice św. Piotra w Okowach^[83], a serce spoczywa w szpitalu w Cues^[84]; nigdy nie został kanonizowany i żadna sprawa kanonizacyjna nie jest poświadczona w konsultowanych źródłach.

Droga życiowa Mikołaja z Kuzy przemawia z wielką siłą do współczesnego wierzącego.

Przede wszystkim uczy pokory rozumu. W epoce upojonej własną wiedzą, docta ignorantia przypomina, że najwyższą nauką nie jest wyjaśnienie wszystkiego, lecz uznanie tego, co nieskończenie nas przerasta. Prawdziwy uczony to nie ten, kto sprowadza Boga do swoich pojęć; to ten, kto po przyswojeniu całej wiedzy, pochyla się przed tajemnicą. Jak mówi św. Paweł:

« Bo teraz widzimy jakby w zwierciadle, niejasno; wtedy zaś twarzą w twarz. Teraz poznaję po części; wtedy zaś poznam tak, jak sam zostałem poznany. » — Święty Paweł, 1 List do Koryntian 13, 12^[85]

Następnie pokazuje, że wiara i rozum nie są sobie przeciwstawne. Kardynał i kosmolog, kontemplatyk i matematyk, Mikołaj uosabia katolicki ideał rozumu, który całym wysiłkiem szuka Boga, nigdy nie przeciwstawiając laboratorium oratorium. Jego Ziemia jako „szlachetna gwiazda” i jego ikona o wszechwidzącym spojrzeniu wyszły spod tego samego pióra, bo szukają tego samego Boga.

Wreszcie daje przykład odważnego posłuszeństwa. Mikołaj z Kuzy odważył się na najśmielsze myśli swojej epoki — ale zawsze w Kościele, nigdy przeciw niemu. Wybrał komunię ponad własny system, opuszczając koncyliaryzm, gdy wymagała tego prawda. To jego najgłębsza lekcja: najwolniejszy rozum to ten, który potrafi przyjąć siebie od kogoś innego — od Kościoła i od Boga.

Pozostaje wdzięczność i podziw: syn przewoźnika, który został księciem Kościoła, mistyk, który stał się uczonym, geniusz, który stał się sługą. Najwyższy lot ludzkiego rozumu tutaj nie opuścił gruntu wiary — z niej wyszedł i do niej powrócił.

• Pseudo-Dionizy Areopagita (V–VI wiek) — źródło teologii negatywnej, której najodważniejszym spadkobiercą jest Kuzańczyk.
• Mistrz Eckhart (ok. 1260–ok. 1328) — wielki mistyk nadreński, którego intuicję Boga poza wszelkim pojęciem rozwija Mikołaj z Kuzy — z zastrzeżeniem, jakie nakłada cenzura dwudziestu ośmiu jego tez przez Jana XXII (In agro dominico, 1329).
• Jan Szkot Eriugena (ok. 800–ok. 877) — neoplatoński filozof wczesnego średniowiecza, kolejny ogniwo w linii, do której należy Kuzańczyk — którego Periphyseon spalono na rozkaz Honoriusza III (1225).
• Sobór Florencki (1431–1449) — sobór unii grecko-łacińskiej, do którego doprowadziła papieska delegacja do Konstantynopola — w której skład wchodził Kuzańczyk.
• Upadek Konstantynopola (1453) — wydarzenie, które zainspirowało De pace fidei.
• Orygenes (ok. 185–ok. 253), Euzebiusz z Cezarei (ok. 265–339), Tertulian (ok. 155–ok. 220) — „geniusze do przesiania” starożytnego Kościoła, którym Mikołaj z Kuzy daje kontrapunkt: odwaga w pełni wierna.