Mistrz Eckhart (ok. 1260-ok. 1328)

Mistrz Eckhart, dominikanin i mistrz Paryża, był największym kaznodzieją mistycznym niemieckiego średniowiecza. Ocenzurowany po śmierci bullą In agro dominico (1329), umarł poddany Kościołowi; zakon dominikański uznaje jego zasadniczą prawowierność za dającą się obronić, choć cenzura nie została zniesiona.

Ignispedia

Mistrz Eckhart (niem. Meister Eckhart, około 1260-około 1328), właściwie Eckhart z Hochheim, był niemieckim bratem kaznodzieją, teologiem, filozofem i jednym z największych kaznodziejów mistycznych całego średniowiecza. Magister teologii Uniwersytetu Paryskiego — stąd jego przydomek Meister, „Mistrz” — był także człowiekiem poważnej odpowiedzialności zakonnej: prowincjałem Saksonii i wikariuszem Czech, zanim stał się słuchanym kaznodzieją mniszek, beginek i świeckich w Strasburgu oraz Kolonii.[1][2]

Jego imię pozostaje związane z jedyną w swoim rodzaju przygodą duchową: był rygorystycznym scholastykiem, dziedzicem św. Alberta Wielkiego i św. Tomasza z Akwinu, który podjął próbę wypowiedzenia w niemieckim języku ludowym, przed często niewykształconymi słuchaczami, najbardziej zawrotnych wysokości teologii: odosobnienia (Abgeschiedenheit), narodzenia Boga w duszy i zjednoczenia z Boskością. Ten śmiały projekt — głosić przepaść Boga po niemiecku XIV wieku — uczynił z niego zarazem niewyczerpanego mistrza duchowego i człowieka podejrzanego.[3][4]

Eckhart jest bowiem także jednym z nielicznych wielkich teologów średniowiecznych, których część tez została formalnie potępiona przez papieża. Bulla In agro dominico Jana XXII (Jana XXII), datowana na 27 marca 1329 roku, cenzuruje dwadzieścia osiem artykułów zaczerpniętych z jego przepowiadania. Ta cenzura, często źle rozumiana, nie uczyniła jednak z Eckharta heretyka: dotyczyła formuł, wyrwanych z kontekstu, i przyszła po tym, jak mistrz — w międzyczasie zmarły — już wcześniej poddał się z góry każdemu osądowi Kościoła.[5][6]

Zrozumieć Mistrza Eckharta w katolickiej encyklopedii znaczy więc utrzymać razem dwie prawdy: ogromną płodność duchową człowieka, który nakarmił całą mistykę nadreńską — Devotio moderna, Taulera, Suzo, Ruusbroeca — oraz dogmatyczną roztropność Kościoła, który, nie potępiając go osobiście, odrzucił pewne wyrażenia jako niebezpieczne. Nie odrzucać go w całości i nie kanonizować bezkrytycznie: czytać go z rozeznaniem.[7][8]

Kontekst: mistyka nadreńska u progu XIV wieku

Zakon Kaznodziejski i szkoła kolońska

Eckhart należy do drugiego wielkiego pokolenia Zakonu Kaznodziejskiego, które przejmuje dziedzictwo złotego wieku scholastyki. Pół wieku wcześniej Albert Wielki założył w Kolonii wielkie dominikańskie studium generale i oswoił Arystotelesa z myślą chrześcijańską; Tomasz z Akwinu wydobył z tego najwyższą syntezę. Eckhart jest ich bezpośrednim spadkobiercą: naucza w tym samym studium kolońskim, powołuje się na Tomasza i rozwija bardziej kontemplacyjną, neoplatońską linię, którą Albert czerpał od Pseudo-Dionizego Areopagity.[9][10]

Dokonało się jednak przesunięcie. Tam, gdzie Tomasz budował Sumę dla duchownych, zakon zostaje teraz przez Stolicę Apostolską wciągnięty w kierownictwo duchowe ogromnej sieci mniszek i beginek z doliny Renu. Trzeba karmić dusze często spragnione doświadczenia wewnętrznego. Eckhart staje się w ten sposób jednym z twórców teologii mistycznej w języku niemieckim, kując nowe słownictwo duchowe — Grund, Abgeschiedenheit, Gelassenheit — które niemiecka filozofia zapamięta aż po Hegla i Heideggera.[11][12]

Beginki, „Wolny Duch” i podejrzenie iluminizmu

Ten duchowy ferment miał stronę światła i stronę niebezpieczeństwa. W bogatych miastach nadreńskich rozwijały się beginki, pobożne kobiety żyjące we wspólnotach bez ślubów wieczystych, a zarazem krążyły nurty bardziej mętne, ujmowane pod nazwą herezji Wolnego Ducha: przekonanie, że dusza doszła do zjednoczenia może uważać się za wyzwoloną od wszelkiego prawa, grzechu i pośrednictwa kościelnego. W 1310 roku beginka Małgorzata Porete została spalona w Paryżu za swoje Zwierciadło dusz prostych i unicestwionych.[13][14]

Na tym polega dramat Eckharta: jego przepowiadanie o radykalnym odosobnieniu i zjednoczeniu z Bogiem używało na powierzchni słownictwa niebezpiecznie bliskiego językowi „wolnych duchów”. Słabo uformowany słuchacz mógł słyszeć w jego śmiałych formułach o unicestwieniu duszy echo potępionego iluminizmu. Ten spór o język — bardziej niż świadome herezje — znajduje się w samym sercu jego procesu.[15][16]

„Na polu Pana […], z bólem donosimy, że w tych czasach pewien Eckhart, przybyły z Niemiec, doktor — jak się mówi — świętej stronicy, chciał wiedzieć więcej, niż należało.” — bulla In agro dominico, prolog (27 marca 1329) [przekład polski według Colledge'a i McGinna (1981), ss. 77-81][17][18]

Punkty biograficzne

Narodziny w Turyngii i wejście do dominikanów

Eckhart urodził się około 1260 roku w Hochheim, koło Gothy, w Turyngii, w rodzinie prawdopodobnie związanej z drobną miejscową szlachtą. O jego dzieciństwie wiadomo niewiele. Jako młody człowiek wstępuje do braci kaznodziejów w klasztorze w Erfurcie, jednym z ważnych dominikańskich ośrodków Niemiec, i otrzymuje rygorystyczną formację intelektualną zakonu: sztuki wyzwolone, filozofię, teologię, zapewne dopełnioną w studium w Kolonii, jeszcze w cieniu nauczania Alberta Wielkiego.[19][20]

Mistrz Paryża: magister, stąd „Meister”

Punktem zwrotnym jego kariery jest Paryż. Eckhart studiuje tam, a następnie naucza od 1300 roku; w 1302 roku otrzymuje tytuł magister — mistrza teologii na najbardziej prestiżowym uniwersytecie chrześcijaństwa. Od tego stopnia pochodzi jego nieśmiertelny przydomek: Meister Eckhart, Mistrz Eckhart. Z tej pierwszej paryskiej regencji pochodzą słynne Kwestie paryskie, w których odważa się twierdzić, wbrew pewnej lekturze Tomasza, że intelekt jest w Bogu bardziej podstawowy niż byt: w pierwszej z Kwestii paryskich Bóg jest przede wszystkim intelektem i intelekcją, a Jego intelekcja jest samym fundamentem Jego istnienia (parafraza według SEP, bez cytatu dosłownego).[21]

Droga intelektualna i duchowa Mistrza Eckharta — oryginalna infografika Ignispedii stworzona przez AI.

Rzecz wyjątkowa: Eckhart dwukrotnie obejmuje katedrę mistrza w Paryżu (1302-1303, a potem 1311-1313) — zaszczyt, który w zakonie przed nim spotkał jedynie Tomasza z Akwinu. W oczach współczesnych był więc wszystkim, tylko nie marginesem: jednym z najbardziej oficjalnych i uznanych teologów swoich czasów.[22][23]

Erfurt, Saksonia, Czechy: człowiek rządów

Między dwiema regencjami paryskimi Eckhart jest administratorem pierwszej rangi. Jako przeor Erfurtu i wikariusz Turyngii od lat 1290., zostaje w 1303 roku wybrany prowincjałem Saksonii — ogromnej prowincji obejmującej dziesiątki klasztorów północnych Niemiec i Niderlandów — a w 1307 roku mianowany wikariuszem generalnym Czech, z misją reformowania rozluźnionych klasztorów. Te odpowiedzialności mówią wiele o zaufaniu, jakie zakon w nim pokładał: reformy prowincji nie powierza się duchowi podejrzanemu.[24][25]

Strasburg i Kolonia: kaznodzieja dusz

Około 1314 roku Eckhart zostaje wysłany do Strasburga, wielkiego centrum klasztorów żeńskich i beginaży, a następnie prowadzi studium generale w Kolonii na początku lat 1320. To okres jego dojrzałości duchowej: głosi po niemiecku, nieustannie, do zakonnic, beginek i świeckich spragnionych życia wewnętrznego. Jego kazania niemieckie, notowane przez słuchaczy, stanowią szczyt jego dzieła — i właśnie one zaalarmują arcybiskupa Kolonii.[26][27]

Dzieło: uczona łacina i mistyczny niemiecki

Dzieło Eckharta dzieli się na dwa wielkie bloki o bardzo odmiennej naturze; ich współistnienie tłumaczy wiele nieporozumień.

Opus tripartitum: strona scholastyczna

Fragment rękopisu tekstu przypisywanego Mistrzowi Eckhartowi, Universitätsbibliothek Göttingen — Wikimedia Commons, CC BY 3.0.

Po łacinie Eckhart zaprojektował ogromne przedsięwzięcie, Opus tripartitum („Dzieło w trzech częściach”): Księgę twierdzeń, Księgę kwestii i Księgę komentarzy do Pisma. Całość pozostała niedokończona, lecz zachowały się prologi o wielkiej gęstości spekulatywnej oraz obszerne komentarze do Księgi Rodzaju, Wyjścia, Mądrości i Ewangelii Jana. Ten wymiar ukazuje Eckharta jako rygorystycznego scholastyka, argumentującego more geometrico, zatroskanego o dowodzenie i rozróżnianie.[28][29]

Kazania i traktaty niemieckie: strona mistyczna

Druga strona, w średnio-wysoko-niemieckim, przyniosła mu nieśmiertelność: około stu autentycznych kazań i kilka traktatów duchowych o niewyczerpanej głębi. Tam Eckhart wykuwa dla publiczności nieuniwersyteckiej swoje wielkie tematy — i tam także język staje się hiperboliczny, paradoksalny, jakby przyciągany przez nadmiar. Najważniejsze traktaty to:[30][31]

Dzieło niemieckieGatunekTemat centralny
Reden der Unterweisung (Rozmowy pouczające / Instrukcje)traktat młodzieńczyposłuszeństwo, odosobnienie, życie wewnętrzne zakonnika
Buoch der götlichen Trœstunge (Księga Boskiego pocieszenia)traktatpocieszenie w cierpieniu przez zgodność z Bogiem
Von dem edeln Menschen (O człowieku szlachetnym)kazanie-traktat„człowiek szlachetny”, dusza odrodzona na obraz Boga
Von Abgeschiedenheit (O odosobnieniu)traktatodosobnienie jako najwyższa z cnót
Predigten (Kazania)przepowiadanienarodzenie Boga, iskra duszy, zjednoczenie, człowiek sprawiedliwy

„Czytałem wiele pism, zarówno mistrzów pogańskich, jak proroków oraz Starego i Nowego Testamentu, i nie znalazłem żadnej cnoty lepszej niż czyste odosobnienie od wszystkich rzeczy.” — Mistrz Eckhart, O odosobnieniu[32]

Serce doktryny

Myśl Eckharta nie jest zamkniętym systemem, lecz niewielką liczbą intuicji powracających nieustannie pod tysiącem kątów. Oto ich główne osie, przedstawione w sensie właściwym.

Odosobnienie (Abgeschiedenheit) i Gelassenheit

Najważniejsze punkty biograficzne Mistrza Eckharta — oryginalna infografika Ignispedii stworzona przez AI.

U podstaw wszystkiego znajduje się odosobnienie. Według Eckharta dusza może przyjąć Boga na tyle, na ile staje się pusta: dopóki jest zajęta obrazami, własnymi pragnieniami i przywiązaniami do stworzeń, nie ma miejsca dla Nieskończonego. Odosobnienie (Abgeschiedenheit) i zawierzenie-odpuszczenie (Gelassenheit, pozwolenie, by człowiek został oddany w ręce Boga) są dwiema nazwami tego wyzwolenia. Jest to nauka głęboko tradycyjna — od drogi nada, bliskiej Tomaszowi, aż po św. Jana od Krzyża — lecz Eckhart doprowadza ją do niesłychanego radykalizmu wyrazu.[33][34]

„Kto szuka Boga szczególną drogą, otrzymuje drogę i mija Boga, który jest w drodze ukryty. Kto zaś szuka Boga bez drogi, ujmuje Go takim, jakim jest w sobie.” — Mistrz Eckhart, Kazanie 5b[35]

Narodzenie Boga w duszy (Gottesgeburt)

Najbardziej świetlistym tematem Eckharta jest narodzenie Słowa w duszy. Odwiecznie Ojciec rodzi Syna; lecz, mówi Eckhart, to odwieczne rodzenie dokonuje się nie tylko „tam w górze”, ale w najgłębszym wnętrzu duszy odosobnionej: Ojciec rodzi tam swojego Syna, a dusza rodzi się z Nim do życia Bożego. Jest to śmiała transpozycja — oparta jednak na Janowej i Pawłowej nauce o przybranym synostwie i trynitarnym zamieszkaniu Boga w duszy.[36][37]

„Ojciec rodzi swojego Syna nieustannie, a powiem więcej: rodzi mnie, mnie jako swego Syna, i tego samego Syna.” — Mistrz Eckhart, Kazanie 6[38]

Wzięte dosłownie, takie zdanie może niepokoić: wygląda, jakby znosiło dystans między Jednorodzonym Synem a duszą przybraną. Wzięte w swojej intencji — dusza upodobniona do Chrystusa przez łaskę, „syn w Synu” — nie mówi nic innego niż św. Paweł: „otrzymaliście ducha przybrania za synów” (Rz 8, 15). Cała sztuka czytania Eckharta polega na rozeznaniu między formułą zawrotną a sensem katolickim, który ona niesie.[39][40]

Iskra duszy (Fünklein, grunt, scintilla animae)

W najgłębszym punkcie duszy Eckhart wskazuje miejsce, które nazywa iskrą (Fünklein), głębią (grunt) albo, po łacinie, scintilla animae: tajemnym miejscem, „niestworzonym i niestwarzalnym”, w którym dusza dotyka Boga. To wyrażenie — „coś w duszy, co jest niestworzone” — należy do tez najżywiej ocenzurowanych, ponieważ zdaje się przypisywać duszy część Boską, niestworzoną.[41][42]

Główne słowa-klucze mistyki eckhartowskiej — oryginalna infografika Ignispedii stworzona przez AI.

Życzliwa lektura — lektura mistyki prawowiernej — widzi w tym hiperboliczny sposób mówienia o obrazie Boga (imago Dei) wyrytym w duszy, o szczycie ducha, który Ojcowie nazywali już acies mentis. Ścisła lektura sędziów awiniońskich zatrzymała natomiast ryzyko panteistyczne. Obie lektury mówią coś prawdziwego: Eckhart myślał katolicko, ale mówił niebezpiecznie.[43][44]

Bóg i Boskość (Gott / Gottheit)

Najbardziej spekulatywne rozróżnienie Eckharta przeciwstawia Boga (Gott) i Boskość (Gottheit). Bóg oznacza Boga Trójosobowego w relacji do stworzeń — Stwórcę, Ojca, Syna, Ducha; Boskość oznacza Bożą przepaść rozważaną samą w sobie, ponad wszelkim rozróżnieniem, ten „milczący pustynny bezmiar”, w którym zjednoczona dusza się zatraca. Eckhart posuwa się aż do modlitwy, by „Bóg wybawił go od Boga” — prowokacyjnej formuły oznaczającej przekroczenie każdego obrazu Boga ku samemu Bogu.[45][46]

Źle zrozumiane, to rozróżnienie może wyglądać jak ustanowienie dwóch bogów albo jak zaprzeczenie Trójcy. W rzeczywistości przedłuża teologię negatywną Pseudo-Dionizego: Bóg jest tak transcendentny, że żadne nasze pojęcie, nawet słowo „Bóg”, Go nie wyczerpuje. Prawowierność intencji jest realna; nieroztropność słownictwa także.[47]

Człowiek sprawiedliwy i działanie „bez dlaczego”

Na koniec Eckhart opisuje człowieka sprawiedliwego: tego, którego wola stała się jednością z wolą Boga, aż po działanie „bez dlaczego” (sunder warumbe). Sprawiedliwy nie czyni dobra po to, by otrzymać nagrodę, ani nawet po to, by posiąść cnotę: działa z czystej miłości, tak jak sam Bóg działa bezinteresownie. To dokładne przeciwieństwo pychy iluministycznej: nie dusza uważająca się za ponad prawem, lecz dusza tak zgodna z Bogiem, że prawo stało się jej naturą.[48][49]

„Gdyby ktoś zapytał prawdziwego człowieka, który działa ze swej własnej głębi: dlaczego działasz? — gdyby odpowiedział słusznie, powiedziałby tylko: działam, bo działam.” — Mistrz Eckhart, o działaniu „bez dlaczego”[50]

Proces (1326-1329)

Dochodzenie w Kolonii

W 1326 roku arcybiskup Kolonii, Henryk II z Virneburga, surowy prałat nieufny wobec mistyków, otwiera dochodzenie inkwizycyjne przeciw Eckhartowi. Z jego kazań i pism wydobywa się długą listę podejrzanych tez. Fakt znamienny — i bolesny — część oskarżeń miała pochodzić od braci z jego własnego zakonu. 13 lutego 1327 roku, w kościele dominikanów w Kolonii, Eckhart publicznie odczytuje protest niewinności, oświadczając, że może się mylić, ale nie może być heretykiem, ponieważ herezja jest sprawą upartej woli, a nie błędu rozumu.[51][52][53]

„Ja, mistrz Eckhart, doktor świętej teologii, zaświadczam wobec wszystkich, biorąc Boga na świadka, że zawsze brzydziłem się wszelkim błędem w wierze…; gdyby coś błędnego znalazło się w tym, co napisałem, powiedziałem lub głosiłem, niniejszym odwołuję to wyraźnie, publicznie.” — Mistrz Eckhart, protest koloński (13 lutego 1327) [przekład z łaciny][54]

Apelacja do Awinionu i Obrona

Kwestionując kompetencję arcybiskupa, Eckhart odwołuje się do papieża i wyrusza do Awinionu, ówczesnej siedziby papiestwa. Tam pisze długą Obronę (dossier znane jako Votum Avenionense zawiera dwadzieścia osiem artykułów, jego uzasadnienie każdego z nich i odpowiedź na zarzuty komisarzy; tekst przetłumaczony u Colledge'a i McGinna). Linia obrony jest stała: jego formuły są prawdziwe w swoim sensie, lecz zostały oderwane od kontekstu i potraktowane dosłownie tam, gdzie miały charakter hiperboliczny.[55][56][57]

Wydaje się, że śmierć zaskoczyła go właśnie w Awinionie, około 1327-1328 roku, przed jakimkolwiek wyrokiem. Bulla z 27 marca 1329 mówi o nim już jako o zmarłym: poświadcza, że wyznał wiarę katolicką „u kresu życia” [przekład polski według Colledge'a i McGinna (1981), ss. 77-81].[58][59][60]

Bulla In agro dominico (27 marca 1329)

Jan XXII, papież awinioński, który ogłosił bullę In agro dominico — dawna rycina, Wikimedia Commons, domena publiczna.

27 marca 1329 roku Jan XXII ogłasza bullę In agro dominico — „Na polu Pańskim” — nazwaną od ewangelicznego obrazu nieprzyjaciela siejącego kąkol na polu gospodarza. Cenzuruje ona dwadzieścia osiem tez przypisywanych Eckhartowi, podzielonych następująco:[61][62]

Blok bulliLiczbaKwalifikacja
Artykuły 1 do 1515Potępione jako heretyckie
Artykuły 16 do 2611Potępione jako źle brzmiące, bardzo zuchwałe i podejrzane o herezję
Artykuły 27 i 28 (dodane)2Potępione jako heretyckie

Przed ogłoszeniem bulli Jan XXII polecił zbadać zarzuty licznym doktorom teologii oraz kolegium kardynałów; 15 kwietnia 1329 roku nakazał arcybiskupowi Kolonii, Henrykowi II z Virneburga, opublikować ją w całej swojej prowincji kościelnej.[63]

Wśród potępionych artykułów znajdują się: twierdzenie, że świat istniał od wieczności (art. 1); że człowiek zewnętrzny może zgodzić się na zło bez zgody człowieka wewnętrznego; że istnieje „coś w duszy, co jest niestworzone i niestwarzalne”; a także pewne formuły zbyt ściśle utożsamiające działanie duszy sprawiedliwej z działaniem Bożym.[64][65]

Cenzura z 1329 roku i jej kluczowa klauzula — oryginalna infografika Ignispedii stworzona przez AI.

Najważniejszą klauzulą bulli jest jednak jej zakończenie. Jan XXII zapisuje w nim, że Eckhart u kresu życia wyznał wiarę katolicką oraz odwołał i opłakał z góry wszystko, co w jego przepowiadaniu mogłoby zawierać błąd:[66][67]

„Sam Eckhart, u kresu życia, wyznając wiarę katolicką, odwołał i także opłakał dwadzieścia sześć artykułów oraz ogólnie wszystko, co napisał lub nauczał, a co mogłoby zrodzić w umysłach wiernych sens heretycki albo błędny.” — bulla In agro dominico, zakończenie [przekład polski według Colledge'a i McGinna (1981), ss. 77-81][68][69]

Ta pozorna rozbieżność — dwadzieścia osiem artykułów ocenzurowanych, dwadzieścia sześć odwołanych — wynika z historii dossier: dwa ostatnie artykuły listy zostały dołączone po śmierci mistrza, z innych wyciągów z jego dzieł, i nie znalazły się zatem wśród dwudziestu sześciu, które Eckhart mógł odwołać za życia.[70][71]

Jak czytać mistyka ocenzurowanego? Lektura katolicka

Hiperbola mistyczna i rygor dogmatyczny

Przypadek Eckharta ukazuje napięcie stale obecne w historii Kościoła: między przelewającym się językiem mistyków a wymagającą precyzją dogmatu. Mistyk mówi z doświadczenia zjednoczenia i szuka słów dla nadmiaru Boga; chętnie używa paradoksu, hiperboli, negacji. Magisterium musi natomiast czuwać, aby słowa te, słyszane przez wielu, nie prowadziły ku błędowi. Obie rzeczywistości mają rację na swoim poziomie. Cenzura z 1329 roku nie jest triumfem jednej teologii nad drugą: jest aktem roztropności duszpasterskiej, chroniącym wiernych przed formułami niebezpiecznymi.[72][73]

Czego Kościół nie powiedział

Trzeba mówić precyzyjnie, bo nieporozumienie jest uporczywe. Bulla nigdy nie ogłosiła Eckharta heretykiem. Nie potępiła jego osoby, wiary ani intencji. Ocenzurowała dwadzieścia osiem tez — zdań — zaznaczając, że mogły „zrodzić sens heretycki” w umysłach wiernych. Ta różnica jest zasadnicza: nie osądza się tutaj serca, lecz skutek języka. Eckhart umarł poddany Kościołowi, w wierze, pojednany.[74][75]

W istocie wiele z potępionych tez może otrzymać sens całkowicie katolicki, gdy zostaną umieszczone w kontekście przepowiadania — czego komisarze awiniońscy, pracując na wycinkach bez pełnych rękopisów, nie zawsze mogli dokonać.[76][77]

Prawowierna potomność: Tauler, Suzo, Devotio moderna

Katolicki przekaz mistyki nadreńskiej — oryginalna infografika Ignispedii stworzona przez AI.

Najmocniejszym dowodem, że Eckhart nie był heretykiem, jest jego potomność duchowa — nieskazitelnie katolicka. Jego dwaj najwięksi uczniowie, obaj dominikanie, ponieśli jego naukę o odosobnieniu, oczyszczając ją z nadmiarów języka:[78][79]

  • Jan Tauler (ok. 1300-1361), kaznodzieja ze Strasburga, którego kazania o głębi duszy nakarmią nawet Lutra, a w sensie katolickim całą duchowość nadreńską;
  • błogosławiony Henryk Suzo (ok. 1295-1366), autor Księgi Mądrości Przedwiecznej, który bronił pamięci mistrza, łagodząc zarazem jego formuły.

Przez nich i przez niderlandzkiego Ruusbroeca duch Eckharta przechodzi do Devotio moderna oraz do jej arcydzieła, O naśladowaniu Chrystusa. Korzeń, który wydał takie owoce, nie mógł być zgniły.[80][81]

Zaćmienie i odkrycie na nowo

Stulecia półmilczenia

Po 1329 roku imię Eckharta ostrożnie się zaciera. Jego kazania nadal krążą, często anonimowo albo przypisywane Taulerowi, w środowiskach mistycznych; sama postać jednak pogrąża się w oficjalnym zapomnieniu. Przez niemal pięć stuleci pozostaje tylko podejrzanym cieniem na dalszym planie mistyki niemieckiej.[82][83]

Romantyczne i idealistyczne zawłaszczenie — oraz jego nieporozumienia

Niemiecki XIX wiek odkrywa go na nowo z pasją. Romantycy, potem idealiści — chętnie wymienia się Hegla — a później filozofowie tacy jak Heidegger, widzą w Eckharcie swego przodka. Odkryciu towarzyszy jednak ciężkie nieporozumienie: przedstawia się go jako myśliciela immanencji, panteistę przed czasem, a nawet prekursora duchowości bez Kościoła. W XX wieku moda pociąga go jeszcze gdzie indziej, ku synkretyzmowi orientalnemu albo New Age, całkowicie odcinając go od wiary dominikańskiej.[84][85]

Te lektury, choćby sugestywne, pozostają cząstkowe i mijają się z prawdziwym Eckhartem: ani romantyczny panteista, ani przebrany mistrz zen — brat kaznodzieja, syn św. Dominika, który głosił Chrystusa, Trójcę i łaskę, i który umarł w komunii Kościoła.[86][87]

Rehabilitacja dominikańska i spojrzenie Kościoła współczesnego

Karta rękopisu In agro dominico, Stadtbibliothek Mainz, ms. I 151, fol. 201r — Wikimedia Commons, domena publiczna.

W XX wieku edycja krytyczna jego dzieł łacińskich i niemieckich (prowadzona od 1936 roku) pozwala wreszcie na lekturę rygorystyczną, nie na podstawie wycinków, lecz pełnych i skontekstualizowanych tekstów. Osąd specjalistów katolickich staje się dzięki temu znacznie łagodniejszy.[88][89]

W 1980 roku Zakon Kaznodziejski zwrócił się do Stolicy Apostolskiej o zniesienie potępienia — prośba pozostała wówczas bez odpowiedzi Rzymu (McGinn, 2004).[90] W ostatnich dekadach wieku zakon miał ponowić starania o rehabilitację swego wielkiego mistrza. Według przekazów wtórnych — nota Wikipedii, która powołuje się na generała zakonu Timothy'ego Radcliffe'a bez dostępnego źródła pierwotnego, potwierdzona w tym punkcie przez Notre Dame Magazine (por. [91]) — Rzym miał odpowiedzieć w 1992 roku, że nie ma potrzeby zdejmować cenzury, z tej racji, że Eckhart nigdy nie miał zostać potępiony imiennie, lecz tylko pewne przypisywane mu tezy.[92] Z braku weryfikowalnego listu lub oświadczenia dominikańskiego ta odpowiedź rzymska pozostaje do potwierdzenia na podstawie dokumentów; nie cytuje się tu zatem żadnej wypowiedzi dosłownie.[93]

Zakon dominikański i kilku specjalistów katolickich czyta dziś Eckharta jako wielkiego teologa mistycznego, którego niektóre formuły wymagają roztropności, lecz którego substancja karmi wiarę; Kościół ze swej strony ani nie zniósł cenzury tez, ani nie kanonizował ich autora.[94][95]

Co zapamiętać o Mistrzu Eckharcie?

Mistrz, nie heretyk

Jak czytać Mistrza Eckharta w Kościele — oryginalna infografika Ignispedii stworzona przez AI.

Pierwszy wniosek dotyczy słownictwa duchowego: Mistrz Eckhart nie jest heretykiem. Jest mistrzem ocenzurowanym w kilku formułach, zmarłym w wierze i poddaniu, którego zasadnicza prawowierność jest uznawana za dającą się obronić przez zakon dominikański i kilku specjalistów katolickich — choć cenzura tez nie została zniesiona. Uważać go za buntownika przeciw Kościołowi to błądzić równie ciężko, jak idealiści, którzy zrobili z niego panteistę.[96][97]

Lekcja o języku Boga

Druga lekcja jest głębsza: Eckhart uczy mimo woli właściwej ekonomii języka mistycznego. Wobec przepaści Boga słowa zawsze się przelewają; to dobry znak. Ale słowa te muszą pozostawać w służbie wspólnej wiary, a nie ją zaciemniać. Między odwagą kontemplatyka a czujnością dogmatu Kościół trzyma oba końce — a przypadek Eckharta pokazuje to doskonale.

Skarb duchowy przyjmowany z rozeznaniem

Pozostaje wreszcie to, co najważniejsze: nauka o odosobnieniu o rzadkiej czystości. Opróżnić się z siebie, aby dać się ogarnąć Bogu; działać „bez dlaczego” z czystej miłości; pozwolić, by Słowo narodziło się w głębi duszy — to wszystko należy do najpewniejszego serca mistyki katolickiej, tego samego co u Jana od Krzyża, Teresy i w zawierzeniu Woli Bożej — życie w Woli Bożej: nie tylko pełnienie woli Boga, lecz pozwolenie, by Jego Wola żyła w nas jak w Adamie przed upadkiem. Czytany w Kościele i z Kościołem, Mistrz Eckhart pozostaje przewodnikiem ku zjednoczeniu z Bogiem.[98][99]

„Oko, którym widzę Boga, jest tym samym okiem, którym Bóg mnie widzi: moje oko i oko Boga są jednym okiem, jednym spojrzeniem, jednym poznaniem i jedną miłością.” — Mistrz Eckhart, Kazanie „Beati pauperes spiritu”[100]

Aby pójść dalej

  • Przeczytaj Święty Albert Wielki (1200-1280): założyciel studium w Kolonii, źródło linii neoplatońskiej, którą dziedziczy Eckhart.
  • Przeczytaj Święty Tomasz z Akwinu (1225-1274): mistrz zakonu, do którego Eckhart się odwołuje i którego rozwija od strony mistycznej.
  • Przeczytaj Pseudo-Dionizy Areopagita: wielkie źródło teologii negatywnej inspirujące rozróżnienie Gott / Gottheit.
  • Przeczytaj Devotio moderna: ruch duchowy dziedziczący mistykę nadreńską aż po O naśladowaniu Chrystusa.
  • Przeczytaj Zakon Dominikanów: rodzina zakonna Eckharta, poświęcona studium i przepowiadaniu prawdy.
  • Zapamiętaj istotę: Mistrz Eckhart, dominikanin i mistrz Paryża, był największym kaznodzieją mistycznym niemieckiego średniowiecza; jego śmiałe formuły o odosobnieniu i narodzeniu Boga w duszy doprowadziły do cenzury z 1329 roku, lecz umarł poddany Kościołowi, a jego nauka, przyjęta z rozeznaniem, pozostaje skarbem duchowym.

Przypisy i źródła

  1. Catholic Encyclopedia (New Advent), "Meister Eckhart (Johannes Eckhart)" : newadvent.org. Klasyczna nota: narodziny około 1260 roku w Hochheim koło Gothy, kariera dominikańska (przeor Erfurtu, prowincjał Saksonii 1303, wikariusz Czech 1307), nauczanie w Paryżu (magisterium 1302) i Kolonii, dochodzenie arcybiskupa Henryka z Virneburga (1327), apelacja do Rzymu, bulla z 1329 roku potępiająca 17 tez jako heretyckie i 11 jako źle brzmiące, ocena zasadniczej prawowierności.

    1 9 19 22 24 51
  2. Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Meister Eckhart" : plato.stanford.edu. Akademicka synteza odniesienia: rozróżnienie Gott / Gottheit, narodzenie Słowa (Gottesgeburt, bullitio / ebullitio), głębia i iskra duszy (grunt, scintilla animae), odosobnienie (Abgeschiedenheit) i Gelassenheit, człowiek sprawiedliwy i działanie „bez dlaczego”, Kwestie paryskie o intelekcie i bycie, podwójna regencja w Paryżu, przebieg procesu (74 tezy zredukowane do 28), źródła kazań Pr. 5b i formuły „działam, bo działam”. O śmierci: SEP przyjmuje zgon przed 30 kwietnia 1328 — prawdopodobnie 28 stycznia 1328, być może w Awinionie (hipoteza oparta na XVII-wiecznym źródle dominikańskim, por. W. Senner); Catholic Encyclopedia z 1913 roku podawała ze swej strony 1327, w Kolonii — stąd ostrożne sformułowanie „około 1327-1328” przyjęte w tym artykule. O podwójnej katedrze paryskiej: SEP precyzuje, że w 1311 roku Eckhart został wezwany z powrotem do Paryża na drugą kadencję mistrza, „wyróżnienie dotąd przyznane jedynie Tomaszowi z Akwinu” (McGinn 2001, s. 2 n.; Ruh 1996, s. 239 n.).

    2 3 7 10 11 13 15 21 23 26 28 35 36 42 43 45 47 49 50 55 72 76 82 84 88
  3. Bernard McGinn, The Mystical Thought of Meister Eckhart: The Man from Whom God Hid Nothing, Crossroad, 2001. Ważne studium teologii mistycznej Eckharta: odosobnienie, głębia duszy, narodzenie Boga, rozróżnienie Gott / Gottheit, więź z Albertem Wielkim i Pseudo-Dionizym, potomność Taulera, Suzo i Devotio moderna oraz krytyka nowoczesnych lektur panteistycznych lub synkretycznych. Uzupełnione jego przemówieniem prezydenckim „Evil-sounding, rash, and suspect of heresy” (Catholic Historical Review 90/2, 2004): pierwsze 15 artykułów oraz 2 dodane na końcu, potępione jako heretyckie (razem 17), i 11 jako źle brzmiące, zuchwałe i podejrzane o herezję — dokładna liczba z bulli (por. [^agro]); przekład zakończenia o dwudziestu sześciu odwołanych artykułach oraz fakt dominikańskiej prośby z 1980 roku, pozostałej wówczas bez odpowiedzi Rzymu.

    4 12 27 34 40 46 79 81 85 87 90 95 99
  4. Jan XXII, bulla In agro dominico, 27 marca 1329 (Awinion). Akt cenzury 28 artykułów Eckharta: artykuły 1-15 i 27-28 potępione jako heretyckie, artykuły 16-26 jako źle brzmiące, zuchwałe i podejrzane o herezję; prolog o kąkolu zasianym „na polu Pańskim”; klauzula końcowa poświadczająca, że Eckhart u kresu życia wyznał wiarę katolicką i z góry odwołał każdy błędny sens swoich pism. Tekst odniesienia w Denzingerze. Przekłady prologu i zakończenia cytowane w tym artykule opierają się na opublikowanym angielskim przekładzie Colledge'a i McGinna (por. [^colledge], ss. 77-81), którego decydujące fragmenty przytacza McGinn („wished to know more than he should”; „The aforesaid Eckhart… professed the Catholic faith at the end of his life and revoked and also deplored the twenty-six articles…”, por. [^mcginn]). Co do łaciny: regest w Acta Echardiana n. 65 (LW V, s. 595, przez eckhart.de, stronę Lorisa Sturlesego); najlepsze wydanie tekstu: M.-H. Laurent (1936), ss. 435-446 — żaden łaciński wyciąg dosłowny nie jest tu cytowany, z braku sprawdzenia na wydaniu papierowym.

    5 17 41 59 61 64 66 68 70 74 96
  5. Denzinger, Enchiridion Symbolorum, bulla In agro dominico (Jan XXII, 1329): dawna numeracja DS 501 n. (przekł. Roy, Sources of Catholic Dogma: „In agro dominico, Mar. 27, 1329 — 501 (1)…”). Zbiór magisterialny podający oficjalny tekst łaciński artykułów potępionych i klauzuli odwołania; odniesienie dla dokładnej kwalifikacji (heretyckie / źle brzmiące i podejrzane). Tekst także w Denzinger-Schönmetzer, ss. 290-295 (przez eckhart.de). Numeracji wydania Hünermanna (DH) nie udało się zweryfikować w żadnym dostępnym źródle: pozostaje do uzupełnienia na wydaniu papierowym i nie jest tu podawana.

    6 62 67
  6. Dominikańskie starania o rehabilitację i odpowiedź rzymska z 1992 roku, znane z przekazów wtórnych: nota Wikipedii (rubryka dodana wiosną 2010, bez cytowanego źródła pierwotnego) oraz, jako przekaz niezależny, Notre Dame Magazine („A Mystic for Our Time”), który podaje tę samą prośbę z 1992 roku i odpowiedź Kongregacji Nauki Wiary według własnych słów o. Timothy'ego Radcliffe'a; przypisywana odpowiedź rzymska jest ponadto zgodna z listem o. Radcliffe'a z 1992 roku do przewodniczącego Eckhart Society, cytowanym na forum publicznym („we tried to have the censure lifted… told… no need since he had never been condemned by name”). Ustalony poprzednik: już w 1980 roku zakon prosił o zniesienie potępienia, bez odpowiedzi Rzymu w tym czasie (McGinn, 2004, por. [^mcginn]). Ponieważ sam watykański list z 1992 roku pozostaje nie do odnalezienia, żaden cytat dosłowny nie jest przytoczony w tym artykule: wspomina się jedynie o staraniach, w trybie warunkowym, jako o informacji do potwierdzenia na podstawie dokumentów.

    8 75 77 91 93 97
  7. Wikipedia (EN), "Meister Eckhart" : en.wikipedia.org. Artykuł encyklopedyczny używany tu jako indeks, zweryfikowany punkt po punkcie: publiczny protest 13 lutego 1327 w Kolonii (potwierdzony przez notę niemiecką, notarialny odczyt publiczny, i przez Schaffa); apelacja i wyjazd do Awinionu, a następnie komisja teologów (SEP); zgon przed 30 kwietnia 1328 (SEP; nota niemiecka: „† vor dem 30. April 1328 vermutlich in Avignon”); bulla z 27 marca 1329; uczniowie Tauler i Suzo (McGinn 2001); recepcja idealistyczna (McGinn 2001). Tylko rubryka „rehabilitacja dominikańska / list Radcliffe'a z 1992” pozostaje bez źródła pierwotnego (por. [^radcliffe]).

    14 20 25 31 52 56 58 78 80 83 92 94
  8. Edmund Colledge & Bernard McGinn (red. i tłum.), Meister Eckhart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense, Classics of Western Spirituality, Paulist Press, 1981. Angielska edycja odniesienia: traktaty niemieckie (Księga Boskiego pocieszenia, O człowieku szlachetnym, O odosobnieniu, Rozmowy pouczające), najważniejsze kazania (w tym Kazanie 6 „rodzi mnie, mnie jako swego Syna”), Obrona awiniońska (Votum Avenionense), angielski przekład bulli In agro dominico (ss. 77-81, źródło przekładów prologu i zakończenia cytowanych w tym artykule) i wprowadzenie o rozróżnieniu między hiperbolicznymi formułami a sensem prawowiernym.

    16 18 29 30 37 38 39 44 48 57 60 65 69 73 86 89
  9. Mistrz Eckhart, Von Abgeschiedenheit (O odosobnieniu), traktat niemiecki. Źródło tezy, że „żadna cnota nie jest lepsza niż czyste odosobnienie”, oraz nauki o pustce duszy zdolnej przyjąć Boga; tekst w niemieckiej edycji krytycznej (Die deutschen Werke, red. J. Quint) i w przekładach.

    32 33 98
  10. Protestatio z 13 lutego 1327 (Acta Echardiana n. 54), odczytana w kościele dominikanów w Kolonii, a następnie przetłumaczona ludowi na język pospolity; notarialny odczyt publiczny (nota niemiecka). Zweryfikowane łacińskie otwarcie według Philipa Schaffa, History of the Christian Church VI (który cytuje akt): „Ego magister Ekardus, doctor sac. theol., protestor ante omnia, quod omnem errorem in fide et omnem deformitatem in moribus semper in quantum mihi possibile fuit, sum detestatus, etc.” — wyciąg, reszta należąca do formuły odwołania warunkowego. Formuła „mogę się mylić, lecz nie mogę być heretykiem” (z inspiracji augustyńskiej) nie jest cytatem: jest streszczeniem sensu aktu, użytym jako takie w treści artykułu.

    53 54
  11. Winfried Trusen, Der Prozess gegen Meister Eckhart: Vorgeschichte, Verlauf und Folgen, Rechts- und Staatswissenschaftliche Veröffentlichungen der Görres-Gesellschaft, Neue Folge 54, Ferdinand Schöningh, Paderborn, 1988, 207 s. ISBN 3-506-73354-0 (monografia cytowana w bibliografii SEP). Studium odniesienia o procesie Eckharta: dochodzenie prowadzone przez arcybiskupa Henryka II z Virneburga w Kolonii, badanie zarzutów przez licznych doktorów teologii i kolegium kardynałów w Awinionie, publikacja bulli nakazana 15 kwietnia 1329 w całej prowincji kościelnej Kolonii. Istnienie i treść tego pisma przewodniego do arcybiskupa Kolonii potwierdza wydanie Laurenta przedrukowane na eckhart.de (Acta n. 65: „Venerabili fratri… archiepiscopo Coloniensi… Tam per inquisitionem… quam per indaginem…”); jedynie dokładna data 15 kwietnia 1329 opiera się na samym Trusenie.

    63 71
  12. Mistrz Eckhart, Kazanie „Beati pauperes spiritu” (o Mt 5, 3). Źródło najsłynniejszej formuły Eckharta o zjednoczeniu spojrzenia: „oko, którym widzę Boga, jest tym samym okiem, którym Bóg mnie widzi”. Kazanie o ubóstwie ducha i odosobnieniu jako drodze zjednoczenia.

    100