Jan Szkot Eriugena (ok. 800-ok. 870-877)

Pośrednik Ojców greckich dla Zachodu

W IX wieku Zachód łaciński niemal całkowicie zapomniał greki. Skarby teologii wschodniej: Kapadocjanie, Maksym Wyznawca, korpus dionizyjski, były dla niego milczącym kontynentem z braku tłumaczy. Jan Szkot jest człowiekiem, który ponownie otworzył drzwi.^[10][11] Hellenista rzadkiego formatu, przełożył na łacinę całego Pseudo-Dionizego: Hierarchię niebiańską, Hierarchię kościelną, Imiona Boskie, Teologię mistyczną, a następnie Ambigua i Quaestiones ad Thalassium Maksyma Wyznawcy oraz traktat Grzegorza z Nyssy O stworzeniu człowieka.^[12][13]

Stawka wykracza poza filologię. Przez te przekłady cała teologia apofatyczna: ta, która zbliża się do Boga, zaprzeczając, by jakiekolwiek nasze pojęcie było dla Niego adekwatne, weszła w krwiobieg Zachodu. Benedykt XVI zauważa, że wielcy teologowie średniowieczni, jak święty Bonawentura, poznali Dionizego przez jego przekład; a Catholic Encyclopedia odnotowuje, że późniejsi mistycy, a zwłaszcza Mistrz Eckhart, ulegli jego wpływowi.^[14][15] Jest pomostem, przez który Zachód łaciński przyjął Greków.

„Wielcy teologowie średniowieczni, jak święty Bonawentura, poznali dzieła Dionizego przez ten przekład.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 10 czerwca 2009 r.^[16]

Filozof dworu Karola Łysego

Około 845 roku uczony król Karol Łysy, wnuk Karola Wielkiego, wezwał tego wędrownego Irlandczyka na swój dwór i powierzył mu szkołę pałacową.^[17][18] Przez blisko trzydzieści lat Jan Szkot nauczał tam sztuk wyzwolonych i pełnił rolę oficjalnego filozofa królestwa. Zażyłość była tak wielka, że legenda zachowała ich słowne pojedynki: przy stole król miał go zapytać, grając słowami sottus (głupiec) i Scottus (Szkot, Irlandczyk): „Quid distat inter sottum et Scottum?” („Co dzieli głupca od Irlandczyka?”). Jan Szkot, niewzruszony, odpowiedział: „Tabula tantum” — „Tylko stół”.^[19]

Anegdota biesiadna, zapewne upiększona przez Wilhelma z Malmesbury; mówi jednak prawdę. W epoce, w której kultura uczona przetrwała jedynie w kilku klasztorach, wolny geniusz rozmawiał z władzą jak równy z równym i czynił z dworu karolińskiego nieoczekiwane ognisko wysokiej spekulacji.

Biografia pełna milczeń

O Janie Szkocie nie wiemy prawie nic pewnego przed jego pojawieniem się na dworze Karola Łysego.^[20] Same daty są przybliżone: narodziny około 800, śmierć około 870-877 (dokładna data nieznana).^[21] Przydomek Eriugena, który sam ukuł, znaczy „urodzony w Irlandii” (Ériu, Irlandia): wyspie uczonych mnichów, która podczas załamania kontynentu zachowała trochę greki i wiele żarliwości. Z tej monastycznej Irlandii wyniósł formację i być może miłość do greki, tak wyjątkową u łacinnika.

Legendarna śmierć w Malmesbury

Uparta opowieść, przekazana w XII wieku przez kronikarza Wilhelma z Malmesbury, głosi, że Jan Szkot zakończył życie w Anglii jako opat Malmesbury i został zasztyletowany przez własnych uczniów ich rylcami do pisania.^[23] Historia jest efektowna i niemal na pewno fałszywa: historycy widzą w niej pomieszanie z innym Janem, a motyw zabójstwa zapożyczony jest nawet z Akt świętego Kasjana z Imoli, męczennika przebitego rylcami swoich uczniów.^[24] Legenda mówi przede wszystkim o niepokojącej fascynacji, jaką postać ta długo budziła: zbyt błyskotliwy, zbyt wolny, otrzymał w wyobraźni koniec na miarę swojej osobliwości.

Zanim stał się zawrotnym metafizykiem Periphyseon, Jan Szkot był kontemplatykiem Słowa. Jego najbardziej umiłowany i najczęściej przepisywany tekst nie jest spekulatywną summą, lecz homilią: komentarzem do pierwszych czternastu wersetów Ewangelii Jana, znanym od pierwszych słów — „Vox spiritualis aquilae”, „Duchowy głos orła”.^[25]

Los tego tekstu jest znakiem. Tak bardzo ceniony w średniowieczu, że czytano go „i odczytywano w refektarzach i krużgankach”, przetrwał w ponad siedemdziesięciu rękopisach — lecz pod innym imieniem: przypisywano go Orygenesowi, którego prestiż zapewnił mu przepustkę.^[26] Innymi słowy: to, co Kościół najbardziej zasmakował u Jana Szkota, pokochał, nie wiedząc, że jest jego. W tym tkwi cała ironia jego losu: odfiltrowano imię, zachowano modlitwę.

„Duchowy głos orła uderza w słuch Kościoła. Niech zrozumie, kto może, czym jest ten głos. Wznosi się ponad wszelką teorię widzialną i niewidzialną; przekracza wszelki intelekt.” — Jan Szkot Eriugena, Homilia do Prologu Jana, początek^[27]

Ta strona mówi to, co najistotniejsze o jego duszy: pragnienie kontemplacji Słowa, Janowego orła, który bez mrugnięcia patrzy w słońce. Czytelnik katolicki dotyka tu tego, czego potępienie jego wielkiej księgi nie może nigdy kazać zapomnieć: Jan Szkot naprawdę kochał Chrystusa i szukał Boga z intensywnością adoratora.

Zamówienie, które obróciło się przeciw autorowi

W 850 roku saski mnich Gottschalk z Orbais wywołał kryzys, nauczając sztywnej podwójnej predestynacji: Bóg odwiecznie miałby przeznaczyć jednych do zbawienia, a innych do potępienia. Arcybiskup Hinkmar z Reims, zakłopotany, szukał uczonego pióra, które go obali — i zwrócił się do Jana Szkota.^[28][29]

Lek okazał się gorszy od choroby. W De divina praedestinatione (851) Jan Szkot bronił wolności i jednej predestynacji: Bóg przeznacza tylko do dobra i zbawienia, nigdy do grzechu ani kary.^[30][31] Do tego momentu wracał do świętego Augustyna. Posunął jednak logikę neoplatońską aż do potraktowania zła jako czystej nicości, bez spójności i bez realnej przyczyny, oraz rozumował jak dialektyk tam, gdzie oczekiwano teologa.

„Predestynacja istnieje tylko ku dobru: Bóg nikogo nie przeznacza na zgubę, bo oznaczałoby to chcieć tego, czego nie chce — grzechu i śmierci.” — centralny argument De divina praedestinatione^[32]

„Irlandzka papka”

Reakcja była gwałtowna. Do sporu weszli dwaj wpływowi biskupi, Prudencjusz z Troyes i Florus z Lyonu; synody w Valence (855) i Langres (859) potępiły dzieło.^[33][34] Ojcowie z Valence nie przebierali w słowach: mówili o pultes Scotorum, „papce Irlandczyków”, oraz o commentum diaboli, „wymyśle diabła”.^[35]

Sprawa ustanawia już schemat całego jego życia: słuszna intencja — obrona wolności i dobroci Boga — lecz metoda, która niepokoi, gdzie rozum dialektyczny i neoplatonizm biorą górę nad trzeźwością wiary. Sam papież Mikołaj I niepokoi się tym w liście do Karola Łysego.^[36] W zarodku mamy już dramat Periphyseon.

Podobnie jak predestynacja, Eucharystia była w IX wieku gorącym frontem — i Jan Szkot wziął w nim udział: Catholic Encyclopedia zalicza go do kontrowersji teologicznych jego czasów.^[37] Lecz akta są tu szczupłe i zwodnicze: CE podaje, że napisał „bardzo prawdopodobnie” dzieło o Eucharystii, dziś zaginione, zaś traktat De corpore et sanguine Domini, który długo krążył pod jego imieniem, wyszedł spod innego pióra — CE z 1909 roku widziała w nim dzieło Paschazego Radberta, współczesne opracowania zaś Ratramna.^[38][39]

„Symbolizm eucharystyczny” wpisany w jego Ciemny punkt jest więc podejrzeniem historycznym, żywionym zaginionym dziełem i błędną atrybucją — nie ustaloną doktryną jego ręki. Żadne z trzech potępień, które dotknęły jego dzieło (855, 859, 1225), nie dotyczy uwierzytelnionego traktatu eucharystycznego Jana Szkota.

Kosmiczny plan w czterech podziałach

Około 864-866 roku Jan Szkot tworzy swoje arcydzieło: Periphyseon — greckie słowo znaczące „o naturach” — lepiej znane pod łacińskim tytułem De divisione naturae, „O podziale natury”.^[40][41] To ogromny dialog w pięciu księgach między mistrzem a uczniem, obejmujący jednym spojrzeniem Boga, stworzenie, upadek i powrót wszystkich rzeczy do Boga.

Zasada porządkująca jest słynna: „natura”, czyli wszystko, co jest i wszystko, co nie jest, dzieli się na cztery rodzaje według tego, czy dana rzeczywistość stwarza, czy jest stworzona.^[42][43]

Ruch jest wielki: wszystko wychodzi od Boga (exitus) przez przyczyny pierwotne, rozwija się w świecie, a następnie powraca do Boga (reditus), aż Bóg będzie „wszystkim we wszystkich”. Podziały I i IV oznaczają tego samego Boga, uchwyconego raz jako punkt wyjścia, raz jako punkt dojścia: alfa i omega całej rzeczywistości.

Teofania: świat jako objawienie Boga

Duchowym sercem systemu jest piękna idea: teofania. Każde stworzenie jest theophania, „objawieniem Boga”, promieniem niedostępnej Światłości, która staje się widzialna.^[44][45] Świat nie jest przedmiotem postawionym obok Boga; jest językiem, którym Niewidzialny się wypowiada. Sam Bóg jest ponad bytem: Jan Szkot ośmiela się pisać, że „byt wszystkich rzeczy jest nadbytem Bóstwa” (esse omnium est superesse Divinitatis).^[46] Poznaje się Go jedynie przez zaprzeczanie Mu wszystkich naszych pojęć: czysta teologia apofatyczna odziedziczona po Pseudo-Dionizym.

„Nie wiemy, czym jest Bóg. Sam Bóg nie wie, czym jest, ponieważ nie jest żadnym czym; jest niepojęty dla siebie samego i dla każdego intelektu.” — Jan Szkot Eriugena, Periphyseon, słynna formuła apofatyczna^[47]

Wzięte zgodnie z intencją, to zawrotne zdanie nie jest bluźnierstwem: mówi, że Bóg nieskończenie przekracza wszelką definicję, także definicję „czegoś” pośród rzeczy. Ale odczytane dosłownie, poza kontekstem apofatycznym, może budzić drżenie — i właśnie tu zaczyna się podejrzenie.

Autorytet i rozum: formuła, która niepokoi

Jan Szkot ma ogromne zaufanie do rozumu, który uważa za niezdolny do sprzeciwienia się prawdziwej wierze. Jego maksyma streszcza cały temperament: „autorytet pochodzi z prawdziwego rozumu, lecz rozum nigdy nie pochodzi z autorytetu” (auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate).^[48] Dla niego prawdziwa filozofia i prawdziwa religia się pokrywają: autorytet, którego prawy rozum nie potwierdza, wydaje mu się pozbawiony siły.^[49]

Dobrze rozumiana zasada jest katolicka: ponieważ Bóg jest Rozumem stwórczym, wiara i inteligencja nie mogą sobie przeczyć — to samo przekonanie świętego Anzelma i świętego Tomasza. U Jana Szkota jednak równowaga przechyla się niebezpiecznie: ma skłonność czynić swój rozum dialektyczny ostatnim sędzią, nawet jeśli wymaga to reinterpretacji Pisma i Ojców, by nagiąć ich do systemu. To właśnie ten praktyczny prymat spekulacji, bardziej niż pojedyncza teza, ostatecznie zaniepokoił Kościół.

Podejrzenie panteizmu

Oto punkt ciemny. Gdy Jan Szkot mówi, że wszystko wychodzi od Boga i powraca do Boga, aż „Bóg będzie wszystkim we wszystkich”, gdy czyni stworzenia teofaniami i odmawia traktowania Boga jako jednego „bytu” pośród bytów, jego metafizyka zbliża się — przynajmniej w języku — do zatarcia rozróżnienia między Stwórcą a stworzeniem. To stały zarzut: panteizm, który odbierałby stworzeniom własną trwałość.^[50][51]

Benedykt XVI postawił diagnozę z niezwykłą równowagą: Jan Szkot miał intencje ortodoksyjne, ale jego „radykalny platonizm czasem wydaje się zbliżać do wizji panteistycznej”.^[52] Czy naprawdę należy go nazwać panteistą? Najlepsi specjaliści w to wątpią: w jego zamyśle rozróżnienie pozostaje, a reditus nie znosi osób, lecz je przemienia. Jednak jego słownictwo jest tak śmiałe, tak pozbawione zabezpieczeń, że nadaje się do każdej zawłaszczającej interpretacji — i to właśnie się wydarzyło.

1210-1225: Amalryk z Bène i stos

Trzy stulecia po śmierci autora Periphyseon weszło w drugi, nieszczęśliwy los. Na początku XIII wieku paryski mistrz Amalryk z Bène i jego uczniowie („amalrycjanie”) głosili radykalny panteizm — Bóg miałby być istotą wszystkich rzeczy — wywołując skandal i stos (1210).^[53][54] Amalrycjanie powoływali się na Jana Szkota. Sobór w Paryżu (Sens) w 1210 roku potępił ich błędy i połączenie zostało dokonane: wielka księga IX wieku zaczęła uchodzić za zatrute źródło herezji XIII wieku.

W 1225 roku papież Honoriusz III wykonał decydujący krok: listem z 23 stycznia 1225 roku nakazał, aby wszystkie egzemplarze Periphyseon zostały odszukane i spalone, pod karą ekskomuniki dla każdego, kto by je zachował.^[55][56] Jedna z największych ksiąg Zachodu została więc oddana ogniowi — nie za to, w co jej autor wierzył w sercu, lecz za heretycki użytek, jaki z niej czyniono, oraz za panteistyczny zawrót jej formuł.

„Księga może być bardziej niebezpieczna niż jej autor: Jan Szkot umarł w pokoju Kościoła; dopiero trzy wieki później, odwrócone przez innych, jego wielkie dzieło zostało rzucone w ogień.” — ignispedyjska lektura sprawy

Sąd zarazem surowy i sprawiedliwy

Potępienie z 1225 roku może wydawać się niesprawiedliwe wobec człowieka: Jan Szkot nigdy nie opuścił Kościoła, za życia nigdy nie został ekskomunikowany, a jego intencja nie była panteistyczna. Było jednak roztropne: tekst, którego formuły służyły już za sztandar czynnej herezji, trzeba było odsunąć od rąk niedoświadczonych. Kościół nie obłożył anatemą jego osoby; wycofał jego księgę z obiegu, tak jak lekarz zamyka pod kluczem lekarstwo, które w złych rękach stało się trucizną.

Poniższa tabela streszcza trzy wielkie starcia Jana Szkota z autorytetem kościelnym.

Ani święty, ani Doktor — ale nigdy po prostu odrzucony

Podobnie jak Orygenes i Euzebiusz, Jan Szkot nigdy nie został wpisany do katalogu świętych ani Doktorów Kościoła. Jego osobista wiara pozostała niepodejrzana; jednak jego wielka księga została uznana za niezdolną do karmienia ludu chrześcijańskiego.^[57] Kościół zrobił to, co robi z niedoskonałymi geniuszami: rozróżnił. Zachował tłumacza, który otworzył przed nim grecki Wschód, modlącego się czytelnika Prologu Jana, myśliciela, który nakarmił późniejszą mistykę; odsunął metafizykę, w której jego rozum, olśniony neoplatonizmem, przekraczał linię.

Znamienne, że w 2009 roku papież Benedykt XVI poświęcił mu całą audiencję generalną, wychwalając jego geniusz i rolę pośrednika, a zarazem jasno przypominając granice jego platonizmu.^[58] Nie jest to „rehabilitacja” w sensie unieważnienia potępień — Periphyseon pozostaje księgą do czytania ostrożnego — lecz spokojne uznanie przez magisterium, że można podziwiać mistrza, nie połykając całego jego systemu.

Cztery geniusze do filtrowania

Jan Szkot dołącza więc do jasno rozpoznanej w encyklopedii rodziny: wielkich umysłów Kościoła starożytnego i średniowiecznego, które przyjmuje się z rozeznaniem. Poniższa tabela zestawia ich obok siebie.

Czytelnik Ignispedii odnajduje z artykułu na artykuł tę samą logikę: podziwiać bez ubóstwiania, przyjmować bez połykania wszystkiego, filtrować bez pogardy.

Historia Jana Szkota Eriugeny jest bogata w lekcje dla dzisiejszego wierzącego.

Po pierwsze, ukazuje wielkość i granicę rozumu. Jan Szkot miał rację, wierząc, że wiara i inteligencja nie przeczą sobie: to zasada katolicka, zasada świętego Anzelma i świętego Tomasza. Pozwolił jednak, by jego rozum dialektyczny wziął górę nad pokornym słuchaniem Objawienia, aż do naginania Pisma do własnego systemu. Prawdziwa fides quaerens intellectum, wiara szukająca zrozumienia, idzie na kolanach, zanim idzie wyprostowana; kontempluje, zanim wnioskuje.

Następnie uczy, że słowa mają znaczenie. Jan Szkot nie był panteistą w sercu; ale jego formuły, tak śmiałe i tak pozbawione zabezpieczeń, mogły zostać obrócone przeciw wierze przez innych. Teolog ponosi odpowiedzialność za swój język: zdanie błyskotliwe, lecz nieroztropne może po wiekach stać się sztandarem błędu. Precyzja słownictwa jest formą miłości wobec przyszłych czytelników.

Wreszcie odsłania delikatność kościelnego rozeznania. Kościół nie przeklął Jana Szkota: rozróżnił. Zachował jego skarb, odsunął truciznę i czekał dziewięć wieków, by głosem Benedykta XVI spokojnie powiedzieć, co należy w nim podziwiać, a czego się lękać. To cierpliwe przesiewanie jest jednym z wielkich dzieł inteligencji katolickiej: ani stos dla człowieka, ani czek in blanco dla księgi, lecz powolne oddzielanie ziarna od kąkolu.

„Duchowy głos orła uderza w słuch Kościoła.” — Jan Szkot Eriugena, Homilia do Prologu Jana^[59]

Jan Szkot przez całe życie chciał patrzeć w słońce jak orzeł świętego Jana. Chwilami był tak olśniony, że tracił miarę; ale jego spojrzenie było zwrócone ku Światłości. Ignispedia czyta go dla jasności, którą przekazał, czuwając nad przepaściami, do których się zbliżył — przekonana, że najwyższy rozum znajduje odpoczynek tylko w pokorze wiary, w tym samym prymacie, który Benedykt XVI przypomniał, kończąc katechezę o naszym autorze.^[60]

• Pseudo-Dionizy Areopagita (V-VI wiek) — tajemniczy autor grecki, którego całe dzieło Jan Szkot przełożył i którego teologia apofatyczna przenika jego myśl.
• Orygenes (ok. 185-ok. 253) — drugi wielki geniusz do filtrowania, pod którego imieniem przez długi czas krążyła Homilia do Prologu Jana Jana Szkota.
• Euzebiusz z Cezarei (ok. 265-339) — ojciec historii Kościoła, kolejna niezastąpiona postać, którą Kościół czyta bez kanonizowania.
• Tertulian (ok. 155-ok. 220) — ojciec teologii łacińskiej, potężny umysł pozostający poza ołtarzami: ta sama rodzina redakcyjna.
• Boecjusz (ok. 480-524) — ostatni z Rzymian, do którego Jan Szkot pozostawił glosy: drugi wielki pomost między starożytnością a średniowieczem.
• Mistrz Eckhart (ok. 1260-ok. 1328) — mistyk nadreński, daleki dziedzic teologii apofatycznej przekazanej przez Jana Szkota.
• Mikołaj z Kuzy (1401-1464) — kardynał-filozof, który w XV wieku przedłuży „uczoną niewiedzę”, której Jan Szkot był prekursorem.