Pseudo-Dionizy Areopagita (V–VI wiek)

Dionizy z Dziejów Apostolskich

W Dziejach Apostolskich opis pobytu świętego Pawła w Atenach kończy się dyskretną wzmianką : po mowie na Areopagu większość filozofów szydzi, lecz „niektórzy przyłączyli się do niego i uwierzyli, a wśród nich Dionizy Areopagita" (Dz 17, 34).^[7] Areopagita to członek rady Areopagu, czcigodnego sądu Aten : człowiek ten jawi się więc jako dostojnik, intelektualista greckiego miasta pozyskany dla Chrystusa.

Dawna tradycja dopowiedziała resztę o tej postaci. Euzebiusz z Cezarei, cytując Dionizego z Koryntu, podaje, że został on pierwszym biskupem Aten.^[8] Nic więcej nie jest historycznie pewne. Lecz to prestiżowe imię — bezpośredni nawrócony świętego Pawła, żywy pomost między filozofią grecką a Ewangelią — dawało późniejszemu autorowi idealną osłonę.

Korpus, który podaje się za apostolski

Traktaty Corpus Areopagiticum mnożą bowiem znaki wieku apostolskiego. Autor zwraca się do „Tymoteusza", ucznia Pawła ; wspomina swego mistrza „Hieroteusza" ; twierdzi, że był obecny przy Zaśnięciu Dziewicy ; opowiada w swoim Liście VII do Polikarpa o zaćmieniu, jakie nastąpiło przy śmierci Chrystusa, które miał obserwować wraz z sofistą Apollofanesem, a swój List X kieruje do apostoła Jana jako do wygnańca z Patmos.^[9][10] Wszystkie te szczegóły mają zakotwiczyć dzieło w pierwszym wieku.

Ta inscenizacja zadziałała znakomicie. Przez bijna tysiąc lat Wschód i Zachód czytały te stronice jako bezpośrednie świadectwo towarzysza Apostołów — niemal jak przedłużenie Nowego Testamentu. Ten niemal apostolski autorytet wyjaśnia nadzwyczajną wagę, jaką korpus wywarł na całą teologię średniowieczną.

Dlaczego „Pseudo" ? Data, która zdradza autora

A jednak kilka zbieżnych poszlak nie pozwala datować tych pism na I wiek. Sama Catholic Encyclopedia, daleka od wszelkiego modernizmu, streszcza je bez ogródek.^[11]

Po pierwsze, całkowite milczenie trzech pierwszych wieków : żaden Ojciec — ani Orygenes, ani Atanazy, ani Kapadocjanie — nigdy nie cytuje korpusu, który, gdyby był apostolski, stanowiłby rozstrzygającą broń we wszystkich kontrowersjach trynitarnych i chrystologicznych. Po drugie, liturgia i dyscyplina zbyt rozwinięte : autor opisuje rytuał chrztu, śpiewane podczas mszy wyznanie wiary (Credo wchodzi do niej dopiero około 476 roku), zorganizowane życie monastyczne, ustabilizowane stopnie kościelne — realia V wieku, nie I.^[12] Wreszcie, i przede wszystkim, zależność od Proklosa, do której powrócimy : nie można przepisywać filozofa zmarłego w 485 roku, pisząc za Nerona.

Wniosek narzuca się więc sam i przyjmują go katolicy na równi z historykami : korpus nie pochodzi od Dionizego Areopagity. Jego prawdziwy autor to nieznany pisarz z końca V lub początku VI wieku, którego nauka nazywa, z braku lepszego imienia, Pseudo-Dionizym.

Rozstrzygający dowód : zależność od Proklosa

Dawne wątpliwości nabrały mocy dowodu w 1895 roku, gdy dwaj uczeni, Hugo Koch (w Philologus) i Joseph Stiglmayr (w Historisches Jahrbuch), ogłaszają w tym samym roku, nie znając się, identyczne odkrycie.^[13][14] Porównując rozdział 4 Imion Bożych, poświęcony problemowi zła, z traktatem O istnieniu zła (De malorum subsistentia) neoplatonika Proklosa (412–485), stwierdzają zgodność oszałamiającą : ten sam plan, ten sam ciąg myśli, te same przykłady, te same obrazy, aż po te same zwroty.^[15][16]

Innymi słowy, Pseudo-Dionizy przerabia Proklosa. Proklos zaś, ostatni wielki mistrz neoplatońskiej szkoły ateńskiej, umiera w 485 roku. Korpus jest więc z konieczności późniejszy : historycy ustalają terminus post quem — „nie wcześniej niż" — na rok 485. Z drugiej strony pierwsze pewne cytowanie korpusu pochodzi od Sewera z Antiochii między 518 a 528 rokiem.^[17] Dzieło powstało zatem w tym wąskim przedziale : mniej więcej między 485 a 528 rokiem.

Pseudonimia starożytna : fałszerstwo czy hołd ?

Czy należy więc mówić o „fałszerstwie" i „oszustwie" ? Byłoby to przykładanie współczesnej kategorii do starożytnej praktyki. W późnej starożytności pisanie pod imieniem czczonego mistrza było rozpowszechnionym zabiegiem literackim — pseudonimią — który mógł wyrażać wierność ucznia, przynależność do szkoły albo przekonanie, że przekazuje się naukę otrzymaną, a nie wymyśloną.^[18] Pseudo-Dionizy nie szuka osobistej chwały : przeciwnie, całkowicie znika za cudzym imieniem. Jego zamiarem jest pokazać, że najwyższa mądrość grecka — mądrość neoplatoników — znajduje swoje dopełnienie w tajemnicy chrześcijańskiej.

Sąd Kościoła zawsze odróżniał błędne przypisanie od wartości doktrynalnej. To, że autor nie jest nawróconym świętego Pawła, nie czyni ani jednej jego stronicy mniej prawdziwą. Wciąż z pożytkiem czyta się O naśladowaniu Chrystusa, nie wiedząc na pewno, kto je napisał ; rozważa się Psalmy przypisywane Dawidowi, a krytyka ich datowania nie narusza ich natchnienia. Pseudonimia korpusu jest faktem z historii literatury ; nie rozstrzyga o teologicznej wartości treści.

Kim był ? Hipotezy i ich granice

Czy można pójść dalej i nazwać autora ? Uczeni próbowali, nigdy nie dochodząc do pewności. Najpewniejszy portret pozostaje przeczący i ogólny : chrześcijanin języka greckiego, prawdopodobnie Syryjczyk, głęboko obeznany z neoplatonizmem Proklosa i z liturgią swoich czasów.^[19]

Wysunięto kilka nazwisk jako hipotez — mnich z otoczenia Sewera z Antiochii, gruziński biskup Piotr Iber, syryjski tłumacz Sergiusz z Reszajny albo anonimowy uczeń szkoły ateńskiej. Żadne z tych utożsamień nie jest dowiedzione i byłoby nieroztropnością przedstawiać którekolwiek z nich jako ustalone. Pewne jest to, że autor włada zarazem najwytworniejszą metafizyką grecką i wiarą Kościoła : stanowi ów rzadki punkt styku, w którym Ateny i Jerozolima spotykają się, nie zlewając się ze sobą.

Zachowane dzieło jest zwięzłe, lecz gęste : cztery traktaty i dziesięć listów. Tworzy spójną całość, w której wznosimy się od języka o Bogu aż po milczenie, a zstępujemy od Boga ku rzeczywistościom Kościoła po drabinie hierarchii.^[20][21]

Poniższa tabela zestawia ten niewielki korpus, kolejność, w jakiej sam autor zaprasza do jego lektury, oraz właściwy przedmiot każdej księgi.

Imiona Boże : wysławiać Boga wszystkimi Jego imionami

Najdłuższy traktat, Imiona Boże, rozwija w trzynastu rozdziałach teologię afirmatywną : skoro wszystko pochodzi od Boga i Go odzwierciedla, można Go nazywać na podstawie Jego dzieł. Bóg jest Dobrem, Pięknem, Miłością, Bytem, Życiem, Mądrością, Mocą — nie jakoby te słowa Go zamykały, lecz ponieważ każda stworzona doskonałość odsyła, jak promień, do swego Źródła.^[22]

Autor trzyma razem dwa paradoksalne twierdzenia : Bóg jest bezimienny i noszący wszystkie imiona. Bezimienny, gdyż nieskończenie przewyższa wszystko, co można o Nim powiedzieć ; lecz wysławiany tysiącem imion, gdyż daje się poznać w tym, co czyni :

„Bez imienia, jak gdy Pismo opowiada, że samo bóstwo skarściło pytającego : « Jakie jest imię twoje ? » […] a jednak noszące wszystkie imiona, gdy przedstawia się mówiąc : « Jam jest, Który jestem — Życie — Światłość — Bóg — Prawda. »" — Pseudo-Dionizy, Imiona Boże, I^[23]

Z tego Boga, który jest Dobrem, wszystko wypływa z nadmiaru, jak światło promieniuje ze słońca : „przez samo swoje istnienie zsyła wszystkim bytom promienie całej swojej dobroci, według zdolności każdego z nich."^[24] Zdanie to zawiera już w zalążku całą doktrynę hierarchii.

Teologia mistyczna : droga świetlistej ciemności

Najkrótszy z traktatów — kilka stronic — jest najsłynniejszy. Teologia mistyczna uczy, że aby zjednoczyć się z Bogiem, trzeba ostatecznie przekroczyć wszelkie imię i wszelką myśl. Po wszystkim, co stwierdzono (Imiona Boże), trzeba wszystko zaprzeczyć : Bóg nie jest ani tym, ani tamtym, gdyż jest nieskończenie ponad wszystkim, co umysł może pojąć.

Traktat otwiera modlitwa, która pozostała słynna — inwokacja do Trójcy nadająca ton całemu dziełu :

„Trójco przesubstancjalna, bardziej niż Boska i bardziej niż dobra, Ty, która przewodzisz chrześcijan boskiej mądrości, prowadź nas aż po nadwzniosły szczyt mistycznych Pism, tam, gdzie proste, absolutne i niezmienne tajemnice teologii odsłaniają się w Ciemności bardziej niż świetlistej Milczenia." — Pseudo-Dionizy, Teologia mistyczna, I^[25]

Wzorem tego wznoszenia jest Mojżesz wstępujący na Synaj : opuszcza tłum, przekracza nawet dostępne szczyty, po czym samotnie zanurza się w obłok. Tam dusza rezygnuje z widzenia i rozumienia, by dać się pochwycić :

„Wchodzi w Ciemność Niepoznania, ciemność prawdziwie mistyczną, w której zamyka oczy na wszelkie postrzeżenia wiedzy." — Pseudo-Dionizy, Teologia mistyczna, I^[26]

Traktat kończy kaskada negacji, odmawiających Bogu nawet najwyższych kategorii — nie by Go poniżyć, lecz by wywyższyć Go ponad wszystko :

„Nie jest ani ciemnością, ani światłością, ani błędem, ani prawdą ; nie istnieje o Niej absolutnie żadne twierdzenie ani żadne zaprzeczenie." — Pseudo-Dionizy, Teologia mistyczna, V^[27]

Mierzy się tu nowość. Dla Pseudo-Dionizego szczytem poznania Boga jest uczona niewiedza : nie pustka ignoranta, lecz pełnia tego, kto, powiedziawszy wszystko i przekroczywszy wszystko, milknie wobec Tajemnicy. Ta „ciemność bardziej niż świetlista" stanie się jednym z wielkich tematów mistyki chrześcijańskiej, od Grzegorza z Nyssy po Jana od Krzyża.

Hierarchia niebiańska : dziewięć chórów anielskich

Hierarchia niebiańska to traktat, który najmocniej naznaczył wyobraźnię chrześcijańską : to on ustala klasyczny porządek dziewięciu chórów anielskich, rozdzielonych na trzy triady. Zbierając imiona aniołów rozproszone w Piśmie — u Izajasza, Ezechiela, świętego Pawła — autor buduje drabinę schodzącą od tronu Boga aż do człowieka.^[28][29]

Oto ta hierarchia, w postaci, w jakiej przeszła do całej tradycji, włącznie ze świętym Tomaszem z Akwinu :

Przewodnią intuicją nie jest sama klasyfikacja, lecz prawo świetlistego pośrednictwa : Bóg jest światłością ; światłość ta zstępuje stopień po stopniu, a każdy rząd przyjmuje oświecenie, daje się nim oczyścić, po czym przekazuje je niższemu rzędowi wedle tego, co ów może unieść. Pseudo-Dionizy wyprowadza stąd swoją słynną definicję hierarchii :

„Hierarchia jest, moim zdaniem, świętym porządkiem, wiedzą i działalnością, które upodabniają się, na ile to możliwe, do podobieństwa Boga i wznoszą się ku naśladowaniu Boga na miarę otrzymanych od Niego oświeceń." — Pseudo-Dionizy, Hierarchia niebiańska, III^[30]

Hierarchia kościelna : liturgia jako drabina ku Bogu

Co zachodzi w niebie, zachodzi i na ziemi. Hierarchia kościelna opisuje Kościół widzialny jako odbicie hierarchii niebiańskiej : sakramenty (chrzest, Eucharystia, poświęcenie świętego krzyżma), trzy stopnie duchowieństwa (biskupi, kapłani, posługujący), trzy stany wiernych.^[31] Liturgia nie jest tu zwykłym obrzędem : stanowi zmysłowy kanał, przez który światłość Boża oczyszcza, oświeca i przebóstwia lud chrześcijański. To właśnie ten traktat zainspiruje całą średniowieczną teologię sakramentów i porządku kościelnego.

Dziesięć Listów : korpus w skrócie

Wreszcie dziesięć listów — skierowanych do mnichów, do kapłana, do biskupów, do apostoła Jana „wygnańca z Patmos" — podejmuje w skrócie wielkie tematy : poznanie przez niepoznanie, światłość, milczenie Boga. Najsłynniejszy, List do Doroteusza, streszcza całą teologię mistyczną w paradoksalnej formule : „Boska ciemność" to owa niedostępna światłość, w której Bóg mieszka i w którą wchodzi się tylko, przestając widzieć.^[32]

Poza strukturą traktatów Pseudo-Dionizy przekazał teologii chrześcijańskiej kilka podstawowych intuicji, które trzeba wyraźnie wydobyć.

Dwie drogi : twierdzić i przeczyć

Jego najtrwalszym wkładem jest rozróżnienie, które stało się klasyczne, między dwoma sposobami mówienia o Bogu :

• droga afirmatywna (czyli katafatyczna) : przypisujemy Bogu wszystkie doskonałości stworzeń — jest dobry, mądry, mocny, piękny ;
• droga negatywna (czyli apofatyczna) : następnie te same przymioty odejmujemy, ponieważ Bóg nieskończenie je przewyższa — nie jest „dobry" na sposób rzeczy dobrych, lecz ponad samą dobrocią.

Obie drogi nie przeczą sobie : dopełniają się. Najpierw twierdzimy, by powiedzieć coś prawdziwego ; potem przeczemy, by nie zamknąć Boga w naszych pojęciach. Ta dialektyka chroni zarazem prawdę naszych słów o Bogu i Jego absolutną transcendencję. Kościół uczynił ją swoją : IV Sobór Laterański (1215) nauczy, że między Stwórcą a stworzeniem, „jakkolwiek wielkie byłoby podobieństwo, niepodobieństwo jest zawsze jeszcze większe" — czysta logika dionizjańska.

Przebóstwienie : Bóg stał się bliski, by nas upodobnić do siebie

Ruch zstępowania światłości wzywa ruchu powrotu. Całe życie chrześcijańskie jest dla Pseudo-Dionizego wznoszeniem ku Bogu przez oczyszczenie, oświecenie i zjednoczenie — trzema stopniami, które ukształtują później całą teologię duchowości. Cel tego wznoszenia ma imię : theosis, przebóstwienie. Nie jakoby człowiek stawał się Bogiem z natury, lecz jakoby był, przez łaskę, upodobniony do Niego i zjednoczony z Nim, na ile stworzenie może. Doktryna ta, droga całemu chrześcijańskiemu Wschodowi, zakorzenia się u świętego Pawła i świętego Piotra („uczestnikami Boskiej natury", 2 P 1, 4) ; Pseudo-Dionizy nadaje jej architekturę.

Język, który strzeże tajemnicy

Trzeba powtórzyć, wbrew częstemu nieporozumieniu, że ta teologia negatywna nie jest agnostycyzmem. Pseudo-Dionizy nigdy nie mówi, że o Bogu nie można poznać nic ani że wszystkie dyskursy są równe. Mówi dokładnie odwrotnie : poznajemy Boga tak rzeczywiście, że odkrywamy w końcu, iż przewyższa On wszystko, co o Nim poznajemy. Milczenie dionizjańskie nie jest milczeniem wątpliwości, lecz adoracji — milczeniem tego, kto, wiele powiedziawszy, klęka. Dlatego mistyka chrześcijańska, aż po świętą Teresę z Ávili i świętego Jana od Krzyża, nieustannie odnajdywać będzie jego akcenty.

Pozostaje fakt najbardziej godny uwagi : ten zamaskowany autor stał się jednym z najczęściej cytowanych mistrzów chrześcijaństwa. Śledzić tę recepcję to zrozumieć, jak Kościół rozeznaje prawdę, nie dając się zwieść podpisowi.

Korpus ocalony od heretyków : od Jana ze Scytopolis po Maksyma

Pierwszymi, którzy sięgnęli po korpus, byli, paradoksalnie, monofizyci : na kolokwium w Konstantynopolu w latach 532–533 rzecznik Sewera z Antiochii cytuje Dionizego na poparcie swojej chrystologii. Prawowierny biskup Hypatios z Efezu ripostuje natychmiast, kwestionując autentyczność tekstów :

„Gdyby pisma te rzeczywiście pochodziły od Dionizego, jak to się dzieje, że Cyryl nigdy nie uczynił z nich najmniejszego użytku, skoro tak znakomicie posłużyłyby jego sprawie ?" — Hypatios z Efezu, kolokwium w Konstantynopolu, 532–533^[33]

Zarzut był słuszny ; lecz Kościół, zamiast odrzucić korpus, odczytał go na nowo i oczyścił. Pierwszym zachowanym komentarzem jest komentarz Jana ze Scytopolis, około 540 roku ; potem scholia — komentarze marginalne — przekazane pod imieniem świętego Maksyma Wyznawcy nadają Pseudo-Dionizemu interpretację w pełni prawowierną, wyrywając jego formuły wszelkiej heretyckiej lekturze.^[34] Dzięki tej lekturze korpus staje się wspólnym autorytetem wiary, a nie bronią jednego stronnictwa.

Autorytet Pseudo-Dionizego jest wtedy tak wielki, że powołują się na niego sobory powszechne : sobór laterański z 649 roku (przeciw monoteletyzmowi, za papieża Marcina I), VI Sobór Powszechny z 680 roku i II Sobór Nicejski z 787 roku (przeciw ikonoklazmowi) cytują Dionizego jako czcigodnego świadka Tradycji.^[35] Anonimowy autor z VI wieku przemawia odtąd głosem Ojców.

Wejście na Zachód : Hilduin, Eriugena i pomyłka ze świętym Dionizym

Zachód odkrywa korpus dzięki dyplomatycznemu darowi. W 827 roku bizantyński cesarz Michał II ofiarowuje grecki rękopis Dionizego Ludwikowi Pobożnemu, który składa go w opactwie Saint-Denis pod Paryżem.^[36] Tam dochodzi do brzemiennej w skutki pomyłki. Opat Hilduin utożsamia autora korpusu ze świętym Dionizym patronem swego opactwa — to znaczy z Dionizym Paryskim, pierwszym biskupem miasta, umęczonym w III wieku. Trzy odrębne postacie — nawrócony z Aten (Dz 17), autor korpusu i męczennik Paryża — zostają w ten sposób stopione w jedną.^[37] To połączenie, historycznie błędne, da średniowiecznej Francji ogromny prestiż : jej królewska bazylika przechowywała grób samego ucznia świętego Pawła.

Pozostawało zrozumieć te trudne teksty. Około 862 roku, na prośbę Karola Łysego, Irlandczyk Jan Szkot Eriugena daje nowy łaciński przekład, uzupełniony komentarzem.^[38] To właśnie z tej wersji cały zachodni średniowieczny świat czytać będzie Pseudo-Dionizego. Apofatyzm dionizjański żywić będzie wówczas własną myśl Eriugeny, a potem, z wieku na wiek, całą teologię łacińską.

Mistrz scholastyków : święty Tomasz z Akwinu

W XIII wieku Pseudo-Dionizy jest autorytetem pierwszego rzędu na uniwersytetach. Hugon ze św. Wiktora komentuje Hierarchię niebiańską ; święty Albert Wielki i święty Bonawentura go rozważają ; lecz najwyższą cześć oddaje mu święty Tomasz z Akwinu. Poświęca cały komentarz Imionom Bożym (In librum de divinis nominibus) i cytuje go około sześciuset razy w samej Summie teologicznej, co czyni go jednym z najczęściej cytowanych autorów po świętym Augustynie.^[39] Klasyfikacja aniołów w Summie (I, q. 108) wiernie podąża za dziewięcioma chórami dionizjańskimi ; doktryna Dobra rozlewającego siebie (bonum diffusivum sui), teologia imion Bożych, dialektyka twierdzenia i przeczenia pochodzą w prostej linii od Areopagity.

Kryje się tu doniosły fakt teologiczny : najbardziej rygorystyczny z doktorów katolickich zbudował część swojej syntezy na anonimowym autorze z VI wieku, a prawda jego doktryny nic na tym nie ucierpiała. To najlepszy dowód, że Kościół sądzi dzieło wedle jego zgodności z wiarą, nie wedle dokładności podpisu.

Mistycy i zdemaskowanie w renesansie

Pseudo-Dionizy inspiruje wreszcie całą mistykę Zachodu : reńskich — Mistrza Eckharta, Taulera, Susa —, angielskiego autora Obłoku niewiedzy, a potem Mikołaja z Kuzy i jego uczoną niewiedzę, bezpośrednią dziedziczkę ciemności dionizjańskiej. Jego teologia negatywna osiąga szczyt w XVI wieku w nocy ciemnej świętego Jana od Krzyża.

W tym samym właśnie renesansie maska opada. Humanista Wawrzyniec Valla (1407–1457), a potem Erazm (1466–1536), uzbrojeni w nową filologię, otwarcie wątpią w apostolskie przypisanie i wytaczają anachronizmy.^[40][41] Ich podejrzenia, długo zwalczane, zostaną ostatecznie potwierdzone dowodem Kocha i Stiglmayra w 1895 roku. Wielki teolog XX wieku Hans Urs von Balthasar zaliczy Pseudo-Dionizego do najczystszych „stylów" chwały Bożej, witając w nim jeden ze szczytów chrześcijańskiego piękna teologicznego.^[42]

Zagadka Pseudo-Dionizego, zamiast osłabiać jego przesłanie, rozjaśnia je. Trzy lekcje pozostają aktualne.

Po pierwsze, lekcja o Bogu. W epoce, która sądzi, że wszystko wypowiada i wszystko opanowuje, Pseudo-Dionizy przypomina, że żywy Bóg nieskończenie przekracza nasze słowa. Najwyższa modlitwa nie jest tą, która wyjaśnia, lecz tą, która adoruje ; szczytem teologii jest zamieszkane milczenie. Ta „uczona niewiedza" nie jest rezygnacją z prawdy : jest jej dopełnieniem, gdy dusza, powiedziawszy wszystko, daje się wreszcie pochwycić Większemu od siebie.

Po drugie, lekcja o Kościele. Historia tego korpusu jest wspaniałą ilustracją hermeneutyki ciągłości : Kościół przyjął skarb, nie dając się zwieść fałszywej etykiecie. Hypatios z Efezu miał rację, wątpiąc w podpis ; Maksym Wyznawca miał rację, ocalając doktrynę ; nowożytni uczeni mieli rację, ustalając datę. W żadnym momencie prawda nie została poświęcona — ani prawda historyczna, ani prawda duchowa. Rozeznawać, nie niszcząc ; czuwać, nie gardząc : oto właściwość mądrości katolickiej.

Wreszcie lekcja o pokorze. Autor ten zatarł swoje imię, by widoczną pozostała jedynie tajemnica Boga. W kulturze opętanej podpisem i sławą uczy on, że najwyższe słowo bywa czasem tym, które znika za tym, co głosi. Pseudo-Dionizy nie chciał, by go znano ; chciał, by znano Boga. Piętnaście wieków później wciąż nie znamy jego twarzy — lecz Kościół modli się nadal jego słowami.

„Nie jest ani ciemnością, ani światłością, ani błędem, ani prawdą ; nie istnieje o Niej absolutnie żadne twierdzenie ani żadne zaprzeczenie." — Pseudo-Dionizy, Teologia mistyczna, V^[43]

Wobec tego Boga, którego żadne imię nie zamyka, zamaskowany autor wykonał gest słuszny : powiedzieć wszystko, co można, potem zamilknąć i adorować.

• Orygenes (ok. 185–ok. 253) — drugi wielki geniusz greckiej egzegezy duchowej, również nigdy niekanonizowany, również „odczytany na nowo" przez Kościół.
• Święty Maksym Wyznawca — teolog, który ocalił korpus dionizjański, nadając mu prawowierną lekturę.
• Święty Tomasz z Akwinu — doktor scholastyczny, który cytuje Dionizego około sześćset razy i dziedziczy jego doktrynę o aniołach i imionach Bożych.
• Jan Szkot Eriugena (ok. 800–ok. 877) — łaciński tłumacz, który przedstawił Pseudo-Dionizego całemu zachodniemu średniowieczu.
• Pseudo-Dionizy Areopagita, Dzieła wszystkie, tłum. Maurice de Gandillac, Paryż, Aubier, 1943 — francuskie wydanie źródłowe czterech traktatów i dziesięciu listów.
• Hans Urs von Balthasar, La Gloire et la Croix. Les aspects esthétiques de la Révélation, t. II, Styles, Paryż, Aubier — wielki rozdział poświęcony Dionizemu jako szczytowi piękna teologicznego.