Święty Maksym Wyznawca (579–662)

Teolog ludzkiej woli Chrystusa

Większość wielkich debat chrystologicznych poprzednich wieków dotyczyła natur Chrystusa: jedna Osoba, prawdziwie Bóg i prawdziwie człowiek (Efez, 431; Chalcedon, 451). Maksym prowadzi tę tajemnicę aż do jej najbardziej konkretnej konsekwencji: jeśli Chrystus jest prawdziwie człowiekiem, ma ludzką wolę; w przeciwnym razie jego człowieczeństwo jest okaleczone. Z niezrównaną ścisłością logiczną pokazuje, że chcenie należy do natury, a nie do samej osoby: dwie pełne natury pociągają za sobą dwie wole. Ta intuicja, przypłacona życiem, stanie się dogmatem na soborze Konstantynopolitańskim III. Bez Maksyma wiara Kościoła w prawdziwe człowieczeństwo Zbawiciela nie otrzymałaby decydującego sformułowania.

Męczennik prawdy chrystologicznej

Maksym nie jest teologiem gabinetowym. Gdy cesarz narzuca dekretem milczenie — zabraniając mówić o «jednej» lub o «dwóch» wolach — Maksym odrzuca to milczenie jako zdradę prawdy. Będzie sądzony dwukrotnie, deportowany i w końcu okaleczony: obcina mu się język, który wyznawał, i prawą rękę, która pisała, aby zgasić jego słowo. Umiera na wygnaniu z ran i wycieńczenia, mając ponad osiemdziesiąt lat. Kościół nie nazywa go męczennikiem w ścisłym sensie — nie został stracony — lecz wyznawcą: tym, który dał świadectwo wierze aż we własnym ciele, nie dochodząc do natychmiastowego przelania krwi. Niewiele żywotów mówi tak dobitnie, że prawda doktrynalna nie jest grą idei.

Myśliciel kosmosu jako liturgii

Poza polemiką Maksym pozostawia jedną z najobszerniejszych syntez duchowych chrześcijańskiej starożytności. Według niego całe stworzenie wyszło od Boga, aby do Niego powrócić; każdy byt nosi w sobie logos, boską rację, a cały wszechświat jest wezwany, by stać się ogromną liturgią, w której Chrystus rekapituluje wszystko. Wielki teolog Hans Urs von Balthasar słusznie zatytułował swoje studium o Maksymie Liturgia kosmiczna^[2][3]. Ta wizja — w której spotykają się miłość, przebóstwienie człowieka i przemienienie świata — czyni z Maksyma mistrza duchowego, a nie tylko polemistę.

Dwie tradycje o jego narodzinach

Dwa dawne przekazy spierają się o pochodzenie Maksyma. Tradycja grecka — jego bizantyński Żywot, za którym idzie Catholic Encyclopedia — każe mu urodzić się w Konstantynopolu około 580 roku, w szlachetnej i pobożnej rodzinie^[4]. Żywot syryjski, starszy, lecz napisany przez monoteleckiego przeciwnika, a więc wrogi, mówi, że urodził się w Palestynie, we wsi Hesfin^[5]. Benedykt XVI, ostrożnie, przyjmuje hipotezę palestyńską i formację naznaczoną lekturą Pisma^[6]. Historyk musi tu uznać rzeczywistą niepewność: obie tradycje mają swoich obrońców. Pewne jest to, że Maksym otrzymał staranne wykształcenie, filozoficzne i teologiczne, które uczyniło go jednym z najprzenikliwszych umysłów jego wieku.

Pierwszy sekretarz cesarza Herakliusza

Niezależnie od ojczyzny, Maksym pojawia się najpierw w świecie, i to na szczycie państwa. Tradycja grecka podaje, że był pierwszym sekretarzem (prōtoasēkrḗtis) cesarza Herakliusza, «który bardzo go cenił»^[7]. Mówi to o zaufaniu, jakim się cieszył: prowadził sprawy Cesarstwa tuż przy tronie. Podobnie jak Jan Damasceński sto lat później, Maksym należy do tej linii świętych, którzy najpierw służyli władzy doczesnej, zanim porzucili wszystko dla Boga — dowód, że inteligencja i odpowiedzialność publiczna nie są przeszkodami dla świętości, lecz mogą być jej odskocznią.

Wyrzeczenie: mnich w Chryzopolis

Około 613–614 roku, u szczytu zaszczytów, Maksym wyrzeka się urzędu i świata, aby zostać mnichem. Wstępuje do klasztoru Chryzopolis (dzisiejsze Skutari/Üsküdar), na azjatyckim brzegu, naprzeciw Konstantynopola^[8]. Nie jest to porażka ani niełaska: to wybór miłowania Boga niepodzielnym sercem. Człowiek, który doradzał cesarzowi, obejmuje posłuszeństwo i milczenie mnicha. Jego świętość i wiedza sprawiły, że wkrótce wybrano go ihumenem (opatem) wspólnoty^[9]. Lecz Historia nie zostawi go w spokoju: najazd perski, a potem kryzys doktrynalny, wyrwą go z celi.

Wygnanie monastyczne: od Cyzyku do Kartaginy

Uciekając przed naporem Persów, a potem Arabów, Maksym opuszcza okolice Konstantynopola i dociera do Cyzyku, na Kretę, Cypr, a w końcu do Afryki Północnej, gdzie osiada pod Kartaginą^[10]. Tam spotyka tego, który ukierunkuje całą jego walkę: Sofroniusza, palestyńskiego ascetę, wkrótce patriarchę Jerozolimy, jednego z pierwszych, którzy napiętnowali nowinki doktrynalne przychodzące z Konstantynopola. Pod wpływem Sofroniusza Maksym pojmuje stawkę rodzącego się sporu i staje się teologiem prawowiernego oporu. Wygnanie geograficzne czyni go człowiekiem wolnym, poza bezpośrednim zasięgiem cesarza — dokładnie tak, jak ziemia islamu ochroni później Jana Damasceńskiego.

Czym jest monoteletyzm?

Monoteletyzm (z greckiego mónos, jeden jedyny, i thélēma, wola) to doktryna, według której w Chrystusie istnieje tylko jedna wola, boska. Zrodzony z politycznego kompromisu, miał na celu pozyskanie dla Cesarstwa chrześcijan monofizyckich — tych, którzy uznawali w Chrystusie tylko jedną naturę — poprzez ustępstwo: skoro nie jedną naturę, to jedną wolę i jedno działanie (energię). Intencja była jednocząca; skutkiem było okaleczenie człowieczeństwa Chrystusa. Bo ludzka natura bez ludzkiej woli nie jest prawdziwą ludzką naturą: to pusta skorupa. Cały geniusz Maksyma będzie polegał na wykazaniu tego^[11].

Monoenergizm, Ekthesis i Typos

Kryzys postępuje etapami, z których każdy znaczy dokument cesarski. Poniższa tabela podaje ich ciąg:

Ekthesis z 638 roku, a zwłaszcza Typos z 648, nie poprzestają na narzucaniu błędu: zakazują prawdy. Dla Maksyma to dekretowane milczenie jest jeszcze groźniejsze niż błąd, bo sprowadza się do stwierdzenia, że wyznanie wiary nie ma znaczenia. Przeciw temu szantażowi milczeniem wytoczy całą swoją walkę.

Dysputa z Pyrrusem (645)

Najsłynniejszym epizodem walki Maksyma jest jego publiczna dysputa z Pyrrusem, złożonym z urzędu byłym patriarchą Konstantynopola, zbiegłym do Afryki obrońcą monoteletyzmu. Debata odbywa się w lipcu 645 roku, w Kartaginie, wobec gubernatora Grzegorza i zgromadzenia notabli^[14]. Maksym rozwija tam, z bezlitosną jasnością, całą argumentację za dwiema wolami. Na koniec wymiany zdań Pyrrus publicznie poddaje się jego racjom, wyrzeka się monoteletyzmu i wyrusza do Rzymu, aby pojednać się z papieżem^[15]. Sprawozdanie z tego pojedynku, Disputatio cum Pyrrho^[16], pozostało jednym z najściślejszych tekstów chrystologicznych całej patrystyki.

Sobór laterański (649) i papież Marcin I

Umocniony tymi zwycięstwami, Maksym udaje się do Rzymu, gdzie staje się duszą teologiczną wielkiego aktu Kościoła Zachodu. W 649 roku papież Marcin I zwołuje na Lateranie sobór, który uroczyście potępia monoenergizm, monoteletyzm, Ekthesis i Typos oraz ogłasza dwie wole i dwa działania Chrystusa^[17]. Maksym jest jego głównym architektem doktrynalnym. Lecz rzucenie w ten sposób wyzwania cesarzowi ma swoją cenę: Konstans II każe aresztować papieża Marcina I i deportuje go do Chersonezu na Krymie, gdzie umiera od złego traktowania 16 września 655 roku — to jeden z ostatnich papieży męczenników^[18]. Maksym wie, że będzie następny.

„Nie prawdziwy człowiek, lecz człowiek okaleczony”

Rozumowanie Maksyma wychodzi od prostej zasady: wola należy do natury, nie do osoby. Chcenie jest właściwością natury obdarzonej rozumem. Skoro więc Chrystus ma dwie pełne natury — boską i ludzką — ma koniecznie dwie wole: wolę boską, którą od całej wieczności dzieli z Ojcem, oraz prawdziwą ludzką wolę, podobną do naszej we wszystkim oprócz grzechu. Zaprzeczyć tej ludzkiej woli to zaprzeczyć samemu człowieczeństwu Zbawiciela: nie byłoby już prawdziwego człowieka, lecz — wedle obrazu, który Benedykt XVI czerpie od Maksyma — człowieka okaleczonego, pozbawionego tego, co czyni człowieka^[19]. A «co nie zostało przyjęte, nie jest zbawione»: jeśli Chrystus nie przyjął naszej woli, to nasza wola nie jest odkupiona.

„Tak” Chrystusa przeciw „nie” Adama

Doktryna Maksyma nie jest subtelnością: to serce zbawienia. Dramat grzechu, od Adama, to dramat ludzkiej woli, która mówi Bogu nie, wierząc, że wolność znajdzie w odmowie. Chrystus odwraca ten dramat, każąc ludzkiej woli — swojej własnej — wypowiedzieć doskonałe tak, aż po Getsemani: «nie moja wola, lecz Twoja» (Łk 22, 42). Tam, jak komentuje Maksym, ludzka wola Jezusa nie unicestwia się: dostraja się dobrowolnie do woli boskiej. Prawdziwa wolność nie jest mocą odmawiania Bogu, lecz zdolnością jednoczenia się z Nim przez miłość^[20]. Zbawienie przechodzi więc przez uzdrowioną ludzką wolę, która uczy się na nowo chcieć tego, czego chce Bóg.

«Nie można powiedzieć, że Chrystus ma jedną wolę!» — Święty Maksym Wyznawca^[21]

To wyznanie i odmowa jego przemilczenia zaprowadzą go przed trybunał. Maksym mógł żyć spokojnie, poddając się cesarskiemu Typosowi, który wymagał jedynie milczenia. Wolał prawdę niż milczenie i okaleczenie niż tchórzostwo.

Rozdziały o miłości

Maksym jest nie tylko dialektykiem: to wielki mistrz życia wewnętrznego. Jego Cztery rozdziały o miłości (Capita de caritate) — czterysta krótkich sentencji duchowych — to jeden ze szczytów literatury monastycznej, czytany i kopiowany przez całe bizantyńskie średniowiecze i zebrany w Filokalii — wydaniem krytycznym odniesienia jest edycja A. Ceresy-Gastaldo (Rzym, 1963)^[22]. Maksym uczy tam, że całe życie chrześcijańskie zmierza ku miłości, która leczy duszę z namiętności i jednoczy ją z Bogiem. Od razu podaje jej świetlaną definicję:

«Miłość jest dobrym usposobieniem duszy, dzięki któremu przedkłada poznanie Boga nad wszystko, co istnieje.» — Święty Maksym Wyznawca, Rozdziały o miłości, I, 1^[23]

I od razu wyciąga stąd wniosek dla bliźniego, bo miłość Boga i miłość ludzi są nierozłączne:

«Kto miłuje Boga, nie może nie miłować każdego człowieka jak siebie samego, choć smuci się namiętnościami tych, którzy nie są jeszcze oczyszczeni.» — Święty Maksym Wyznawca, Rozdziały o miłości, I, 13^[24]

Nienawiść do choćby jednego człowieka wystarcza, mówi, aby oddzielić nas od Boga: «jeśli wykryjemy w naszym sercu choćby ślad nienawiści do jakiegokolwiek człowieka, z powodu jakiejkolwiek winy, jesteśmy całkowicie obcy miłości Boga»^[25]. Ta duchowość miłości, wymagająca i konkretna, czyni z Maksyma mistrza wszelkiego życia wewnętrznego, daleko poza klasztorami.

Doktryna logoi

W sercu wizji Maksyma leży doktryna logoi (liczba mnoga od logos, „racja”, „słowo”). Każde stworzenie, uczy, istnieje według logos — boskiej idei, zamysłu Boga — który czyni je tym, czym jest, i wyznacza mu cel. Wszystkie te poszczególne logoi są zawarte i zjednoczone w jedynym Logosie, Słowie Boga, przez które wszystko się stało. Poznać naprawdę jakąś rzecz to więc wznieść się do jej logos, czyli do myśli Boga o niej; a cały wszechświat staje się księgą, w której czyta się mądrość Stwórcy. Ta metafizyka — w której istnienie jest relacyjne i ukierunkowane na cel, ponieważ wszystko pochodzi od Słowa i do Niego powraca — nadaje myśli Maksyma kosmiczny rozmach, jedyny w swoim rodzaju u Ojców^[26].

Przebóstwienie (theosis) i wola gnomiczna

Celem człowieka jest dla Maksyma przebóstwienie (theōsis): nie to, że człowiek przestaje być stworzeniem, lecz to, że z łaski uczestniczy w samym życiu Boga i zostaje w Nim przemieniony. Maksym subtelnie rozróżnia logos (naturę bytu) i tropos (jego konkretny sposób istnienia): przebóstwienie nie zmienia naszej natury, lecz przekształca i podnosi przez łaskę sposób istnienia. Na tej drodze przeszkodą jest wola gnomiczna (gnṓmē) — ta wahająca się, rozważająca wola, naznaczona grzechem, która waży za i przeciw i ryzykuje wybór zła. Życie ascetyczne polega właśnie na uzdrowieniu tej woli, na pojednaniu jej z wolą boską, aż mówienie Bogu „tak” stanie się, jak u Chrystusa, naturalnym i radosnym ruchem serca. Co godne uwagi, Maksym nie przypisuje Chrystusowi woli gnomicznej: człowieczeństwo Zbawiciela, bez grzechu, nigdy nie waha się między dobrem a złem; przylgnęło od razu i doskonale do Boga^[27].

Mistagogia: kosmos i Kościół jako liturgia

Ta wizja znajduje swój szczyt w Mistagogii^[28], komentarzu Maksyma do liturgii. Kościół, pokazuje w nim, jest obrazem świata i człowieka: jego prezbiterium i nawa wyobrażają niebo i ziemię, duszę i ciało, niewidzialne i widzialne — a sprawowana w nim liturgia jest figurą wielkiej liturgii kosmicznej, przez którą całe stworzenie, rekapitulowane w Chrystusie, wznosi się ku Bogu. Człowiek zajmuje w niej miejsce jedyne: mikrokosmos, który streszcza w sobie wszystkie stopnie rzeczywistości, jest też wezwany, by być pośrednikiem, aby zjednoczyć w sobie stworzone i niestworzone i ofiarować je Bogu. To właśnie Balthasar nazwał liturgią kosmiczną Maksyma: kontemplację, w której msza, życie wewnętrzne i los wszechświata są jednym ruchem miłości.

Maksym pisał wiele, mimo życia pełnego wygnań i walk. Jego dzieło, gęste i wymagające, obejmuje egzegezę, dogmatykę, duchowość i liturgię:

Przez swoją głębię dzieło to czyni z Maksyma most między wielką patrystyką grecką a późniejszą teologią bizantyńską: to jego podejmuje i przekazuje sto lat później św. Jan Damasceński, ostatni z greckich Ojców. Jego Pytania do Talazjusza — sześćdziesiąt pięć trudności Pisma, rozstrzygniętych w sensie duchowym — należą do jego najczęściej czytanych tekstów^[29].

Procesy w Konstantynopolu

W 653 roku cesarz Konstans II każe aresztować Maksyma w Rzymie wraz z jego uczniami i sprowadzić do Konstantynopola^[30]. Proces, który się otwiera, jest oficjalnie polityczny — oskarża się go o zdradę — lecz sedno jest doktrynalne: chce się go zmusić do przyjęcia Typosu. Maksym odmawia, przeciwstawiając sędziom, że wiary nie dekretuje cesarz. Wezwany do komunii z patriarchatem Konstantynopola, który przystał na błąd, odpowiada, że ani groźby, ani samotność go nie złamią: choćby cały wszechświat wszedł w komunię z patriarchą, on tego nie uczyni. Zsyła się go najpierw do Bizyi w Tracji, a potem sprowadza z powrotem dla nowych nacisków.

Odcięty język i prawa ręka

Wobec jego niezłomnej odmowy władza przechodzi do okrucieństwa. W 662 roku, po ostatnim procesie, Maksym — liczący ponad osiemdziesiąt lat — zostaje skazany na straszliwą i symboliczną mękę: obcina mu się język i odcina prawą rękę^[31]. Język, ponieważ wyznawał dwie wole; rękę, ponieważ je zapisywała. Kat chce zgasić zarazem słowo i pismo świętego — podobnie jak ręka Jana Damasceńskiego, odcięta z rozkazu kalifa wedle legendy, a potem cudownie przywrócona przez Dziewicę. To wyznanie samą przemocą, że nie ma się nic do przeciwstawienia jego argumentom. Okaleczony, Maksym nie cofa się.

Wygnanie do Lazyki i śmierć

Wysyła się go wówczas, aby umarł z dala od wszystkiego, na drugi koniec Cesarstwa: deportowany do kraju Lazyki (Kolchida, na wschodnim brzegu Morza Czarnego, w dzisiejszej Gruzji), zostaje zamknięty w twierdzy Schemaris. Wyczerpany znęcaniem się, wiekiem i wygnaniem, św. Maksym Wyznawca umiera 13 sierpnia 662 roku^[32]. Gaśnie, pokonany w oczach świata — skazany, okaleczony, obłożony anatema przez władzę — lecz wierny do końca prawdzie, którą wyznał. Dalszy bieg Historii przyzna mu rację w sposób olśniewający.

Zaledwie osiemnaście lat po jego śmierci Kościół w pełni oddaje Maksymowi sprawiedliwość. Zwołany przez cesarza Konstantyna IV trzeci sobór konstantynopolitański (680–681), szósty sobór powszechny, uroczyście potępia monoteletyzm i monoenergizm oraz definiuje jako dogmat, że Chrystus posiada dwie wole naturalne i dwa działania naturalne, boskie i ludzkie, bez podziału i bez zmieszania — przy czym ludzka wola swobodnie idzie za wolą boską, nigdy się jej nie sprzeciwiając^[44]. To słowo w słowo doktryna, za którą Maksym został okaleczony i zmarł na wygnaniu. Mnich skazany przez Cesarstwo staje się w ten sposób busolą soboru powszechnego. Rzadko wierność jednego człowieka prawdzie, przeciw całemu aparatowi państwa, została usprawiedliwiona z taką jasnością.

Wyznawca wiary

Kościół nadał Maksymowi tytuł Wyznawcy (Homologētḗs): nie męczennika w sensie tego, kto od razu ginie pod mieczem, lecz świadka, który wyznał wiarę pod prześladowaniem i torturami, aż umarł z ich następstw. Wraz ze swoim uczniem Anastazym i papieżem Marcinem I tworzy trio wielkich wyznawców kryzysu monoteleckiego. Jego przydomek mówi to, co istotne w jego świętości: heroiczną wierność prawdzie objawionej, przypłaconą własnym ciałem.

Święto liturgiczne

Kult św. Maksyma jest dawny i wspólny Wschodowi i Zachodowi, choć daty różnią się^[45]:

Na Wschodzie, gdzie jego doktryna ma autorytet od Konstantynopola III, Maksym zaliczany jest do największych Ojców i teologów. Na Zachodzie czczony jest jako święty i wyznawca, a jego wpływ na teologię wolności i woli pozostaje znaczny.

Ojciec Kościoła, lecz nie ogłoszony Doktorem

Należy się tu uściślenie, dla ścisłości. W odróżnieniu od św. Jana Damasceńskiego, ogłoszonego Doktorem Kościoła przez Leona XIII w 1890 roku^[46], św. Maksym Wyznawca nie otrzymał do dziś formalnego tytułu Doktora Kościoła w Kościele łacińskim. Nie przestaje przez to być jednomyślnie uznawany za jednego z głównych Ojców i jednego z największych teologów całej tradycji chrześcijańskiej. Brak oficjalnego tytułu w niczym nie umniejsza jego rzeczywistego autorytetu: jego doktryna jest wpisana w sobór powszechny, co znaczy jeszcze więcej.

Św. Maksym przemawia mocno do naszych czasów. Po pierwsze, uczy prawdziwej wolności. W epoce, która myli wolność z mocą odmawiania wszystkiego — odmawiania Bogu, naturze, prawu, sobie samemu — Maksym przypomina, że wolność jest pełna dopiero wtedy, gdy mówi miłości tak, jak Chrystus w Getsemani. Ludzka wola nie jest stworzona do błądzenia między tysiącem wyborów: jest stworzona, by jednoczyć się, wolno i radośnie, z Dobrem.

Następnie przywraca ciału i kosmosowi ich godność. Wbrew wszelkiej pogardzie dla tego, co zmysłowe, jego doktryna logoi i liturgii kosmicznej pokazuje, że materia, świat, praca człowieka są wezwane, by wejść w chwałę Boga. Nic nie jest pospolite dla tego, kto umie czytać myśl Stwórcy w rzeczach.

Wreszcie jego życie jest lekcją męstwa. Maksym mógł milczeć: na koniec żądano od niego jedynie milczenia. Odrzucił to milczenie, ponieważ wiedział, że prawda o Chrystusie rozstrzyga o zbawieniu ludzi. Okaleczony, wygnany, skazany, umarł pozornie pokonany — a cały Kościół wyznał w końcu jego wiarę. Niewielu świętych mówi tak dobitnie, że prawda zawsze w końcu triumfuje nad siłą.

«Wielbimy jednego Syna wraz z Ojcem i Duchem Świętym, jakim był na początku przed wszystkimi czasami, jakim jest teraz i będzie zawsze, przez wszystkie wieki i przez czas po czasie. Amen!» — Święty Maksym Wyznawca^[47]

• Sobór Konstantynopolitański III (680–681) — VI sobór powszechny, który definiuje dwie wole Chrystusa i uniewinnia Maksyma.
• Sobór w Efezie (431) — etap chrystologiczny, który z daleka przygotowuje walkę Maksyma o człowieczeństwo Chrystusa.
• Jak w prosty sposób wyjaśnić Wcielenie? — tajemnica Słowa Wcielonego, fundament całej doktryny Maksyma.
• Św. Jan Damasceński (675–749) — ostatni z greckich Ojców, który podejmuje i przekazuje dziedzictwo Maksyma.
• Św. Leon Wielki (390–461) — papież Tomosu chrystologicznego, inny wielki twórca wiary o dwóch naturach Chrystusa.
• Doktorzy Kościoła na przestrzeni dziejów — kategoria wielkich mistrzów wiary, których Maksym jest, jeśli nie tytułem, to w rzeczywistości, jednym ze szczytów.