Śmierć tego, kto żyje dla Nieba, nie jest już śmiercią

Śmierć, skutek grzechu

Nauczanie katolickie, wierne Księdze Rodzaju, Pawłowi i Księdze Mądrości, odmawia unaturalniania śmierci. « W pewnym sensie śmierć cielesna jest naturalna, ale dla wiary jest ona w istocie "zapłatą za grzech" », głosi Katechizm,^[10] cytując Apostoła: « Zapłatą za grzech jest śmierć » (Rz 6, 23).^[11] Bóg w swoim pierwotnym zamyśle przeznaczył człowieka do nieumierania; « śmierć była więc przeciwna zamysłom Boga Stworzyciela i weszła na świat jako skutek grzechu ».^[12] Księga Mądrości sformułowała to w sposób dramatyczny: « Bóg śmierci nie stworzył ani nie cieszy się z zagłady żyjących » (Mdr 1, 13);^[13] « a śmierć weszła na świat przez zawiść diabła » (Mdr 2, 24).^[14]

Doktryna ta, określona na soborze trydenckim,^[15] zakazuje dwóch symetrycznych wypaczeń. Najpierw nie pozwala patrzeć na śmierć jak na zwykłe neutralne prawo biologiczne; pozostaje ona « ostatnim wrogiem », którego Chrystus musi zwyciężyć (1 Kor 15, 26).^[16] W sensie odwrotnym zabrania czynić z niej tragicznego przeznaczenia bez wyjścia: od krzyża śmierć nie ma już ostatniego słowa. Święty Paweł może zawołać: « Gdzież jest, o śmierci, twoje zwycięstwo? Gdzież jest, o śmierci, twój oścień? » (1 Kor 15, 55).^[17]

« Śmierć cielesna, od której człowiek byłby wolny, gdyby nie zgrzeszył » (KDK 18), jest więc « ostatnim wrogiem » człowieka, który musi zostać zwyciężony. — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1008 (tekst francuski zweryfikowany na vatican.va)^[18]

Śmierć przemieniona przez krzyż Chrystusa

Ta klęska śmierci przez samą śmierć jest przedmiotem misterium paschalnego (śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, celebrowanych w Wielkanoc). « Jezus, Syn Boży, cierpiał także śmierć właściwą kondycji ludzkiej. Lecz mimo trwogi wobec niej przyjął ją w akcie całkowitego i wolnego poddania się woli swego Ojca. Posłuszeństwo Jezusa przemieniło przekleństwo śmierci w błogosławieństwo » (KKK § 1009).^[19] Wcielone Słowo nie ominęło śmierci: przeszło przez nią, przemieniając ją dla tych, którzy jednoczą się z Nim przez chrzest i łaskę.

Prorok Ozeasz zapowiadał już to odwrócenie: « Śmierci, będę twoją śmiercią » (Oz 13, 14),^[20] werset podjęty przez świętego Pawła: « Gdzież jest, o śmierci, twoje zwycięstwo? Gdzież jest, o śmierci, twój oścień? » (1 Kor 15, 55).^[21] Święty Paweł komentuje: « Dla mnie bowiem żyć — to Chrystus, a umrzeć — to zysk » (Flp 1, 21);^[22] « pragnę odejść i być z Chrystusem » (Flp 1, 23).^[23] Śmierć nie jest już stratą, lecz spotkaniem.

Dlatego Katechizm może głosić radykalną nowość, jaką wprowadza chrzest: « Przez chrzest chrześcijanin już sakramentalnie "umarł z Chrystusem", aby żyć nowym życiem; a jeśli umrzemy w łasce Chrystusa, śmierć fizyczna dopełnia to "umieranie z Chrystusem" i doskonali w ten sposób nasze wszczepienie w Niego w Jego akcie odkupieńczym » (KKK § 1010).^[24] Śmierć chrześcijanina nie jest już wydarzeniem odrębnym: jest ostatnim etapem sakramentalnym śmierci chrzcielnej rozpoczętej już przy chrzcielnicy. Mówiąc prosto: przez chrzest chrześcijanin już zaczął umierać dla grzechu wraz z Chrystusem; jego własna śmierć dopełnia to zjednoczenie i wprowadza go w pełni w zbawienie, którego Chrystus dokonał.

Chrześcijański sens śmierci: ostatnia Pascha

Kościół mówi więc o śmierci jako o « ostatniej Paschy chrześcijanina ».^[25] Słowo jest trafne: Pascha znaczy przejście. « Chrześcijański sens śmierci objawia się w świetle Misterium Paschalnego śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, w którym spoczywa nasza jedyna nadzieja » (KKK § 1681).^[26]

To określenie rozrywa strach. Święty Ignacy Antiocheński, w drodze na męczeństwo, pisze do chrześcijan Rzymu słowo, które będzie podejmowane aż po współczesny Katechizm:

« Dobrze mi jest umrzeć w Jezusie Chrystusie, bardziej niż królować aż po krańce ziemi. Jego szukam, który za nas umarł; Jego pragnę, który dla nas zmartwychwstał. » — Święty Ignacy Antiocheński, List do Rzymian, 6, 1-2 (ok. 107-110)^[27]

Śmierć chrześcijańska określa się odtąd przez Tego, do którego prowadzi, a nie przez to, co wydziera. Katechizm kładzie pod imieniem świętej Teresy od Jezusa lapidarną formułę streszczającą to pragnienie: « Chcę widzieć Boga i aby Go widzieć, trzeba umrzeć » (KKK § 1011, który odsyła do Libro de la Vida, 1).^[28] Święta Teresa z Lisieux, w liście z 9 czerwca 1897 do księdza Maurice'a Bellière'a, pisze to u progu wieczności: « ja nie umieram, wchodzę do życia ».^[29]

Psalm 116 [115] i « śmierć świętych »

Wyrażenie « cenna śmierć » ma swoje biblijne zakotwiczenie w półwersecie Psalmu 116 (Ps 115 w numeracji greckiej i łacińskiej). Psalmista, wyrwany śmierci, wyciąga stąd zaskakującą intuicję: w oczach Boga śmierć Jego wiernych ma swoją cenę.

« Cenna w oczach Pana jest śmierć Jego wiernych. » — Psalm 116, 15 (tekst hebrajski; Ps 115, 6 w numeracji greckiej i Wulgaty: Pretiosa in conspectu Domini mors sanctorum eius)^[30]

Hebrajskie yāqār (« cenny, wielkiej wartości ») i greckie tímios z Septuaginty^[31] niosą ideę rzeczy zarazem rzadkiej i kosztownej. Bóg nie jest obojętny wobec końca swoich sług: traktuje go jak perłę, która się nie tłucze, jak depozyt, którego strzeże. To ten półwerset ufundował, w całej liturgii chrześcijańskiej, święto świętych w dniu ich śmierci — w ich dies natalis, ich « dniu narodzin » dla Nieba.

Księga Mądrości rozwija tę samą intuicję z filozoficznym blaskiem: « Dusze sprawiedliwych są w ręku Boga i nie dosięgnie ich męka. Zdało się oczom niemądrych, że pomarli, [...] a ich odejście uznano za klęskę [...] lecz oni trwają w pokoju » (Mdr 3, 1-3).^[32] Kontrast jest zamierzony: to, co poganie biorą za stratę, w świetle Boga jest wzięciem pod osłonę.

Święty Paweł: « żyć — to Chrystus, a umrzeć — to zysk »

Nowy Testament rozsadza śmierć jako problem, dając jej kres: zmartwychwstałego Chrystusa. Święty Paweł, w więzieniu, pisze do Filipian rozumowanie o wzorcowej jasności.

« Dla mnie bowiem żyć — to Chrystus, a umrzeć — to zysk. A jeśli życie w ciele umożliwia mi jeszcze owocną pracę, nie wiem, co wybrać. Jestem bowiem rozdarty między jednym a drugim: pragnę odejść i być z Chrystusem, bo to o wiele lepsze; lecz ze względu na was pozostać w ciele jest bardziej konieczne. » — Święty Paweł, List do Filipian 1, 21-24^[33]

Retoryka jest uderzająca. Paweł kładzie obie opcje na tę samą szalę — żyć, umrzeć — i każda jest dobrem. Umrzeć jest « zyskiem »: iść do Chrystusa. Żyć jest « owocną pracą »: głosić Chrystusa. Śmierć przestaje być czystą stratą, a życie przestaje być absolutem. To to podwójne przesunięcie umożliwia kolejne zdanie tego samego Pawła: « Nie wiem, co wybrać. » Żaden poganin nigdy tak się nie wahał.

Ten sam Paweł, w Liście do Rzymian, dodaje decydujące słowo: « Nikt bowiem z nas nie żyje dla siebie i nikt nie umiera dla siebie: jeżeli bowiem żyjemy, żyjemy dla Pana; jeżeli zaś umieramy, umieramy dla Pana. I w życiu więc, i w śmierci należymy do Pana. Po to bowiem Chrystus umarł i powrócił do życia, by zapanować tak nad umarłymi, jak nad żywymi » (Rz 14, 7-9).^[34] Chrześcijanin nie jest panem swego życia; nie jest też panem swej śmierci. Jedno i drugie należy do Chrystusa i właśnie dlatego żadne nie może go od Niego oddzielić.

Apokalipsa: « Błogosławieni umarli, którzy umierają w Panu »

Ta sama obietnica przewija się przez Apokalipsę, księgę czasów ostatecznych, lecz także księgę życia liturgicznego Kościoła. W rozdziale 14 głos z nieba pieczętuje to, co tradycja nazwie śmiercią chrześcijańską:

« Błogosławieni, którzy w Panu umierają — już teraz. Zaiste, mówi Duch, niech odpoczną od swoich trudów, bo idą wraz z nimi ich czyny! » — Apokalipsa 14, 13^[35]

Trzy elementy są decydujące. « Już teraz »: nie chodzi o nieokreśloną przyszłą obietnicę, lecz o rzeczywistość aktualną od Wielkanocy. « Niech odpoczną od swoich trudów »: śmierć sprawiedliwego jest ustaniem trudów, nie zniszczeniem. « Idą wraz z nimi ich czyny »: to, co zostało umiłowane dla Boga, nie jest stracone — miłość przechodzi przez śmierć.

Końcowy obraz księgi dopełnia obietnicę: « I otrze wszelką łzę z ich oczu, a śmierci już nie będzie ani żałoby, ni krzyku, ni trudu już nie będzie, bo pierwsze rzeczy przeminęły » (Ap 21, 4).^[36] Śmierć nie tylko zostaje zwyciężona w sprawiedliwym, który umiera dziś: obiecane jest jej ostateczne zniesienie, przy zmartwychwstaniu ciał.

Duchowa tradycja katolicka streściła w klasyczną formułę trzy powody, dla których śmierć w sprawiedliwym zmienia oblicze. Synteza ta pochodzi od świętego Bernarda z Clairvaux, z pierwszego kazania wygłoszonego na przejście jego przyjaciela świętego Malachiasza (2 listopada 1148).

« Śmierć świętych jest z pewnością cenna, gdyż jest końcem ich udręk, dopełnieniem ich zwycięstwa, bramą życia i wejściem do doskonałego bezpieczeństwa. » — Święty Bernard z Clairvaux, Kazanie I na przejście świętego Malachiasza, § 4^[37]

Święty Alfons Liguori, który podjął tę materię w XVIII wieku w swoim Przygotowaniu na śmierć (rozważanie ósme), buduje swoje nauczanie na tych trzech punktach: śmierć sprawiedliwego jest końcem walki, wybawieniem od niebezpieczeństwa utraty Boga i bramą życia, które się nie kończy.^[38]

Koniec trudów i walk

Życie ziemskie jest, dla wiary chrześcijańskiej, « pielgrzymowaniem » (KKK § 1013),^[39] i walką. « Człowiek zrodzony z niewiasty ma dni krótkie i pełne niepokoju », mówi Hiob (Hi 14, 1).^[40] Pewna myśl stoicka, którą święty Alfons streszcza swobodnie za Seneką, widzi w tym życiu, do którego tak lgniemy, jakby przedłużenie kaźni.^[41] Święty Augustyn podejmuje: « Długo żyć — czyż to nie co innego jak długo cierpieć? »^[42] A święty Ambroży, zgłębiając próby życia obecnego, wnioskuje: « śmierć nie wydaje się już karą, lecz raczej wybawieniem ».^[43]

Święty Maksym z Turynu (ok. 380-465) przedłuża tę intuicję: skoro życie obecne nie jest dane « dla kosztowania słodyczy spoczynku, lecz dla pracy » w widoku wieczności,^[44] to przedłużać je w nieskończoność nie byłoby łaską, lecz ciężarem. Tertulian, na początku III wieku, wyciągnął stąd wniosek o uderzającej surowości:

« Gdy Bóg skraca komuś życie, o tyle skraca jego kaźń. » — Tertulian, De patientia, rozdz. 9 (ok. 200-203)^[45]

Sprawiedliwym śmierć przynosi więc najpierw spoczynek. Po pracach następuje pokój. « Błogosławieni, którzy w Panu umierają! Zaiste, niech odpoczną od swoich trudów » (Ap 14, 13).^[46] Apokalipsa nie wzywa do pogardy dla otrzymanego życia: mówi tylko, że to życie nie jest ostateczne, że trud nie jest ostatnim słowem, że jest szabat po wszystkich dniach.

Wybawienie od niebezpieczeństwa grzechu

Drugi motyw jest mniej oczywisty, lecz stały u Ojców i u świętych. Dopóki się żyje, można upaść. « Sprawiedliwy siedem razy upadnie » (Prz 24, 16).^[47] Święty Ambroży stawia pytanie z jasnością: « Po co tak bardzo pragnąć żyć, skoro ciężar naszych grzechów tylko rośnie wraz z liczbą naszych lat? »^[48] I dodaje: « Czymże jest śmierć, jeśli nie grobem wad? »^[49]

Śmierć sprawiedliwego staje się w ten sposób wzięciem pod osłonę. « Porwany został, by złość nie odmieniła jego myśli » (Mdr 4, 11).^[50] Dopóki dusza jest w ciele, pozostaje pod groźbą namiętności i pokus; w chwili, gdy opuszcza świat w stanie łaski, ryzyko gaśnie.

« Jak długo przebywamy w tym ciele, jesteśmy oddaleni od Pana. » — Święty Paweł, 2 Koryntian 5, 6^[51]

Święta Teresa z Avili, której asceza była bardzo surowa, wyciągała stąd radość, która dziwiła jej siostry i którą zanotowała w swojej Księdze życia:

« Słyszeć zegar pociesza mnie. Zdaje mi się, że chwila oglądania Boga przybliża się, gdy widzę, że ta godzina mego życia minęła. » — Święta Teresa od Jezusa, Libro de la Vida, rozdz. 40, n. 20^[52]

Każda miniona godzina to jedna walka mniej, a więc jedno niebezpieczeństwo mniej; każda miniona godzina przybliżała kres.

Święty Maksym z Turynu dał tej logice morski obraz, który stał się klasyczny: śmierć w stanie łaski jest osiągniętym portem, a tylko okręt w porcie jest naprawdę poza niebezpieczeństwem.

« Winszuj szczęśliwemu żeglarzowi, lecz dopiero gdy dotarł do portu. » — Święty Maksym z Turynu, Sermo 81, n. 2 (V wiek)^[53]

Słynna opowieść hagiograficzna, przytoczona przez Żywot świętego Jana Jałmużnika, wyciągnęła stąd paradoksalny morał. Pewien bogacz, któremu patriarcha Aleksandrii obiecał wyprosić długie życie dla jego jedynego syna, ujrzał, jak dziecko to umarło wkrótce potem. Gdy się żalił, ukazał mu się anioł i rzekł mu w imieniu Boga: « Prosiłeś o długie życie dla swego syna. Wiedz więc, że on już żyje w niebie, i to na zawsze. »^[54] To, co wydawało się nieszczęściem — krótkość tego życia — stało się gwarancją wiecznego.

Logika ta wydaje się surowa; w rzeczywistości jest wyzwalająca. Mówi, że życie chrześcijańskie nie jest nieskończonym biegiem ku doskonałości: jest linia mety, po której łaska jest ostatecznie nabyta, a walka skończona.

Wejście do widzenia Boga

Trzeci aspekt jest najwyższy: śmierć sprawiedliwego jest bramą życia. « Oto jest brama Pańska — wejdą przez nią sprawiedliwi » (Ps 118, 20).^[55] Święty Brunon z Asti streścił tę intuicję w lapidarną formułę.

« Nie trzeba jej nazywać śmiercią, lecz początkiem życia, samym życiem. » — Święty Brunon z Asti, Expositio in Job, rozdz. 11^[56]

Święty Alfons, w swoim Przygotowaniu na śmierć, przytacza pokrewną formułę, którą przypisuje świętemu Atanazemu, lecz która pochodzi z traktatu O dziewictwie, którego autentyczność współczesna patrystyka kwestionuje:^[57]

« Dla sprawiedliwych to nie śmierć, lecz przeniesienie, przejście do życia wiecznego. » — Formuła przekazana przez świętego Alfonsa Liguoriego, Przygotowanie na śmierć, rozważanie ósme^[58]

Katechizm podejmuje tę intuicję, fundując ją wyraźnie na obietnicy Pawła:

« Chrześcijanin, który łączy swoją własną śmierć ze śmiercią Jezusa, postrzega śmierć jako przyjście do Niego i wejście do życia wiecznego. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1020^[59]

Doktryna będąca u podstaw to doktryna wizji uszczęśliwiającej. Katechizm naucza w § 1023: « Ci, którzy umierają w łasce i przyjaźni z Bogiem oraz są doskonale oczyszczeni, żyją na zawsze z Chrystusem. Są na zawsze podobni do Boga, ponieważ widzą Go "takim, jakim jest", twarzą w twarz. »^[60] Mówiąc prosto: widzieć Boga takim, jakim jest, twarzą w twarz, na zawsze. Święty Tomasz z Akwinu długo analizował to bezpośrednie uczestnictwo duszy w świetle Bożym w Summie przeciw poganom, księga IV.^[61] Bez tej doktryny śmierć sprawiedliwego byłaby tylko ulgą. Z nią jest spotkaniem.

Śmierć, wyjście z więzienia ciała

Święty Paweł, w Liście do Filipian, nazywał swoje ciało « ziemskim mieszkaniem » (2 Kor 5, 1)^[62], a śmierć — « rozstaniem się » (Flp 1, 23; tekst łaciński: cupio dissolvi et esse cum Christo).^[63] Tradycja duchowa podjęła ten obraz, bardziej radykalny: dopóki dusza jest złączona ze śmiertelnym ciałem, jest jeńcem; śmierć jest otwarciem zamków. Psalmista już błagał: « Wyprowadź z więzienia moją duszę, abym chwalił imię Twoje » (Ps 142, 8).^[64] A starzec Symeon, biorąc dziecię Jezus w ramiona w Świątyni, nie umiał prosić o nic innego jak: « Teraz, o Władco, pozwól odejść słudze Twemu w pokoju » (Łk 2, 29)^[65] — słynne Nunc dimittis, które Kościół śpiewa co wieczór w Komplecie. Święty Ambroży, komentując ten werset, zauważał: « Prosi, by go puszczono, jakby go zatrzymywano siłą. »^[66]

Święty Jan Chryzostom zilustrował tę niewolę obrazem królewskim: gdyby król przygotował mieszkanie w swoim pałacu dla jednego ze swoich poddanych, a w oczekiwaniu zakwaterował go w stajni, « z jakimże zapałem człowiek ten nie powinienby wzdychać do dnia, w którym opuściwszy tę norę przekroczy próg pałacu? »^[67] Pałacem jest Niebo; stajnią jest to życie; śmierć jest progiem.

Święty Hieronim, w liście, mówi wprost do śmierci jak do siostry wyzwolicielki:

« Otwórz mi, o moja Siostro. » — Święty Hieronim, List 60 do Heliodora (ok. 396)^[68]

A święty Augustyn, na szczycie swego pragnienia Boga, wypowiada ten paradoks, którego późniejsza duchowość już nie zapomni:

« O śmierci, śmierci umiłowana, jakże cię nie pragnąć, ciebie, kresu wszystkich naszych nędz, końca trudu i początku wiecznego spoczynku? » — Święty Augustyn z Hippony, Kazanie 84, rozdz. 1^[69]

Niech ten szereg obrazów przestanie wydawać się chorobliwy współczesnemu czytelnikowi: więzienie, wygnanie, stajnia, okręt na morzu. Nie dyskwalifikuje on otrzymanego życia; mówi tylko, że ten świat, w porównaniu z Królestwem, jest jeszcze przejściem. Cała katolicka duchowość śmierci zawieszona jest na tym porównaniu.

Dzień śmierci świętych, ich « dzień narodzin »

Z tego powodu, od pierwszych wieków, Kościół celebruje swoich świętych nie w dniu ich biologicznych narodzin, lecz w dniu ich śmierci. Święto świętego Franciszka z Asyżu przypada 4 października — zmarł 3 października 1226 wieczorem; świętej Teresy z Lisieux 1 października — zmarła 30 września 1897; świętego Alfonsa 1 sierpnia, w dzień jego śmierci w 1787.^[70] Zwyczaj jest starożytny: Tertulian przytacza już, na początku III wieku, że chrześcijanie « składają ofiary za zmarłych w dniu ich narodzin »^[71] — to znaczy w dniu ich śmierci, prawdziwych narodzin do życia Bożego.

Ta logika liturgiczna wyraża, bez żadnego słowa, całą doktrynę. Śmierć sprawiedliwego jest jego narodzeniem. Dzień jego śmierci nie jest klęską, lecz wydarzeniem, przez które zaczyna on istnieć w pełni.

Śmierci sprawiedliwego tradycja przeciwstawia, od Pisma Świętego, śmierć grzesznika. Kontrast nie jest efektem retorycznym: opisuje duchową rzeczywistość dwóch śmierci, które są biologicznie identyczne, lecz egzystencjalnie odwrotne.

Krzyk Ezechiela: « będą szukać pokoju »

Święty Alfons, w szóstym rozważaniu Przygotowania na śmierć, bierze za motto prorockie słowo Ezechiela: « Gdy nadejdzie trwoga, będą szukać pokoju; lecz nie będzie pokoju i będzie tylko trwoga na trwodze » (Ez 7, 25).^[72]

« Za życia grzesznicy odpędzają wspomnienie i myśl o śmierci i szukają w ten sposób, nigdy tego nie osiągając, zakosztować trochę pokoju pośród swego rozwiązłego życia. Lecz gdy znajdą się w trwogach śmierci i w obliczu wejścia do wieczności, nie będą już mogli uchylić się przed mękami swego winnego sumienia. » — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie szóste, punkt pierwszy^[73]

Diagnoza jest mniej moralna niż fenomenologiczna. Przez całe życie grzesznik znieczulał swoje sumienie, by używać bez przeszkód; w godzinie śmierci znieczulenie ustaje. Przebudzenie nie jest już dobrowolne; jest doznawane. To właśnie tradycja duszpasterska nazwała przebudzeniem sumienia w agonii.

Trwogi umierającego niedbalca

Święty Alfons, w rozważaniu siódmym, wylicza ciernie, które ranią wówczas duszę: « ciernie — myśl o zażytych rozrywkach, o osiągniętych sukcesach, o prowadzonym trybie życia; ciernie — przyjaciele, którzy przychodzą odwiedzać, i wspomnienia, które budzi ich obecność; ciernie — kapłani, którzy przychodzą asystować; ciernie — sakramenty do przyjęcia [...] ; ciernie — sam Krucyfiks, który kładzie się obok; bo widzi w nim, jak bardzo był niewierny miłości Boga, który umarł, by go zbawić ».^[74] Ból nie przychodzi z zewnątrz. Pochodzi stąd, że wszystko nagle przypomina grzesznikowi to, czego odmówił miłować.

Święty Wincenty Ferreriusz dodaje niepokojącą daną duszpasterską: « Większym cudem byłoby, mówi, dobrze skończyć po złym życiu niż wskrzesić umarłego. »^[75] A święty Cezary z Arles (Kazanie 225): « Pokuta chorego, pokuta chora. »^[76] Nie chodzi o to, by rozpaczać nad konającym grzesznikiem — miłosierdzie Boże pozostaje nieskończone aż do ostatniej chwili — lecz by ostrzec żywego: nawrócenie in extremis, choć możliwe, nigdy nie jest zapewnione, a liczenie na nie jest zuchwałością.

« Że grzesznik boi się umrzeć, on, który ma przejść ze śmierci doczesnej do śmierci wiecznej, to zrozumiałe. » — Święty Cyprian z Kartaginy, De mortalitate, n. 14^[77]

Dlaczego czekanie jest szaleństwem

Konsekwencja duszpasterska jest jasna. Skoro śmierć sprawiedliwego jest cenna, a śmierć grzesznika straszna, to jedyne rozumne pytanie brzmi: gdzie chcesz umrzeć? A odpowiedzi na to pytanie nie improwizuje się. Życie obecne, mówi Katechizm, jest czasem łaski i miłosierdzia, który Bóg ofiaruje człowiekowi, by zrealizował swoje życie ziemskie według Bożego zamysłu i by zdecydował o swoim ostatecznym przeznaczeniu (KKK § 1013).^[78] « Ludzie raz umierają » (Hbr 9, 27)^[79] i nie ma drugiej szansy przez reinkarnację.

O naśladowaniu Chrystusa, anonimowe dzieło z XV wieku, które było najbardziej czytane po Biblii, wyciąga stąd regułę:

« We wszystkich waszych czynach, we wszystkich waszych myślach powinniście być tacy, jak byście byli, gdybyście mieli dziś umrzeć. Gdybyście mieli czyste sumienie, mało balibyście się śmierci. Lepiej unikać grzechu niż uciekać przed śmiercią. Jeśli dziś nie jesteście gotowi, jakże będziecie jutro? » — O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdział 23, n. 1^[80]

Doktrynalne nauczanie o śmierci sprawiedliwego nie jest czystą teorią: dokumentuje je długi szereg świadectw świętych, których hagiografowie starannie notowali ostatnie słowa. Ta galeria radosnych umierających jest jednym z najbardziej dostępnych duchowych dowodów wiary chrześcijańskiej.

Ojcowie pustyni i pierwsi męczennicy

Już w pierwszych wiekach fakt ten zadziwia. « A wy, pyta pewien stary mnich ze Scytii braci, którzy płaczą, czemu płaczecie, widząc mnie przechodzącego z walki do spoczynku? »^[81] Męczennik święty Pioniusz, prowadzony na kaźń w Smyrnie w 250 roku, odpowiada strażnikom zdziwionym jego radością: « Mylisz się: nie idę na śmierć, lecz do życia. »^[82] A matka świętego Symforiana w Autun woła do syna mającego zostać ściętym: « Dziecko moje, nie wydzierają ci życia; zamieniają ci je na lepsze. »^[83] Słowo to nie jest pobożną formułą: mówi to, czym męczennik żyje.

Święty Franciszek z Asyżu: « Siostra nasza śmierć cielesna »

W XIII wieku święty Franciszek z Asyżu (1181-1226), pod koniec swojej Pieśni słonecznej, dodaje na swoje ostatnie dni zwrotkę o śmierci, która zaskakuje poufałością.

« Pochwalony bądź, Panie mój, przez siostrę naszą śmierć cielesną, której żaden człowiek żywy ujść nie może. Biada tym, którzy umrą w grzechach śmiertelnych; błogosławieni ci, których znajdzie w Twojej przenajświętszej woli, bo śmierć druga nie wyrządzi im krzywdy. » — Święty Franciszek z Asyżu, Pieśń słoneczna, ostatnia zwrotka (1226)^[84]

Inwencja teologiczna jest ogromna: uczynić ze śmierci siostrę. Brat słońce, siostra księżyc, brat wiatr, siostra woda, brat ogień — i siostra śmierć. Śmierć przestaje być nieprzyjacielem: staje się jednym ze stworzeń, a więc jedną ze służebnic Boga, a więc drogą ku chwale. W godzinie swej śmierci święty poprosił, by śpiewano tę zwrotkę na głos.^[85]

Święta Katarzyna ze Sieny i « ziemia nędz »

Święta Katarzyna ze Sieny (1347-1380), umierając, zwraca się do swoich płaczących synów duchowych:

« Synowie moi umiłowani, nie powinniście smucić się z powodu mej śmierci; trzeba raczej radować się ze mną i winszować mi, ponieważ opuszczam to miejsce udręk i idę spocząć w oceanie pokoju, Bogu wiekuistym. » — Święta Katarzyna ze Sieny, słowa przytoczone przez Rajmunda z Kapui, Żywot świętej Katarzyny ze Sieny, część III, rozdz. 4, n. 4^[86]

Słowo « ocean pokoju, Bóg wiekuisty » jest typowe dla jej mistyki: Bóg jest nie tylko portem, jest morzem.

Święta Teresa z Avili: « Umieram, że nie umieram »

Intuicja ta znajduje swój doskonały poetycki wyraz u świętej Teresy z Avili (1515-1582), reformatorki Karmelu i doktora Kościoła. W swoim poemacie Vivo sin vivir en mí (« Żyję, nie żyjąc w sobie ») pisze:

« Żyję, nie żyjąc w sobie, / i tak ufam, / że umieram, iż nie umieram. » — Święta Teresa od Jezusa, Vivo sin vivir en mí, refren (przed 1582)^[87]

Paradoksalna formuła nie jest chorobliwym upodobaniem: to wyznanie duszy, która nie znosi już żyć w oddaleniu od Umiłowanego. To pod imieniem Teresy Katechizm, w § 1011, cytuje to typowe wyrażenie chrześcijańskiego pragnienia śmierci: « Chcę widzieć Boga i aby Go widzieć, trzeba umrzeć » (odsyłacz Katechizmu: Vida, 1).^[88][89]

Święty Jan od Krzyża: śmierć jako « spotkanie miłości »

Towarzysz Teresy, święty Jan od Krzyża (1542-1591), dodaje niuans ściśle mistyczny. Dla niego śmierć dusz, które miłowały, jest « słodka i rozkoszna », ponieważ jest spotkaniem, a nie wydzieraniem.

« I tak śmierć takich dusz jest zawsze bardzo słodka i łagodna, bardziej niż było nią całe życie, bo umierają one w porywach i rozkosznych spotkaniach miłości, jak łabędź, który śpiewa słodziej, gdy chce umrzeć i gdy umiera. Dlatego Dawid mówi, że śmierć sprawiedliwych jest cenna, bo rzeki miłości duszy wpływają wtedy do morza. » — Święty Jan od Krzyża, Żywy płomień miłości, strofa I, n. 30 (1585-1586)^[90]

Obraz jest jednym z najpiękniejszych w literaturze mistycznej: miłująca dusza, która umiera, jest rzeką łączącą się ze swym morzem. Cały bieg jest napięty ku tej chwili, a śmierć nie jest zgaśnięciem nurtu: jest ujściem.

Święta Teresa z Lisieux: « Ja nie umieram, wchodzę do życia »

W XIX wieku święta Teresa od Dzieciątka Jezus (1873-1897) podejmuje tę samą tradycję w stylu jasnym i dziecięcym. 1 maja 1897, na kilka miesięcy przed śmiercią na gruźlicę w wieku 24 lat, zwierza się swojej siostrze Paulinie:

« To nie "śmierć" przyjdzie mnie zabrać, to dobry Bóg. Śmierć to nie zjawa, straszne widmo, jak się ją przedstawia na obrazkach. W katechizmie jest powiedziane, że śmierć to rozłączenie duszy i ciała: tylko tyle! » — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Ostatnie Rozmowy, Żółty Zeszyt, 1 maja 1897, n. 1^[91]

Ta sama Teresa, mówiąc o swoim bliskim wejściu do Nieba, zwierzała się: « Nie pragnę bardziej umrzeć niż żyć »^[92]; a kanonikowi Youfowi, który pytał ją, czy jest zrezygnowana, by umrzeć, odpowiedziała: « Umrzeć — to radość, której doznaję. »^[93] A zdanie, które streszcza wszystko — napisane na kilka miesięcy przed jej śmiercią, w liście z 9 czerwca 1897 do księdza Maurice'a Bellière'a (LT 244), i podjęte przez Katechizm § 1011: « Ja nie umieram, wchodzę do życia. »^[94]

Wcześniej, w młodzieńczym liście do kuzynki Marii Guérin (29 lipca 1890), napisała o pewnym zmarłym bliskim zdanie, które skrapla całą duchową doktrynę śmierci sprawiedliwego:

« Gdy patrzy się na śmierć sprawiedliwego, nie można nie zazdrościć mu losu. Dla niego czas Wygnania już nie istnieje; jest już tylko Bóg, nic tylko Bóg. » — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, List 60 do Marii Guérin (29 lipca 1890)^[95]

Inni świadkowie: Suarez, Fisher, Bellarmin, trędowaty pustelnik

Galeria jest niewyczerpana. Teolog jezuita Francisco Suárez (1548-1617), w ostatnich chwilach, wzdychał: « Nie, nie sądziłem, że tak słodko jest umierać. »^[96] Kardynał Baroniusz (1538-1607), któremu lekarz zalecał nie myśleć o śmierci, odpowiedział: « Dlaczego? Myślicie więc, że się jej boję? Daleki od lęku, miłuję ją! »^[97] Święty Jan Fisher, biskup Rochester, prowadzony na szafot w 1535 roku za Henryka VIII, włożył najpiękniejsze szaty, « ponieważ, jak mówił, idzie na gody », i zawołał po przybyciu: « Naprzód, nogi moje, niedaleko nam do Nieba. »^[98]

Pewien trędowaty pustelnik, spotkany przez myśliwego zdziwionego, że słyszy go śpiewającego, choć jego ciało popadało w ruinę, dał mu tę odpowiedź:

« Bracie mój, między Bogiem a mną jest tylko mur mego ciała; widzę go teraz, jak wali się kawałek po kawałku; to moje więzienie się rozpada i ujrzę mego Boga. » — Trędowaty pustelnik, przytoczone przez Magnum speculum exemplorum (anonimowy zbiór exemplów, wyd. Wenecja, 1605)^[99]

Święty Augustyn, zgłębiając tę różnicę między śmierciami znoszonymi a śmierciami upragnionymi, streścił ją w lapidarną formułę:

« Godzi się żyć, lecz raduje się, że umrze. » — Święty Augustyn z Hippony, o usposobieniu sprawiedliwego wobec śmierci, Sermo 297, n. 2^[100]

Teolog i arcybiskup Walencji święty Tomasz z Villanuevy (1488-1555), augustianin i wielki kaznodzieja hiszpańskiej reformy katolickiej, dał o śmierci obraz streszczający całą tradycję. Dla tego, kto śpi w grzechu, śmierć spada nań « jak złodziej ». Dla tego, kto czuwa w łasce, przychodzi przeciwnie szukać go jak ambasadorka królewska.

« Jeśli śmierć zastaje człowieka śpiącego, rzuca się nań jak złodziej; łupi go, zabija i strąca do studni piekła. Lecz jeśli zastaje go czuwającego, przychodzi, ambasadorka Boga, pozdrowić go i rzec mu: "Pan zaprasza was na gody. Chodźcie; poprowadzę was do tego błogosławionego Królestwa, za którym wzdychacie." » — Święty Tomasz z Villanuevy, Conciones, kazanie 4 In dominica I Adventus^[101]

Ten szereg świadectw, który można by rozciągać niemal w nieskończoność, nie jest budującym folklorem. Jest tym, co tradycja katolicka nazywa faktem duchowym: to, co w oczach świata było niemożliwe — umierać z radością — stało się, w Chrystusie, pospolite u świętych.

Skoro śmierć sprawiedliwego jest cenna, a śmierć grzesznika klęską, to stawką życia obecnego jest umrzeć w łasce. Tradycja katolicka, od Ojców pustyni po świętego Alfonsa, wymyśliła i przekazała ćwiczenie duchowe, by się do tego przygotować: medytację śmierci, po łacinie meditatio mortis.

Memento mori: « Pamiętaj o śmierci »

Wyrażenie memento mori — « pamiętaj, że umrzesz » — streszcza dawną praktykę. Święty Karol Boromeusz (1538-1584), arcybiskup Mediolanu, trzymał na swoim biurku ludzką czaszkę; opowiada się, że ujrzawszy pewnego dnia w swoim pałacu obraz, na którym Śmierć trzymała kosę, kazał wrócić malarzowi i poprosił go, by zastąpił kosę złotym kluczem — śmierć, dla świętego, nie jest żeńcem, lecz odźwierną Nieba.^[102] Kardynał Baroniusz, jego współczesny, nosił na palcu pierścień z wygrawerowanymi słowami Memento mori.^[103] A czcigodny ojciec Ancina, biskup Saluzzo, postawił na swoim biurku trupią głowę, na której było napisane zdanie odnajdywane potem na niezliczonych grobach: « Byłem tym, czym ty jesteś; będziesz tym, czym ja jestem. »^[104]

Przedmioty te nie są chorobliwością. Są pomocami pamięci, by nie osiadać w złudzeniu życia nieokreślonego. Święty Wawrzyniec Justynian (1381-1456), pierwszy patriarcha Wenecji, sformułował to tak: « Niech utkwi oczy w kresie życia, a nie znajdzie już nic do miłowania tu na ziemi. »^[105]

O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdział 23

W sercu łacińskiej tradycji duchowej O naśladowaniu Chrystusa, napisane na początku XV wieku (przypisywane Tomaszowi à Kempis), poświęca medytacji śmierci rozdział 23 księgi I. To jeden z najbardziej rozpowszechnionych tekstów całej literatury chrześcijańskiej, czytany i odczytywany przez pokolenia świętych i wiernych.

« Rano myśl, że nie doczekasz wieczora; wieczorem nie waż się obiecywać sobie, że ujrzysz ranek. Bądź więc zawsze gotowy i żyj tak, by śmierć nigdy cię nie zaskoczyła. [...] Ucz się teraz umierać dla świata, abyś wówczas zaczął żyć z Jezusem Chrystusem. » — O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 23, n. 3, 6 (ok. 1418-1427)^[106]

Ton nie jest alarmistyczny: jest mądrościowy. Żyć tak, jakby śmierć mogła przyjść dziś, to nie żyć w trwodze — to żyć w czujności ewangelicznej, tej z Mateusza 25 i dziesięciu panien, tej z Łukasza 12 i sługi, który czuwa.^[107]

Święty Alfons Liguori i Przygotowanie na śmierć

Wielkim katolickim klasykiem na ten temat jest dzieło doktora Kościoła świętego Alfonsa Marii Liguoriego (1696-1787), założyciela redemptorystów. Jego Przygotowanie na śmierć, czyli rozważania o prawdach wiecznych^[108] obejmuje 36 rozważań, podzielonych każde na trzy punkty, by ułatwić codzienną medytację przez miesiąc i tydzień. Książka ta, przetłumaczona na wszystkie języki katolickie, żywiła kaznodziejstwo misyjne i pobożność ludową całego XIX wieku.

Metoda Alfonsa jest precyzyjna. Bierze każdą prawdę dotyczącą rzeczy ostatecznych — krótkość życia, pewność śmierci, śmierć grzesznika, śmierć sprawiedliwego, pokój sprawiedliwego w śmierci, cenę czasu, marność świata — i przedstawia ją pod trzema kolejnymi kątami: punktem doktrynalnym, ugruntowanym w Piśmie i Ojcach; punktem uczuciowym i postanawiającym; punktem praktycznym modlitwy. Celem nie jest trwoga, lecz nawrócenie: « wie on, że człowiek grzeszy często, ponieważ żyje tak, jakby śmierć miała zawsze przytrafiać się innym albo dopiero bardzo daleko. »

Ćwiczenie ostatniej godziny

Szczególnie skuteczną odmianą tej medytacji jest konkretne wyobrażanie sobie ostatniej godziny. Metoda jest dawna: pojawia się już u Roberta Bellarmina (De arte bene moriendi, Rzym, 1620),^[109] podejmuje ją święty Franciszek Salezy (Filotea, część I, rozdz. XIII, « Medytacja V. O śmierci ») i została włączona do licznych rekolekcji o inspiracji ignacjańskiej — VI Dodatek pierwszego tygodnia Ćwiczeń wzywa już, by pamiętać o « śmierci i sądzie ».^[110]

Konkretnie ćwiczenie wzywa, by wyobrazić sobie, że umrze się jeszcze tego wieczora, by wyobrazić sobie, czego by się żałowało, co chciałoby się zrobić inaczej, co chciałoby się dać Bogu. Końcem ćwiczenia nie jest płacz, lecz podjęcie aktualnego postanowienia: czynić już teraz to, co chciałoby się był uczynić w godzinie śmierci. Logika pedagogiczna jest nie do odparcia — ćwiczenie daje, w czasie teraźniejszym, jasność, która w przeciwnym razie przyszłaby dopiero w agonii, gdy jest już za późno.

« Szczęśliwy, komu godzina jego śmierci jest zawsze obecna i kto przygotowuje się każdego dnia do umierania! » — O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 23, n. 2^[111]

Duchowości memento mori odpowiadają, w praktyce Kościoła, obiektywne środki, by umrzeć w łasce. Środki te nie są opcjonalne: stanowią to, co tradycja nazywa dobrą śmiercią.

Ostatnie sakramenty

Kościół ofiaruje swoim wiernym, w godzinie ich przejścia, to, co Katechizm nazywa « sakramentami przygotowującymi do ojczyzny »: spowiedź, namaszczenie chorych i wiatyk (Eucharystię na drogę).^[112] Katechizm komentuje: « Tak więc jak sakramenty chrztu, bierzmowania i Eucharystii stanowią jedność zwaną "sakramentami wtajemniczenia chrześcijańskiego", tak można powiedzieć, że pokuta, święte namaszczenie i Eucharystia jako wiatyk stanowią, gdy życie chrześcijańskie dobiega kresu, "sakramenty przygotowujące do Ojczyzny", czyli sakramenty dopełniające pielgrzymowanie. »^[113]

Sobór trydencki już uroczyście określił, że ostatnie namaszczenie « gładzi, jeśli pozostały, grzechy do odpokutowania i pozostałości grzechu; przynosi ulgę i umacnia duszę chorego ».^[114] Obecny ryt, zreformowany po Soborze Watykańskim II, kładzie nacisk na paschalny charakter przejścia: nie czeka się już z udzielaniem go, aż agonia będzie bliska; ofiarowany jest już, gdy tylko poważna choroba zagraża życiu.

Kościół, w rycie polecenia duszy, mówi do umierającego z « słodką pewnością » — to wyrażenie Katechizmu § 1020: « Wyjdź z tego świata, duszo chrześcijańska, w imię Ojca wszechmogącego, który cię stworzył, w imię Jezusa Chrystusa, Syna Boga żywego, który za ciebie cierpiał, w imię Ducha Świętego, który został w ciebie wlany. Zajmij dziś swoje miejsce w pokoju i obierz swoje mieszkanie z Bogiem na świętym Syjonie, z Dziewicą Maryją, Matką Bożą, ze świętym Józefem, aniołami i wszystkimi świętymi Bożymi. »^[115]

Święty Józef, patron dobrej śmierci

Kościół, od XV wieku, wyznaczył świętego Józefa na patrona dobrej śmierci. Powód tkwi w tradycji, według której Józef miał umrzeć w Nazarecie, « otoczony Jezusem i Maryją », a więc w doskonałych warunkach śmierci chrześcijańskiej. Praktyka została skodyfikowana przez Leona XIII w encyklice Quamquam Pluries (15 sierpnia 1889).^[116] Katechizm podejmuje to nabożeństwo w § 1014: « Kościół zachęca nas, byśmy przygotowywali się na godzinę naszej śmierci [...] byśmy prosili Matkę Bożą, aby wstawiała się za nami "w godzinę śmierci naszej" (modlitwa Zdrowaś Maryjo), i byśmy powierzali się świętemu Józefowi, patronowi dobrej śmierci. »^[117]

Rola Maryi Dziewicy: « w godzinę śmierci naszej »

Druga połowa Zdrowaś Maryjo — « Święta Maryjo, Matko Boża, módl się za nami grzesznymi teraz i w godzinę śmierci naszej » — nie jest ani z Pisma, ani od Ojców: została dodana do średniowiecznej modlitwy w ciągu XV wieku (prawdopodobnie przez franciszkanów, w formie bliskiej obecnej wersji już od brewiarza trynitarskiego z 1514 roku) i potwierdzona przez brewiarz rzymski świętego Piusa V w 1568.^[118] Jej powszechne rozpowszechnienie wyraża przekonanie Kościoła: najniebezpieczniejsza godzina to godzina śmierci, a najpotężniejszą pomocą po pomocy samego Chrystusa jest wstawiennictwo Jego Matki. Święta Bernadeta Soubirous, na łożu śmierci w Nevers 16 kwietnia 1879, nie przestawała powtarzać, ściskając swój różaniec, drugiej połowy Zdrowaś Maryjo — modlitwy proszącej Maryję o pomoc w godzinie śmierci:

« Święta Maryjo, Matko Boża, módl się za mną, biedną grzesznicą. » — Święta Bernadeta Soubirous, ostatnie słowa, Nevers, 16 kwietnia 1879^[119]

Pogrzeb chrześcijański

Wreszcie ryt pogrzebu katolickiego wyraża liturgicznie całą doktrynę. Katechizm § 1012 cytuje Prefację o zmarłych Mszału rzymskiego:

« Dla wszystkich bowiem, którzy wierzą w Ciebie, Panie, życie nie ginie, lecz się przemienia; a gdy rozpadnie się dom ziemskiego pielgrzymowania, znajdą przygotowane w niebie wieczne mieszkanie. » — Mszał rzymski, Prefacja o zmarłych, cytowana w KKK § 1012^[120]

Słowo « przemienia » jest trafne. Doktryna katolicka nie mówi, że życie trwa po drugiej stronie identyczne; nie mówi też, że się kończy. Mówi, że zostaje przemienione — jak ziarno, które umiera w ziemi, by stać się kłosem, obraz z Jana 12, 24^[121] i z 1 Koryntian 15, 36-38.^[122] Śmierć jest przejściem, a przejście nie traci nic istotnego: przeistacza.

Ta sama intuicja funduje, w duszpasterstwie chrześcijańskim, sposób pocieszania, który wydaje się czasem surowy, lecz jest trafny. Święty Jan Chryzostom, głosząc w Antiochii IV wieku, gdzie opłakiwano zmarłych z przepychem niemal pogańskim, odwracał argument z rozbrajającą jasnością:

« Jak to? Czyż nie jest absurdem wyznawać, że Niebo jest o wiele wyższe niż ziemia, i płakać nad tymi, którzy z tej ziemi przeszli do Nieba? » — Święty Jan Chryzostom, Homilie o Ewangelii świętego Jana, homilia 62, n. 4 (ok. 391)^[123]

Kościół nie żąda, by przestać miłować swoich zmarłych. Żąda tylko, by łzy żałoby chrześcijańskiej nie były tymi samymi co łzy żałoby bez nadziei — według słowa świętego Pawła do Tesaloniczan: « Nie chcemy, bracia, byście trwali w niewiedzy co do tych, co umierają, abyście się nie smucili jak wszyscy ci, którzy nie mają nadziei » (1 Tes 4, 13).^[124]

Na końcu wszystkiego, czego uczy tradycja katolicka, pozostaje konkretne pytanie duszpasterskie: czy chrześcijanin powinien bać się śmierci? Odpowiedź nie jest symetryczna. Rozróżnia lęk naturalny, uprawniony, od trwogi bez nadziei, która nie jest już chrześcijańska.

Naturalny lęk przed śmiercią nie jest winą

Kościół nigdy nie narzucał natychmiastowej radości. Odczuwać trwogę wobec śmierci nie jest winą. Sam Chrystus, w Getsemani, « pogrążony w konaniu, jeszcze usilniej się modlił » (Łk 22, 44);^[125] « począł drżeć i odczuwać trwogę » (Mk 14, 33).^[126] List do Hebrajczyków zauważa, że zaniósł On « z głośnym wołaniem i płaczem » swą modlitwę do Tego, który mógł Go wybawić od śmierci (Hbr 5, 7).^[127] Chrześcijanin, który u progu swej śmierci odczuwa naturalny lęk, nie jest winny: jest w tej chwili po prostu człowiekiem.

Ta naturalna uprawnioność bojaźni jest stałą daną duszpasterstwa katolickiego. Lęk nie jest odwrotnością wiary: jest gęstością ciała, przez którą wiara musi przejść, by stać się darem. Sama święta Teresa od Dzieciątka Jezus, która przecież nie przestawała pragnąć Nieba, przeszła w ciągu ostatnich osiemnastu miesięcy swego życia przez « próbę wiary », którą długo opisywała w rękopisie C: mur ciemności wznosił się dla niej aż do Nieba i zakrywał jej gwiazdę.^[128] Noc wiary u progu śmierci nie jest nieobecnością nadziei — jest jej najwyższą formą, ponieważ jest nadzieją ogołoconą z wszelkiej zmysłowej pociechy.

Nadzieja, która oświeca lęk

Kościół naucza, że poza tym naturalnym lękiem nadzieja może dokonać swego dzieła. Katechizm podsumowuje: « W śmierci Bóg powołuje człowieka do Siebie. Dlatego chrześcijanin może odczuwać wobec śmierci pragnienie podobne do pragnienia św. Pawła: "Pragnę odejść i być z Chrystusem" » (KKK § 1011).^[129] Pragnienie to nie zabija lęku; oświeca go. Przemienia trwogę w oczekiwanie.

« Pragnę odejść i być z Chrystusem. » — Święty Paweł, List do Filipian 1, 23^[130]

Teolog jezuita Karl Rahner († 1984), komentując śmierć chrześcijańską, widział w niej akt wolnego « tak » Bogu, wypowiedzianego w walce, a nie bez niej.^[131] Chrześcijanin nie udaje, że się nie boi; ofiaruje sam lęk Chrystusowi, który poniósł go pierwszy. To prawdopodobnie sprawia, że śmierci świętych są zarazem ludzkie (boją się, płaczą, cierpią) i inne (mają nadzieję, śpiewają, uśmiechają się).

Umierać już dziś — konsekwencja praktyczna

Egzystencjalną konsekwencją całej tej doktryny jest, paradoksalnie, intensyfikacja życia obecnego. Skoro śmierć jest przejściem, a nie zniszczeniem, skoro zamyka czas łaski i otwiera wieczność, to dziś jest chwilą decydującą. Święty Paweł pisze: « Oto teraz czas upragniony, oto teraz dzień zbawienia » (2 Kor 6, 2).^[132] A Naśladowanie: « Teraz czas jest wielkiej ceny. »^[133]

Chrześcijanin, który patrzy na śmierć z nadzieją, nie żyje mniej; żyje bardziej. Nie odkłada na jutro nawrócenia, jałmużny, modlitwy, pokoju z bratem, komunii. Wie, że nic z tego, co umiłowane dla Boga, nie będzie stracone — « idą wraz z nimi ich czyny » (Ap 14, 13)^[134] — i że nic z tego, co nie zostało umiłowane, nie zostanie odnalezione. Medytacja śmierci, która mogła wydawać się żałobna, jest w rzeczywistości tym, co wyzwala, by bardziej miłować teraz.

• Nasze życie na ziemi jest krótkie i przeminie — krótkość życia ziemskiego w Piśmie i u świętych.
• Od naszego życia na ziemi zależy cała nasza wieczność — ostateczna waga wyborów ziemskich.
• Życie Nieba przewyższa wszystko — dlaczego szczęście niebieskie przewyższa wszystkie dobra stworzone.
• Kto żyje dla Nieba, jest o wiele szczęśliwszy już tu, na ziemi — szczęście już dane tym, którzy żyją dla Boga.
• 5 powodów, by żyć tylko dla Nieba — wielka duchowa synteza modułu.
• Czyściec — oczyszczenie po śmierci dla dusz jeszcze niedoskonale oderwanych.
• Piekło — tragiczna możliwość śmierci poza łaską.
• Dusze czyśćcowe — komunia między Kościołem walczącym a Kościołem cierpiącym.
• Maria Simma — austriacka mistyczka († 2004) i jej świadectwa o czyśćcu (objawienie prywatne: bez aprobaty i bez potępienia ze strony Kościoła).
• Doświadczenia z pogranicza śmierci — współczesne świadectwa (dokumentacja naukowa i katolickie punkty rozeznania, bez własnej wagi doktrynalnej).