5 powodów, aby żyć tylko dla Nieba

Pismo Święte o statusie pielgrzyma

Pismo Święte mówi z uderzającą jasnością o statusie człowieka na tym świecie. « Nie mamy tutaj trwałego miasta, ale szukamy tego, które ma przyjść »^[1] : te słowa Listu do Hebrajczyków nie są poetycką metaforą. Opisują stan rzeczywisty, teologiczny, który pociąga za sobą bezpośrednie konsekwencje praktyczne. Miasto, którego szukamy, istnieje ; po prostu nie jest tutaj.

Święty Paweł, pisząc do Filipian ze swego rzymskiego więzienia, stwierdza to z równą wyrazistością :

« Nasza bowiem ojczyzna jest w niebie. Stamtąd też jako Zbawcy wyczekujemy Pana Jezusa Chrystusa. » — List do Filipian 3, 20^[2]

Greckie słowo politeuma oznacza tu nie zwykłe pragnienie, lecz już rzeczywistą przynależność obywatelską : chrześcijanin jest już, przez chrzest, obywatelem Nieba. Przebywa na ziemi, ale nie jest u siebie. Jego fundamentalna tożsamość pochodzi skądinąd.

Przekonanie to przenika cały Stary Testament.^[3] Abraham « wyszedł nie wiedząc, dokąd idzie »^[4], szukając « miasta o trwałych fundamentach, którego architektem i budowniczym jest Bóg ».^[5] Lud Izraela w drodze przez pustynię niesie w sobie ten sam obraz : żadnego stałego mieszkania, jedynie słup ognia jako przewodnik. Święty Piotr streszcza dla pierwotnej wspólnoty, czym jest chrześcijanin : paroikous kai parepidêmous, « obcymi i wędrowcami » (w liczbie mnogiej : chodzi o całą wspólnotę).^[6]

Ojcowie Kościoła i świadomość drogi

Święty Augustyn w swoich Kazaniach formułuje to, co tradycja nieustannie powtarza od czasów patrystyki :

« Naszą ojczyzną jest niebo ; tam nie będziemy już jak obcy. Tu na ziemi każdy z nas jest wędrowcem, nawet we własnym domu. Jeśli nie jest wędrowcem, nie powinien go nigdy opuszczać. Jeśli musi go pewnego dnia opuścić, jest tylko wędrowcem. » — Święty Augustyn, Kazanie 111, rozdz. 2^[7]

Rozumowanie jest nieubłagane : każdy dom na ziemi zostanie pewnego dnia opuszczony. Nikt nie może zostać. Pobyt jest więc z definicji tymczasowy — nie z powodu chorobliwego pesymizmu, lecz na mocy elementarnego stwierdzenia, którego każdy człowiek musi prędzej czy później dokonać. Przywiązywanie się do tego pobytu jak do ostatecznego mieszkania to mylenie się co do samych faktów, nie tylko co do wartości.

Święty Jan Chryzostom, jeden z największych kaznodziejów Kościoła, radykalizuje tę diagnozę w Homilii 21 o Ewangelii Mateusza — kazaniu o « nikt nie może dwom panom służyć » i « nie troszczcie się » (Mt 6, 24-34) :

« Chrystus przyszedł także, aby nauczyć nas gardzić światem doczesnym i nie dawać się onieśmielać ani fascynować tym, co błyszczy w tym życiu, lecz śmiać się z tego wszystkiego i tęsknić za światem, który ma przyjść. Kto bowiem podziwia rzeczy doczesne, nie będzie podziwiał niebiańskich. » — Święty Jan Chryzostom, Homilia 21 o Mateuszu^[8]

Greckie słowo kataphronein nie znaczy nienawidzić, lecz odmawiać wyłącznego podziwu, bałwochwalczego przywiązania.^[9] Chryzostom nie mówi, że świat jest zły : mówi, że spojrzenie zwrócone wyłącznie ku niemu blokuje spojrzenie ku Niebu. To dwa tryby uwagi, które nie mogą współistnieć bez napięcia.

Święty Szarbel Makhlouf (1828–1898), libański mnich maronicki kanonizowany 9 października 1977 przez Pawła VI, nie pozostawił praktycznie żadnych pism osobistych. Zbiór Hanny Skandara, Paroles de saint Charbel (Artège, 2014), przypisuje mu kazania i myśli, których dokładne brzmienie nie mogło zostać zweryfikowane strona po stronie w tej sesji : poprzestajemy tu zatem na parafrazie przypisywanej mu myśli — w odróżnieniu od wszelkiego innego dobra gromadzonego na ziemi, jedynie miłość Boga towarzyszyłaby duszy poza śmierć^[10].

Wśród wszystkich dóbr, które można gromadzić — bogactw, relacji, reputacji, wiedzy — tylko jedno przekracza próg śmierci razem z nami : miłość Boga wyryta w duszy.

Tomasz à Kempis i mądrość pielgrzyma

Wielka tradycja monastyczna skodyfikowała tę mądrość wędrowca w ujęciu praktycznym. O naśladowaniu Chrystusa otwiera swój pierwszy rozdział maksymą, która streszcza cztery wieki medytacji monastycznej :

« Najwyższą mądrością jest zdążać do królestwa niebieskiego przez pogardę świata. » — Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Chrystusa, I, 1, §3^[11]

Dalej, we fragmencie o niezwykłej precyzji duszpasterskiej, Tomasz à Kempis opisuje praktyczne postępowanie duszy na pielgrzymce :

« Żyj na ziemi jak wędrowiec i obcy, dla którego rzeczy świata są niczym. Zachowaj serce wolne i zawsze wzniesione ku Bogu, ponieważ nie masz tu na ziemi trwałego mieszkania. » — Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Chrystusa, I, 23, §9^[12]

Formuła ta — « nie masz tu na ziemi trwałego mieszkania » — nie jest radą, by uciekać od odpowiedzialności. Jest przypomnieniem rzeczywistości : nawet najlepsze rzeczy ziemskie nie mogą napełnić serca stworzonego dla nieskończoności. Gdy mylimy się w tym punkcie, cała hierarchia pragnień się wali.

Zaangażowanie w świat i nadzieja Nieba : prawdziwa synteza

Zarzut nasuwa się sam : skoro jesteśmy pielgrzymami, po co budować katedry, szpitale, cywilizacje ? Sobór Watykański II odpowiedział na to pytanie z jasnością, która pozostaje decydująca dla współczesnego katolicyzmu :

« Dobra godności ludzkiej, braterskiej wspólnoty i wolności, czyli wszystkie wyborne owoce naszej natury i naszej przedsiębiorczości [...], odnajdziemy potem na nowo, lecz oczyszczone ze wszelkiej skazy, rozświetlone i przemienione, gdy Chrystus przekaże Ojcu wieczne i powszechne królestwo. » — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, § 39^[13]

Nadzieja Nieba nie unieważnia zaangażowania ziemskiego : funduje je na wieczności. Właśnie dlatego, że owoce miłości mają zasięg wieczny, zasługują na to, by spełniać je z jak największym zapałem. Żadne dzieło prawdziwie sprawiedliwe nie zginie w ostatecznym przemienieniu świata.

Duchowa arytmetyka wieczności

Krótkość życia jest jedną z tych prawd, które uznali wszyscy mędrcy wszystkich czasów. Hiob formułuje ją z tą trzeźwą goryczą, która charakteryzuje mądrość biblijną :

« Człowiek zrodzony z niewiasty ma krótkie i bolesne życie. Wyrasta i więdnie jak kwiat, przemija jak cień i nie trwa. » — Księga Hioba, 14, 1-2^[14]

Ta krótkość nie jest jedynie faktem biologicznym. Jest fundamentalną daną duchową, która zmienia wszystko, jeśli wziąć ją na serio. Psalm 90 przedłuża tę intuicję tym samym tchnieniem : « Miarą naszego życia jest lat siedemdziesiąt, osiemdziesiąt, gdy jesteśmy mocni ; a większość z nich to trud i marność, bo szybko mijają, a my odlatujemy. »^[15] Całe ludzkie życie, nawet najdłuższe, pozostaje znikome wobec nieskończoności, z której pochodzi i ku której zmierza.

Święty Alfons Liguori (1696–1787), doktor Kościoła i jeden z największych moralistów i mistrzów duchowych wieku oświecenia, rozwija obszernie ten rachunek w swoim Przygotowaniu na śmierć — jednym z wielkich klasyków medytacji o rzeczach ostatecznych, tłumaczonym na wiele języków i nieustannie wznawianym od dwóch wieków :^[16] skoro wieczność trwa tyle, ile trwa, to czym jest 70 czy 80 lat wobec niej ?

« Cóż za szaleństwo narażać się, dla nędznych i przemijających przyjemności tego tak krótkiego życia, na złą śmierć, wstęp do nieszczęśliwej wieczności ! » — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć^[17]

Dysproporcja jest radykalna i nie dopuszcza żadnej relatywizacji : całe życie, nawet przeżyte do skrajnej starości, jest nieskończenie małym nawiasem wobec tego, co następuje. Matematyka jest bezlitosna : w skali wieczności każdy skończony czas dąży do zera.

Wołanie świętych wobec nagłości chwili

Święta Teresa z Avili (1515–1582), której życie było przecież bardzo aktywne — założycielka siedemnastu karmelów, od Świętego Józefa w Avili (1562) po Burgos (1582)^[18], reformatorka zakonu, kobieta o wyjątkowej dynamice — streszcza ten rachunek ze szczególną przenikliwością. Wśród jej Uwag formuła ta słynie z tego, że nawróciła niejedną duszę na powagę istnienia :

« Pamiętaj, że masz tylko jedną duszę, że umrzesz tylko raz, że masz tylko jedno krótkie życie, jedyne, które jest ci dane, że jest tylko jedno niebo, i to wieczne, a wyrzekniesz się wielu rzeczy. » — Święta Teresa z Avili, Uwagi 68^[19]

Nacisk na jedyność — jedna dusza, jedna śmierć, jedno życie, jedno niebo — nie jest ponurym przypomnieniem, lecz aktem wyzwalającej jasności. Chodzi właśnie o to, że nie będzie drugiej szansy na wybór ostatecznego celu.^[20] Można zacząć przedsiębiorstwo od nowa, powtórzyć podróż, podjąć rozmowę na nowo. Życia się nie powtarza.

Święty Benedykt z Nursji (ok. 480–547), założyciel monastycyzmu zachodniego, stawia tę samą naglącą potrzebę w prologu swojej Reguły ze szczególnym dynamizmem :

« Jeśli chcemy uniknąć kar piekła i dojść do życia wiecznego, dopóki jeszcze czas i dopóki jesteśmy jeszcze w tym ciele, trzeba nam biec i czynić teraz to, co przyniesie nam pożytek na wieczność. » — Święty Benedykt z Nursji, Reguła, Prolog 42-44^[21]

Czasownik biec — currere po łacinie — jest zamierzony. Krótkość życia nie rodzi paraliżującego lęku : budzi zmysł priorytetów, zapał, jasność co do tego, co istotne. Biegnie się tylko wtedy, gdy wie się, dokąd się zmierza, i gdy zrozumiało się, że czas nagli.

Święta Teresa od Karmelu dodaje jeszcze w Drodze doskonałości :

« Całe życie jest krótkie, niektóre są nawet nadzwyczaj krótkie. Czy wiemy, czy nasze nie jest tak krótkie, że zakończy się w godzinie i chwili, w której postanowimy służyć Bogu całkowicie ? » — Święta Teresa z Avili, Droga doskonałości, rozdz. 12, n. 2^[22]

Praktyka Memento mori i jej owoce

Praktyka medytacji śmierci (Memento mori) przenika całą historię katolicką, od mnichów pustyni po jezuitów, od benedyktynów po kapucynów. Nie jest chorobliwa w tradycji katolickiej : jest narzędziem klaryfikacji, które wyzwala spod tyranii krótkiego spojrzenia. Kto regularnie myśli o swojej śmierci, przestaje być niewolnikiem opinii, wygody, doraźnej przyzwoitości.^[23]

O naśladowaniu Chrystusa formułuje praktyczny owoc tej praktyki z rozbrajającą precyzją :

« Jakże szczęśliwy i mądry jest ten, kto stara się być takim w życiu, jakim pragnie zostać znaleziony w chwili śmierci ! » — Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Chrystusa, I, 23, §4^[24]

Spójność między życiem obecnym a godziną śmierci jest jedną z najbardziej konkretnych form mądrości chrześcijańskiej. Czym pragnie się być wtedy, tym trzeba zacząć stawać się teraz. Święty nie improwizuje swego końca : przygotował go tysiącem małych niewidzialnych wyborów, zanim nadszedł.

« Oko nie widziało » — radykalna transcendencja Nieba

Święty Paweł w 2. rozdziale swego pierwszego listu do Koryntian przytacza obietnicę, która ukierunkowuje całą duchowość katolicką od dwóch tysięcy lat :

« Czego oko nie widziało ani ucho nie słyszało, ani serce człowieka nie zdołało pojąć, jak wielkie rzeczy przygotował Bóg tym, którzy Go miłują. » — 1 List do Koryntian 2, 9^[25]

Tradycja katolicka zawsze rozumiała ten werset jako radykalne stwierdzenie : Niebo nie przypomina niczego, co ziemskie doświadczenie może podsunąć.^[26] Nawet najpiękniejsze ludzkie radości — miłość między małżonkami, piękno dzieła sztuki, odkrycie intelektualne, wspólnota między przyjaciółmi — nie są adekwatnymi przybliżeniami. Są śladami, odbiciami, przedsmakami nieskończoności, która przewyższa je we wszystkich kierunkach.

Niebo nie jest po prostu sumą radości ziemskich pozbawionych ich cieni. Jest radykalnie odmiennym trybem bytu, w którym cierpienie, lęk, niepewność, znużenie, grzech i śmierć nie mają już prawa obywatelstwa — a wszystko, co cieszy, jest obecne w swej pełni, bez groźby wygaśnięcia.

Wizja uszczęśliwiająca według wiary katolickiej

Doktryna katolicka zdefiniowała z niezwykłą precyzją, na czym polega ten stan najwyższego szczęścia. Papież Benedykt XII w bulli Benedictus Deus (29 stycznia 1336) sformułował to uroczyście i nieodwołalnie — jest to jedna z najprecyzyjniejszych definicji dogmatycznych w całej historii katolickiej :

« Dusze święte widzą istotę Bożą widzeniem intuicyjnym, a nawet twarzą w twarz, bez pośrednictwa jakiegokolwiek stworzenia jako przedmiotu widzenia. Istota Boża objawia się im nago, jasno i otwarcie, i przez to widzenie cieszą się tą samą istotą Bożą. Przez to widzenie i to cieszenie się dusze są prawdziwie szczęśliwe i posiadają życie i odpoczynek wieczny. » — Benedykt XII, Benedictus Deus, 29 stycznia 1336^[27]

« Intuicyjnym » : bez pośrednika, bez zasłony. « Twarzą w twarz » : bezpośrednio, natychmiast, osobiście. Dusza nie widzi obrazu Boga ani przedstawienia Boga, ani skutku Boga : widzi samego Boga w Jego istocie. Jest to stwierdzenie, które przewyższa wszelką filozofię i które może pochodzić jedynie z Objawienia.

Święty Tomasz z Akwinu przygotował tę definicję, pokazując, że wizja uszczęśliwiająca przewyższa nie tylko naturalne siły ludzkiego intelektu — co oczywiste — lecz że sam Bóg wznosi intelekt przez światło chwały (lumen gloriae), dar nadprzyrodzony, który uzdalnia duszę do zniesienia tego widzenia bez spalenia.^[28] Katechizm Kościoła Katolickiego streszcza tradycję w formule o wielkiej gęstości :

« To doskonałe życie z Trójcą Przenajświętszą, ta komunia życia i miłości z Nią, z Dziewicą Maryją, aniołami i wszystkimi błogosławionymi nazywane jest „niebem”. Niebo jest ostatecznym celem i spełnieniem najgłębszych dążeń człowieka, stanem najwyższego i ostatecznego szczęścia. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1024^[29]

« Najwyższego i ostatecznego » : Katechizm używa terminów absolutnych, ponieważ rzeczywistość jest absolutna. Nie ma szczęścia większego niż Niebo i nie może ono zostać utracone.

Mistycy u progu Nieba

Święty Augustyn, którego intelekt był rzadkiej mocy, a którego filozoficzne spekulacje o bycie i czasie pozostają jednymi z najsurowszych w historii, sprowadza całe oczekiwanie do dwóch sylab :

« Czego oczekujemy ? Dwóch sylab : to wszystko, czego oczekujemy — Deus, Bóg ! Wszystko, co mogliśmy powiedzieć, pozostaje poniżej Niego : zdążajmy ku Niemu, aby, gdy przyjdzie, nas napełnił. Będziemy bowiem do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest. » — Święty Augustyn, O Liście świętego Jana, traktat 4, n. 6^[30]

Redukcja ta nie jest zubożeniem : jest koncentracją, która wyraża, że Bóg jest syntezą wszelkiego dobra, źródłem wszelkiego piękna, odpowiedzią na wszelkie prawdziwe pragnienie. Wszystko, czego dusza szuka w pięknie stworzeń, zbiega się ku Niemu.

Święty Filip Neri (1515–1595), założyciel Kongregacji Oratorium i człowiek o legendarnej mistycznej radości — zwano go « świętym radosnym Rzymu » — któremu ofiarowywano purpurę kardynalską, rzucił swój biret w powietrze, wołając :

« Raj ! Raj ! » — Święty Filip Neri, odmawiając godności kardynalskiej^[31]

To nie naiwność : to zbieżność całego życia kontemplacji ku swemu naturalnemu kresowi. Kto długo medytował Niebo, woli Raj nad wszelkie zaszczyty i nie podchodzi do niego z lękiem, lecz z pragnieniem.

Radość nieskończona i nigdy niewyczerpana

Jedna z najpiękniejszych intuicji świętego Alfonsa o szczęśliwości niebiańskiej dotyczy samego trybu cieszenia się Bogiem. Na ziemi wszystkie przyjemności kończą się znużeniem lub sytością, które je gaszą : najlepszy posiłek syci i przestaje smakować ; najpiękniejsza muzyka w końcu męczy ucho ; nawet najszlachetniejsze radości zużywają się. Szczęśliwość niebiańska całkowicie wymyka się temu prawu :

« Dusza ta [w Niebie] będzie zawsze nasycona i zawsze łaknąca ; zawsze łaknąca i zawsze nasycona. » — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, 29. rozważanie^[32]

Paradoks ten nie jest sprzecznością : wyraża, że Bóg jest nieskończony, a więc cieszenie się Bogiem jest niewyczerpane. Nie ma w Bogu dna, do którego dusza by dotarła i za którym kryłaby się nuda. Każda chwila wizji uszczęśliwiającej jest nowym początkiem w nieskończoności Bożej — odkryciem bez końca, radością bez schyłku.

Celowość wpisana w naturę ludzką

Wielkie wołanie otwierające Wyznania świętego Augustyna pozostaje jednym z najprecyzyjniejszych i najpowszechniej uznanych sformułowań całej tradycji katolickiej :

« Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie. » — Święty Augustyn, Wyznania, I, 1, 1^[33]

Nie jest to przypadkowe pragnienie, religijna poezja. Jest to opis struktury ontologicznej : dusza ludzka jest stworzona dla Boga, na obraz Boga, i nie może znaleźć spoczynku inaczej niż w Nim.^[34] Antropologia katolicka nie oddziela pytania o przeznaczenie człowieka od pytania o jego naturę : człowiek jest capax Dei, zdolny do Boga — to jego najbardziej fundamentalna definicja.^[35]

Katechizm Kościoła Katolickiego potwierdza to już w swym pierwszym numerze doktrynalnym :

« Pragnienie Boga jest wpisane w serce człowieka, ponieważ człowiek został stworzony przez Boga i dla Boga ; Bóg nie przestaje przyciągać człowieka ku Sobie i tylko w Bogu człowiek znajdzie prawdę i szczęście, których nieustannie szuka. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 27^[36]

Pragnienie to istnieje przed wszelkim wychowaniem religijnym, przed wszelkim spotkaniem z wiarą : jest wpisane w samą strukturę duszy jak pustka o dokładnym kształcie Boga. Dlatego wszystkie ziemskie substytuty pozostawiają duszę niespokojną : nie dlatego, że są złe, lecz dlatego, że nie są Nim.

Miłość Boga i logika miłości

To nie tylko natura ludzka domaga się Nieba : domaga się go sama miłość Boga. Bóg nie stworzył człowieka, by pozostawić go miernemu celowi. Objawienie pokazuje, że cały zamysł Boży — od stworzenia, przez Przymierze, Wcielenie, Mękę i Zmartwychwstanie — zdąża ku jednemu celowi : prowadzić jak największą liczbę do wizji uszczęśliwiającej, do posiadania Boga przez duszę i duszy przez Boga.^[37]

Święty Bazyli z Cezarei (ok. 330–379), jeden z Wielkich Kapadocjan, którzy zdefiniowali teologię trynitarną, wyraża z jasnością Ojców wschodnich praktyczną konsekwencję tej celowości : życie obecne, jako przemijające, jest warte jedynie o tyle, o ile porządkuje ku drugiemu życiu — i trzeba miłować wszystko, co porządkuje ku temu drugiemu życiu^[38].

Hierarchia jest wyraźna : życie obecne « bez wartości » w porównaniu z życiem wiecznym, nie dlatego, że rzeczywistości tego świata są złe same w sobie, lecz dlatego, że ich wartość jest względna wobec nieskończonej wartości Boga. Miłować Boga bardziej niż wszystko inne nie jest niesprawiedliwością wobec stworzeń : jest jedynym sposobem miłowania według prawdy.

Samo stworzenie oczekuje chwały synów Bożych

Nadzieja Nieba nie izoluje człowieka od stworzenia : sytuuje go w sercu jego najgłębszego ruchu. Święty Paweł naucza, że całe stworzenie podziela oczekiwanie chwały dzieci Bożych :

« Stworzenie bowiem z upragnieniem oczekuje objawienia się synów Bożych ; gdy zostało poddane marności — nie z własnej chęci, ale ze względu na Tego, który je poddał — w nadziei, że również i ono zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia, by uczestniczyć w wolności i chwale dzieci Bożych. » — List do Rzymian 8, 19-21^[39]

Stworzenie jest więc ukierunkowane ku Niebu. « Jęczy w bólach rodzenia »^[40] w oczekiwaniu własnego przemienienia. Żyć dla Nieba to dostroić się do ruchu samego wszechświata, a nie go zdradzać. Nadzieja chrześcijańska obejmuje całą rzeczywistość stworzoną w jej ukierunkowaniu ku Bogu.

Nauczanie Luisy Piccarrety o celu ostatecznym

Mistyczna tradycja katolicka, a w szczególności nauczanie Jezusa skierowane do Służebnicy Bożej Luisy Piccarrety (1865–1947) w Księdze Nieba — pism, których Nulla Osta Dykasterii Nauki Wiary (czerwiec 2024) umożliwiło dalsze prowadzenie sprawy^[41] — kładzie nacisk na prawdę, która wykracza poza sam rozum spekulatywny : Niebo nie jest jedynie przyszłym przeznaczeniem. Jest rzeczywistością, która zaczyna objawiać się już tu na ziemi, gdy dusza żyje w pełnej zgodzie z wolą Bożą.

W pierwszych stronicach Księgi Nieba Jezus każe mówić samemu stworzeniu — tu najmniejszemu kwiatkowi polnemu :

« O człowieku, błagam cię, nie bądź nierozumny, patrząc zawsze na ziemię. Spójrz raczej ku niebu. Twoje przeznaczenie, twoja ojczyzna, znajduje się tam w górze. Tam znajduje się nasz Stwórca i czeka na ciebie. » — Najmniejszy kwiatek polny, słowa przytoczone przez Jezusa Luisie Piccarrecie, Księga Nieba, tom 2, 13 marca 1899^[42]

Spojrzenie ku Niebu nie jest ucieczką : jest fundamentalną reorientacją, która przemienia stosunek do wszystkiego innego. Gdy dusza wie, dokąd zmierza, nie miotają nią już rzeczy przemijające. Może być w pełni obecna wobec rzeczywistości ziemskich, nie będąc ich niewolnicą, ponieważ trzyma jednocześnie perspektywę, która je relatywizuje.

Święta Nadzieja jako siła przemieniająca

Luisa, medytując słowa, które Jezus właśnie skierował do niej o Nadziei, przedłuża je tak — we fragmencie o szczególnym pięknie :

« O święta Nadziejo, jakże jesteś godna podziwu ! Dusza napełniona tobą podobna jest do szlachetnego wędrowca w drodze, by objąć w posiadanie ziemię, która będzie całym jego mieniem. [...] Co daje tak wielki pokój i taką stałość temu wędrowcowi ? Nadzieja Dóbr wiecznych. [...] Tak to Nadzieja prowadzi do Miłości. » — Luisa Piccarreta, medytacja będąca następstwem słów Jezusa, Księga Nieba, tom 2, 19 września 1899^[43]

Obraz ten odpowiada dokładnie kategoriom skrypturystycznym i patrystycznym przedstawionym w poprzednich sekcjach i wzbogaca je o dodatkową nutę : cierpienie drogi nie znika, lecz zmienia znaczenie. Nie jest już tylko stratą, absurdem ani karą : jest drogą ku dziedzictwu. To przesunięcie sensu jest jedną z łask właściwych nadziei chrześcijańskiej.

Fiat jako antycypacja Nieba na ziemi

Wola Boża według nauczania Księgi Nieba ofiarowuje coś jeszcze więcej : możliwość życia już teraz « jak w Niebie ». Nie chodzi jedynie o pełnienie woli Bożej — posłuszeństwo sługi, który poddaje swą wolę woli Boga — lecz o życie w Jego Woli : jedną wolę, w której sam Bóg działa w duszy jak w Niebie.^[44]

Fiat — « niech się stanie », słowo, którym Bóg stwarza — staje się wtedy programem tego życia obecnego : « Bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi. »^[45] Nie tylko prośba o przyszłość, lecz zobowiązanie, które zaczyna się natychmiast. Każda chwila ofiarowana woli Bożej jest ziarnem Nieba zasianym w czasie, rzeczywistą antycypacją ostatecznej Ojczyzny. O rozróżnieniu między pełnieniem a życiem w zob. Wola Boża.

To, czego Księga Nieba naucza o relacji między czynami spełnionymi w Woli Bożej na ziemi a bogactwem duchowym zabieranym do Nieba, jest w doskonałej spójności z tradycją katolicką o miłości jako wartości wiecznej.^[46] Nic z tego, co uczynione w łasce i miłości, nie ginie.

« Żyć dla Nieba — czy to nie ucieczka od odpowiedzialności ? »

To zarzut najbardziej rozpowszechniony. Zakłada, że nadzieja Nieba byłaby środkiem znieczulającym, który czyni obojętnym na cierpienia żyjących. Historia pokazuje coś wprost przeciwnego, w sposób olśniewający. Najwięksi budowniczowie cywilizacji chrześcijańskiej — święty Benedykt, którego mnisi odbudowali Europę po najazdach ; święty Franciszek z Asyżu, który zreformował średniowieczny Kościół ; misjonarze dominikańscy, franciszkańscy i jezuiccy, którzy zakładali szpitale, szkoły i sierocińce na wszystkich kontynentach — byli właśnie ludźmi i kobietami « zwróconymi ku Niebu » w najpełniejszym sensie tego słowa.^[47]

Gaudium et spes jest w tym punkcie wyraźne : « Oczekiwanie nowej ziemi nie powinno osłabiać, lecz raczej pobudzać nasz wysiłek, by uprawiać tę ziemię. »^[48] Nadzieja Nieba nadaje ziemskiemu zaangażowaniu głębię, której nic innego dać mu nie może. Miłować bliźniego dlatego, że jego dusza jest nieśmiertelna i że jego czyny mają zasięg wieczny, to miłować go głębiej, a nie płycej, niż gdyby jego życie sprowadzało się do trwania biologicznego.

« Czy to nie dualizm — niezdrowa pogarda dla materii ? »

Tradycja katolicka nie jest dualistyczna.^[49] Nie naucza, że ciało jest złe, że materia jest więzieniem, że stworzenie jest dziełem złego boga — to tezy manichejskie i gnostyckie, które Kościół potępiał od swych pierwszych soborów. Wręcz przeciwnie : katolickie Niebo jest szczęśliwością, która obejmuje, po ostatecznym zmartwychwstaniu, samo ciało, przemienione, lecz rzeczywiste.^[50]

Gardzić dobrami stworzonymi w sensie katolickim nie znaczy uważać je za złe. Znaczy odmawiać żądania od nich tego, czego dać nie mogą : spoczynku nieskończoności. Stworzenie jest dobre ; lecz jest stworzone, a więc ograniczone, a więc niezdolne napełnić serca stworzonego dla nieskończoności. Uznanie tej granicy to miłować stworzenia według ich prawdy — nie mniej, lecz lepiej.

« Czy to nie opium ludu według Marksa ? »

Marksistowska krytyka religii przedstawia ją jako iluzoryczne pocieszenie, które odwodzi uciśnionych od świadomości własnej sytuacji i od walki o jej przemianę.^[51] Krytyka jest słuszna, jeśli mierzy w religię bierną i zrezygnowaną, która mówiłaby : « Cierpcie w milczeniu, bo czeka was Niebo. » Lecz tamta religia nie jest autentyczną wiarą katolicką.

Tradycja katolicka nigdy nie mówiła : « Cierpcie w milczeniu. » Mówiła : « Walczcie z niesprawiedliwością, leczcie chorych, karmcie ubogich, zwalczajcie grzech — i czyńcie to z tym większym zapałem, że wiecie, ile warta jest każda nieśmiertelna dusza w oczach Boga. » Wieczna godność każdej osoby jest właśnie tym, co funduje walkę o sprawiedliwość tu na ziemi.^[52] Katolik angażuje się nie pomimo nadziei Nieba, lecz dzięki niej.

Medytacja o rzeczach ostatecznych

Regularna medytacja o rzeczach ostatecznych — śmierci, sądzie, piekle, raju — nie jest praktyką przygnębiającą. Jest narzędziem rozeznania, które duchowa tradycja katolicka zawsze wysoko ceniła. Święty Ignacy Loyola umieszczał ją w sercu Ćwiczeń duchownych jako środek wyzwolenia umysłu : widzieć rzeczy sub specie aeternitatis, « z punktu widzenia wieczności », pozwala uporządkować je poprawnie.^[53]

Proste pytanie : « Co to będzie znaczyć za sto lat, za tysiąc lat, w wieczności ? » wystarcza często, by rozproszyć niepokoje i wyjaśnić priorytety. To, co wydaje się ogromne — upokorzenie, sukces, rana — relatywizuje się, skoro tylko umieścić je w świetle wieczności.

Wzniesienie serca w codziennej modlitwie

Liturgia katolicka zaprasza do tego przy każdej Mszy wykrzyknieniem, które strukturuje całą modlitwę chrześcijańską od początków : « Sursum corda — W górę serca. »^[54] Wzniesienie to nie jest metaforyczne. Jest fundamentalnym ruchem modlitwy chrześcijańskiej : oderwać uwagę od trosk bezpośrednich, by skierować ją ku Bogu, źródłu i kresowi wszystkiego. Powtarzane każdego dnia, wykuwa nawyk duchowy, który stopniowo przemienia spojrzenie na całe życie.

Sakramenty jako przedsmak życia wiecznego

Eucharystia nazywana jest « zadatkim przyszłej chwały » (pignus futurae gloriae) w antyfonie O sacrum convivium przypisywanej świętemu Tomaszowi z Akwinu.^[55] Przyjmować komunię to wchodzić w tryb obecności Boga, który rzeczywiście antycypuje widzenie twarzą w twarz. Spowiedź jest powrotem ku ostatecznemu celowi po zbłądzeniu. Sakrament chorych przygotowuje ostateczne przejście. Sakramenty nie są praktykami zewnętrznymi : są sakramentalnymi przedsmakami życia wiecznego.

Lektura świętych i mistyków

Obcowanie z duszami, które żyły dla Nieba — święty Augustyn, święty Jan od Krzyża, święta Teresa z Avili, święty Alfons, Tomasz à Kempis, Luisa Piccarreta — jest jedną z najbardziej konkretnych form wychowania do nadziei.^[56] Ich świadectwa pozwalają dotknąć palcem, że to, o czym mówią, jest rzeczywiste, pożądane, osiągalne. Żyli Niebem przez antycypację ; ich pisma noszą jego ślad i żar.

• Jaki jest prawdziwy i jedyny cel życia ? — Celowość ludzkiej egzystencji w ujęciu tradycji katolickiej.
• Od naszego życia na ziemi zależy cała nasza wieczność — Odpowiedzialność każdego czynu w perspektywie wieczności.
• Życie Nieba przewyższa wszystko — Rozwinięcie doktrynalne o wielkości szczęśliwości niebiańskiej.
• Wizja uszczęśliwiająca — Teologia widzenia Boga twarzą w twarz, historia dogmatyczna i współczesne wyzwania.
• Wola Boża — Życie już na ziemi według woli Boga, nauczanie Luisy Piccarrety.
• Piekło : zarzuty i odpowiedzi — Powaga wyboru wiecznego i współczesne zarzuty.
• Rzeczy ostateczne — Śmierć, sąd, piekło, raj : pełny wykład doktrynalny.