Piekło jest przedmiotem jednego z najczęstszych zarzutów wobec chrześcijaństwa — zarazem emocjonalnego i intelektualnego. Jak pisze Matthieu Lavagna w Soyez rationnel, devenez catholique ! (MDN Productions, 2023), rozumowanie oponenta da się ująć w pięć przesłanek:
« 1. Chrześcijaństwo twierdzi, że Bóg jest miłością. 2. Bóg, który jest miłością, chce zbawienia wszystkich i w żadnym razie nie dopuści wiecznego potępienia niektórych. 3. Zatem jeśli chrześcijaństwo jest prawdziwe, wieczne potępienie nie istnieje. 4. Otóż chrześcijaństwo (w osobie samego Jezusa) wielokrotnie potwierdza istnienie piekła i możliwość wiecznego potępienia. 5. Zatem chrześcijaństwo jest fałszywe. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, s. 281[1]
Dlaczego piekło istnieje: artykuł ten jest drugą częścią tryptyku o złu. Tajemnica zła i cierpienia omówiona jest w odpowiedzi na zło i cierpienie ; jak ta sama wolna miłość rozjaśnia obie tajemnice, pokazuje artykuł transversalny o miłości Boga. Tu pytanie własne : skoro Bóg jest miłością i chce zbawić wszystkich[2], dlaczego wieczne potępienie pozostaje możliwe ?
Niniejszy artykuł przedstawia katolicką doktrynę o piekle i odpowiada systematycznie na sześć głównych zarzutów, które się jej stawia: niezgodność z miłosierdziem Bożym, nieproporcjonalność między skończoną winą a nieskończoną karą, annihilacjonizm, apokatastazę, „metaforyczny” charakter ognia oraz zarzut dotyczący Bożej przedwiedzy.
Doktryna katolicka: stan ostatecznego samowykluczenia
Katechizm §§ 1033-1037
Katechizm Kościoła Katolickiego podaje oficjalną definicję:
*« Nie możemy być zjednoczeni z Bogiem, jeśli nie wybierzemy wolnie, by Go kochać. Nie możemy jednak kochać Boga, jeśli ciężko grzeszymy przeciw Niemu, przeciw naszemu bliźniemu lub przeciw nam samym. […] Umrzeć w grzechu śmiertelnym, nie żałując za niego i nie przyjmując miłosiernej miłości Boga, oznacza pozostać oddzielonym od Niego na zawsze przez własny wolny wybór. I właśnie ten stan ostatecznego samowykluczenia ze wspólnoty z Bogiem i z błogosławionymi określa się słowem „piekło”.
»*
— Katechizm Kościoła Katolickiego § 1033[3]
Piekło jest zatem przede wszystkim stanem, a nie narzuconym miejscem tortur. Jest ostateczną i nieodwracalną konsekwencją ludzkiej wolności, która aż do śmierci odrzucała miłość Boga.
§ 1035 precyzuje naturę kar:
« Nauczanie Kościoła stwierdza istnienie piekła i jego wieczność. Dusze tych, którzy umierają w stanie grzechu śmiertelnego, zstępują zaraz po śmierci do piekieł, gdzie cierpią kary piekła, „ogień wieczny”. Główna kara piekła polega na wiecznym oddzieleniu od Boga, w którym jedynie człowiek może mieć życie i szczęście, do których został stworzony i za którymi tęskni. » — Katechizm Kościoła Katolickiego § 1035[4]
A § 1037 formułuje istotny punkt:
« Bóg nikogo nie przeznacza do piekła; do tego potrzeba dobrowolnego odwrócenia się od Boga (grzechu śmiertelnego) i trwania w nim aż do końca. » — Katechizm Kościoła Katolickiego § 1037[5]
Benedictus Deus (1336) — dogmatyczna definicja natychmiastowości
Doktryna została uroczyście zdefiniowana przez papieża Benedykta XII (Jacques Fournier, 1334-1342) w bulli Benedictus Deus z 29 stycznia 1336, przeciw osobistej opinii bronionej przez jego poprzednika Jana XXII (kazania z lat 1331-1332), według której dusze sprawiedliwych miałyby dostąpić wizji uszczęśliwiającej dopiero po sądzie ostatecznym:
« Dusze tych, którzy umierają w stanie grzechu śmiertelnego, zstępują zaraz po śmierci do piekła, gdzie są dręczone karami piekła. » — Benedykt XII, bulla Benedictus Deus, 29 stycznia 1336 (Denzinger §§ 1000-1002)[6]
Jest to dogmatyczna definicja odniesienia dotycząca natychmiastowości losu po śmierci. Wieczność kar opiera się natomiast na właściwych jej miejscach: słowie Chrystusa z Mt 25, 46, anatematyzmach antyorygenesowych z 543 (związanych z Konstantynopolem II, 553) oraz KKK § 1035.
Decydujące rozróżnienie: wola uprzednia i wola następcza
Główny zarzut («Bóg miłości nie może chcieć piekła») opiera się na pomyleniu dwóch sposobów Bożej woli, starannie rozróżnianych przez teologię tomistyczną. Lavagna wyjaśnia:
*« Wola uprzednia to pierwsza wola, jaką mamy wobec jakiejś rzeczy lub osoby. […] W swojej woli uprzedniej (która poprzedza wszystko) Bóg chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni. […] Natomiast w swojej woli następczej (lub dopuszczającej) Bóg nie chce zbawienia wszystkich. Wola dopuszczająca Boga bierze bowiem pod uwagę wiele innych czynników, które mogą sprzeciwiać się Jego pierwotnej woli.
[…] Dając człowiekowi wolną wolę, Bóg dobrowolnie postanowił stworzyć istoty mające możliwość sprzeciwienia się Jego zbawczemu planowi. »*
— Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 281-282[7]
Sam św. Paweł zaświadcza o woli uprzedniej:
« Bóg chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do pełnego poznania prawdy. » — 1 Tymoteusza 2, 4[8]
Wola następcza szanuje jednak wolność stworzenia. Jak konkluduje Lavagna:
« Bóg zatem nikogo nie wrzuca do piekła — to my ryzykujemy, że trafimy tam sami. A piekło jest wieczne właśnie dlatego, że potępieni nie chcą zostać przebaczeni. Ich dusza nieustannie odmawia pokuty przez pychę. Wobec takiej odmowy Bóg nic nie może, skoro sam postanowił stworzyć ludzi wolnymi. Niemożliwe jest bowiem zmusić kogoś, by kochał was dobrowolnie. Byłaby to sprzeczność sama w sobie! » — Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 284[9]
Fundamenty biblijne: słowa Jezusa
Piekło nie jest wynalazkiem średniowiecznym ani późną naroślą patrystyczną: to sam Chrystus mówi o nim najobszerniej w całym Nowym Testamencie. Greckie słowo gehenna (γέεννα) występuje tam dwanaście razy, w tym jedenaście razy na ustach Jezusa w Ewangeliach synoptycznych[10]. Do tego dochodzą wzmianki o «ogniu wiecznym» (Mt 18, 8; Mt 25, 41), o «karze wiecznej» (Mt 25, 46), o «ciemnościach zewnętrznych» (Mt 8, 12; Mt 22, 13; Mt 25, 30) oraz refren Mateuszowy «płacz i zgrzytanie zębów» — sześć razy u Mateusza, siedem z Łukaszem[11].
Centralne miejsce tematu sądu i kary eschatologicznej w przepowiadaniu Łukaszowym, od odwróconych Błogosławieństw (Łk 6, 24-26) aż po apokalipsę synoptyczną (Łk 21), podkreśla jezuicki egzegeta Joseph A. Fitzmyer w swoim klasycznym komentarzu do trzeciej Ewangelii[12].
Mateusza 25, 41-46 — sąd ostateczny
Na sądzie ostatecznym Chrystus Król wypowiada wyrok nad kozłami:
« Idźcie precz ode Mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom. […] I pójdą ci na wieczną karę, sprawiedliwi zaś do życia wiecznego. » — Mateusza 25, 41 i 46 (Bible Crampon)
Greckie słowo użyte na określenie „wiecznego” to aiōnion (αἰώνιον) — to samo słowo co przy „życiu wiecznym”. Wieczność kary i życia jest ściśle symetryczna w tekście greckim: lektura odrzucająca wieczność piekła musiałaby logicznie odrzucić także wieczność raju.
Marka 9, 43-48 — gehenna i wieczny robak
« Jeśli twoja ręka jest dla ciebie powodem upadku, odetnij ją: lepiej dla ciebie wejść ułomnym do życia, niż z dwiema rękami pójść do gehenny, w ogień nieugaszony. […] gdzie robak ich nie umiera, a ogień nie gaśnie. » — Marka 9, 43-48 (Bible Crampon)
Jezus cytuje tu Izajasza 66, 24 — apokaliptyczny werset Starego Testamentu — zastosowany do życia pozagrobowego. Potrójne powtórzenie (w. 44, 46, 48) to semicki zabieg uroczystego podkreślenia — z tym zastrzeżeniem krytyki tekstu: w. 44 i 46, powtarzające w. 48, nie występują w najstarszych rękopisach ani w wydaniach krytycznych (NA28); Bible Crampon idzie tu za Wulgatą[13].
Łukasza 16, 19-31 — Łazarz i zły bogacz
Przypowieść opisuje potępionego bogacza:
« Dręczony w płomieniu […] między nami a wami istnieje na zawsze wielka przepaść. » — Łukasza 16, 23-26 (Bible Crampon)
„Wielka przepaść” (chasma mega) jest nieprzekraczalna — stan jest ostateczny i nieodwracalny.
Apokalipsy 20, 10-15 — jezioro ognia
« Diabeł, który ich zwodził, został wrzucony do jeziora ognia i siarki, gdzie są także Bestia i fałszywy prorok; będą dręczeni dniem i nocą na wieki wieków. […] A jeśli ktoś nie znalazł się zapisany w Księdze życia, został wrzucony do jeziora ognia. » — Apokalipsy 20, 10 i 15
2 Tesaloniczan 1, 9 — wieczna zagłada
« Poniosą karę wiecznej zagłady, z dala od oblicza Pana i od chwały Jego mocy. » — 2 Tesaloniczan 1, 9 (Bible Crampon)
Grecki termin olethron aiōnion (wieczna zagłada) potwierdza Pawłową doktrynę o ostatecznym charakterze.
Biblijne nazwy piekła
Pismo nie nazywa piekła jednym słowem. Pięć głównych terminów oznacza, na różnych poziomach, krainę zmarłych, miejsce kary lub potępienie eschatologiczne. Rozróżnienie tych terminów pozwala uniknąć współczesnych pomyłek (zwłaszcza nadużywania tłumaczenia hebrajskiego «szeolu» jako «piekła» w Starym Testamencie).
| Termin oryginalny | Język | Sens pierwotny | Sens eschatologiczny | Znaczące wystąpienia |
|---|---|---|---|---|
| Szeol (שְׁאוֹל) | Hebrajski | Wspólna kraina zmarłych, pod ziemią | Przedeschatologiczny: jeszcze nie „miejsce tortur” | Rdz 37, 35; Ps 16, 10; Iz 14, 9-15; Hi 7, 9[14] |
| Hades (ᾅδης) | Grecki (LXX/NT) | Tłumaczenie szeolu — kraina zmarłych | Często neutralny, czasem wyraźnie miejsce męki | Łk 16, 23; Ap 1, 18; Ap 20, 13-14[15] |
| Gehenna (γέεννα) | Aramejski→grecki | Dolina Ben-Hinnom pod Jerozolimą (Joz 15, 8; 2 Krl 23, 10) | Eschatologiczne miejsce zatracenia, przez metonimię | Mt 5, 22-30; Mt 10, 28; Mk 9, 43-48; Łk 12, 5[16] |
| Tartar (ταρταρόω) | Grecki | Kosmiczna otchłań mitologii greckiej | Miejsce uwięzienia upadłych aniołów | 2 P 2, 4 (czasownik tartarōsas)[17] |
| Jezioro ognia (λίμνη τοῦ πυρός) | Grecki apokaliptyczny | Obraz drugiej śmierci | Ostateczny stan potępionych po sądzie | Ap 19, 20; Ap 20, 10-15; Ap 21, 8[18] |
Jak czytać tabelę: słowo piekło w rozumieniu doktryny katolickiej odpowiada przede wszystkim gehennie w przepowiadaniu Chrystusa i jezioru ognia w Apokalipsie. Szeol / hades w języku biblijnym oznacza szerzej krainę zmarłych, przed eschatologicznym doprecyzowaniem wniesionym przez Objawienie nowotestamentowe i zstąpienie Chrystusa do piekieł (KKK §§ 632-635). To rozróżnienie jest decydujące dla odpowiedzi na zarzuty typu «Stary Testament nie ma żadnego pojęcia piekła»: ma je pod zalążkowym terminem szeolu, który stopniowo się doprecyzowuje (Mdr 4, 18-20; 2 Mch 7) aż po pełne objawienie w Jezusie[19].
Odpowiedzi na sześć głównych zarzutów
Zarzut 1 — «Piekło jest niezgodne z miłosierdziem»
Odpowiedź: Boże poszanowanie ludzkiej wolności.
Wielki anglikański apologeta C. S. Lewis (1898-1963) formułuje klasyczną odpowiedź w Wielkim rozwodzie (The Great Divorce, 1945):
« Ostatecznie są tylko dwa rodzaje ludzi: ci, którzy mówią Bogu „Bądź wola Twoja”, i ci, którym Bóg mówi na końcu „Bądź wola twoja”. Wszyscy, którzy są w piekle, wybrali je. Bez tego dobrowolnego wyboru nie mogłoby być piekła. » — C. S. Lewis, Wielki rozwód, rozdz. 9 (1945)[20]
I krótsza formuła, która stała się maksymą:
« Drzwi piekła są zamknięte od środka. » — C. S. Lewis, Problem cierpienia, rozdz. 8 (1940)[21]
Piekło nie jest Bogiem skazującym wbrew woli potępionego — to potępiony zamyka się wbrew woli Boga, a Bóg szanuje to zamknięcie aż do końca. To właśnie miłosierdzie czyni piekło możliwym: Bóg, który zmuszałby kogoś do kochania Go, nie byłby miłością, lecz tyranem.
Lavagna konkluduje:
« Paradoksalnie, piekło musi istnieć, aby Bóg był rzeczywiście miłością, ponieważ miłość jest wolnym aktem woli. Gdyby Bóg zmuszał ludzi do zjednoczenia z Nim, nie zostawiając im żadnej alternatywy, nie mógłby być rzeczywiście kochający. » — Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 285-286[22]
Zarzut 2 — «Skończona wina nie może zasługiwać na nieskończoną karę»
Odpowiedź: nieskończona godność Obrażonego.
Klasyczny argument zawdzięczamy św. Anzelmowi z Canterbury (1033-1109) w jego Cur Deus Homo („Dlaczego Bóg stał się człowiekiem”, 1098), księga I, rozdział 21. W skrócie: ciężar grzechu mierzy się nie czasem trwania czynu — doczesnego i skończonego — lecz godnością tego, kto został obrażony; obrażenie Boga o nieskończonej godności pociąga więc za sobą ciężar bez wspólnej miary, któremu odpowiada kara o nieskończonym trwaniu[23].
Klasyczna analogia: żebrak, który spoliczkuje innego żebraka, ponosi lekką karę; żebrak, który spoliczkuje głowę państwa, ponosi karę ciężką — nie dlatego, że czyn fizyczny się różni, lecz dlatego, że godność obrażonego się różni. Tym bardziej obrażenie Boga — Dobra nieskończonego, Stwórcy, Ojca — pociąga za sobą ciężar innego rzędu.
Św. Tomasz z Akwinu podejmuje ten argument w Summie teologii. O ciężarze grzechu popełnionego przeciw Bogu:
« Grzech popełniony przeciw Bogu otrzymuje pewną nieskończoność z racji nieskończonego majestatu Bożego; obraza jest bowiem tym cięższa, im wyższy rangą jest ten, przeciw komu ją popełniono. » — Św. Tomasz z Akwinu, Summa theologiae IIIa, q. 1, a. 2, ad 2[24]
I o należnej karze: to, co w grzechu odpowiada odwróceniu się od Boga — dobra nieskończonego — domaga się kary potępienia nieskończonej jak to odwrócenie, skoro jest utratą samego Boga (Summa theologiae I-II, q. 87, a. 4)[25].
Ważne doprecyzowanie: kara wieczna nie jest przedłużoną zemstą, lecz trwałym stanem będącym następstwem ostatecznego i nieodwracalnego wyboru potępionego. To trwanie odmowy, nie zawziętość Boża.
Zarzut 3 — «Annihilacjonizm jest sprawiedliwszy: potępieni zostają unicestwieni»
Odpowiedź: nieśmiertelność duszy, dogmat zdefiniowany.
Niektóre nurty protestanckie (zwłaszcza ewangelikalne, za Edwardem Fudge'em w The Fire That Consumes, 1982, oraz Johnem Stottem) utrzymują, że potępieni zostają unicestwieni po okresie męki — rozwiązanie, które wydawałoby się mniej „okrutne”. Stanowisko to przeczy jednak dwóm dogmatom:
-
Nieśmiertelności duszy, zdefiniowanej na V Soborze Laterańskim (1513) bullą Apostolici regiminis Leona X — ludzka dusza rozumna jest z natury nieśmiertelna, stworzona bezpośrednio przez Boga (Denzinger § 1440)[26].
-
Wieczności kar, która opiera się na właściwych sobie miejscach — słowie Chrystusa z Mt 25, 46 («kara wieczna», to samo aiōnion co przy życiu wiecznym), anatematyzmach antyorygenesowych z 543 (związanych z Konstantynopolem II, 553) oraz KKK § 1035 — a nie na Benedictus Deus (1336), którego zdefiniowanym przedmiotem jest natychmiastowość losu po śmierci (zob. wyżej). Unicestwienie „po okresie męki” przeczy tej wieczności tak samo jak naturalnej nieśmiertelności duszy.
Annihilacjonizm nie uchyla zarzutu moralnego: Bóg stwarzałby istoty, by trwały tylko przez czas — co przeczy duchowej naturze duszy. Jest w rzeczywistości ucieczką przed trudnością, nie racjonalnym rozwiązaniem.
Zarzut 4 — «Apokatastaza: wszyscy zostaną w końcu zbawieni, nawet szatan»
Odpowiedź: doktryna potępiona przez V sobór powszechny.
Apokatastaza (z greckiego apokatastasis, „powszechne przywrócenie”) to teza głoszonej przez Orygenesa (ok. 185-253), według której na końcu czasów wszyscy potępieni — łącznie z demonami i samym szatanem — ostatecznie okażą skruchę i zostaną zbawieni. Lavagna zauważa:
« Niegdyś niektórzy Ojcowie Kościoła, jak Orygenes, próbowali bronić „apokatastazy”, nieco barbarzyńskiego słowa na określenie, że demony i potępieni ostatecznie okażą skruchę na końcu czasów i zostaną zbawieni, lecz teoria ta została bardzo wcześnie potępiona przez Kościół. » — Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 281[27]
Synod konstantynopolitański zebrany za cesarza Justyniana w 543 uroczyście potępia tę tezę w serii anatematyzmów antyorygenesowych związanych z II Soborem Konstantynopolitańskim (V sobór powszechny, 553), których status formalnego aktu soborowego pozostaje dyskutowany[28]:
« Jeśli ktoś mówi lub myśli, że kara demonów i ludzi bezbożnych jest doczesna i ustanie po pewnym czasie, albo że nastąpi przywrócenie (apokatastasis) demonów i ludzi bezbożnych, niech będzie anatemą. » — Anatematyzmy antyorygenesowe (synod z 543; związane z Konstantynopolem II, 553), 9. anatematyzm (Denzinger § 411)[29]
Apokatastaza pozostaje jednak kusząca dla współczesnej wrażliwości. Szwajcarski teolog Hans Urs von Balthasar (1905-1988) zaproponował w Mieć nadzieję dla wszystkich (1986) stanowisko pośrednie i zniuansowane: nie możemy twierdzić dogmatycznie, że wszyscy zostaną zbawieni (zabronione przez Konstantynopol II), ale możemy i powinniśmy mieć nadzieję, że wszyscy nimi będą, nie wiedząc tego. To «teologia nadziei»[30].
Zarzut 5 — «„Ogień” jest prymitywną metaforą»
Odpowiedź: rozróżnienie poena damni / poena sensus.
Teologia katolicka rozróżnia dwa wymiary kar piekła:
- Poena damni (kara szkody) — wieczne pozbawienie Boga, które jest istotą piekła
- Poena sensus (kara zmysłów) — cierpienia zmysłowe, których biblijnym obrazem jest „ogień”
Św. Tomasz z Akwinu ustala prymat pierwszej:
« Kara potępienia jest większa niż wszelka kara zmysłowa. Ponieważ Bóg jest najwyższym dobrem, największą szkodą stworzenia jest być Go pozbawionym. » — Św. Tomasz z Akwinu, Summa theologiae Suppl., q. 99, a. 1[31]
Katechizm § 1035 potwierdza: «Główną karą piekła jest wieczne oddzielenie od Boga.» „Ogień” jest zatem mniej narzędziem tortur niż obrazem wyrażającym absolutną intensywność tego pozbawienia. Jak pisze C. S. Lewis w The Problem of Pain (1940, rozdz. 8), nasz język o piekle jest z konieczności analogiczny — lecz analogia wskazuje na rzeczywistość jeszcze straszliwszą niż obraz.
Zarzut 6 — «Dlaczego Bóg stworzył tych, o których wiedział, że będą potępieni?»
Odpowiedź: łaska wystarczająca dana każdemu.
Lavagna odpowiada na ten subtelny współczesny zarzut w dwóch krokach:
« Po pierwsze, stworzenie świata, w którym wszyscy dobrowolnie przyjmują zbawienie, może nie być wykonalne. Logicznie niemożliwe jest bowiem zmusić osoby, by kochały was dobrowolnie. Może więc być tak, że w każdym możliwym świecie pełnym wolnych stworzeń zawsze znajdą się tacy, którzy odrzucą Boga, mimo wszystkich wysiłków, jakie podejmuje On, by zbawić każdego. Po drugie, […] dopóki Bóg daje łaskę wystarczającą każdej osobie, którą stwarza, nie ma nic niesprawiedliwego w tym, że ci, którzy odrzucają Go dobrowolnie i świadomie, kończą w piekle. » — Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 286, przypis 431[32]
Argument ten łączy się z teologicznym molinizmem (Luis de Molina, De concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, 1588): Bóg zna wszystkie futuribilia (to, co każda osoba uczyniłaby dobrowolnie w każdej możliwej sytuacji) i stworzył świat optymalizujący liczbę zbawionych dającą się pogodzić z wolnością człowieka.
Kwestia małej liczby wybranych
Współczesny zarzut odnawia się często w formie: «nie można wyobrazić sobie Boga zaludniającego swoje piekło». Tymczasem Pismo, dalekie od przywoływania pustego piekła, mnoży ostrzeżenia o wąskości drogi zbawienia. Sam Chrystus formułuje najbardziej niepokojące zdanie:
« Wchodźcie przez ciasną bramę. Szeroka jest brama i przestronna droga, która prowadzi do zatracenia, i liczni są ci, którzy przez nią przechodzą; lecz ciasna jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia, i nieliczni są ci, którzy ją znajdują. » — Mateusza 7, 13-14 (Bible Crampon)[33]
A gdy uczeń pyta Go wprost «Panie, czy tylko nieliczni będą zbawieni?» (Łk 13, 23), Jezus nie poprawia sformułowania i odpowiada wezwaniem:
« Starajcie się wejść przez ciasną bramę, bo wielu, mówię wam, będzie chciało wejść, a nie będą mogli. » — Łukasza 13, 24 (Bible Crampon)[34]
Św. Mateusz podwaja to słowo zakończeniem przypowieści o uczcie weselnej: «Wielu jest powołanych, lecz mało wybranych» (Mt 22, 14)[35].
Tradycja rygorystyczna: Augustyn, Chryzostom, Tomasz
Tradycja patrystyczna i scholastyczna odczytywała te teksty na ogół w sensie ścisłym. Św. Augustyn naucza, że massa damnata („masa potępiona”) jest bez łaski wspólnym losem upadłej ludzkości i że zbawieni stanowią mniejszość wyrwaną z tej masy darmo[36]. Św. Jan Chryzostom utrzymuje w homilii o Dziejach Apostolskich, że nawet wśród chrześcijan większość ginie[37]. Św. Tomasz z Akwinu podejmuje tę linię w Summie teologii:
« Dobro proporcjonalne do wspólnej natury znajduje się u większości; lecz dobro przewyższające wspólną naturę znajduje się u małej liczby. […] Dlatego tych, którzy są przeznaczeni do zbawienia nadprzyrodzonego, jest niewielu w porównaniu z tymi, którzy nimi nie są. » — Św. Tomasz z Akwinu, Summa theologiae I, q. 23, a. 7, ad 3[38]
Św. Alfons Liguori i kardynał Newman
Św. Alfons Liguori (1696-1787), doktor Kościoła i założyciel redemptorystów, poświęca kilka kazań kwestii «małej liczby wybranych», którą uważa za jedną z najuroczystszych prawd przepowiadania chrześcijańskiego. Broni w nich, opierając się na najściślejszej lekturze Mt 7, 13-14 oraz na opinii przekazanej pod imieniem św. Bonawentury (Diaeta Salutis, tit. VII — dzieło o dyskutowanej atrybucji), że wielka liczba dorosłych chrześcijan ryzykuje potępienie, jeśli zaniedba sakramenty i nawrócenie[39].
Św. John Henry Newman (1801-1890), kreowany kardynałem przez Leona XIII w 1879 i kanonizowany przez papieża Franciszka w 2019, wielokrotnie rozważa te teksty w swoich Parochial and Plain Sermons (1834-1843), zwłaszcza w kazaniu «The Strictness of the Law of Christ» (t. IV, kazanie 1) i «The Religion of the Day» (t. I, kazanie 24), gdzie przypomina wymagającą wąskość drogi ewangelicznej przeciw pokusie nowoczesnego osłodzonego chrześcijaństwa[40].
Niuanse balthasariański — nadzieja, nie pewność
Tradycja rygorystyczna została zniuansowana w XX wieku przez Hansa Ursa von Balthasara w Mieć nadzieję dla wszystkich? (1986), który starannie rozróżnia przepowiadanie napominające (słowa Chrystusa o małej liczbie są przede wszystkim wezwaniem do nawrócenia, nie spisem demograficznym) od przepowiadania informującego (sam Bóg zna liczbę zbawionych). Nie negując piekła ani nie przecząc Mt 7, 13-14, Balthasar zaprasza, by «mieć nadzieję dla wszystkich», nie mogąc tego twierdzić dogmatycznie[41]. Stanowisko to podjął w złagodzonej formie Benedykt XVI w Spe Salvi §§ 45-47.
Stanowisko katolickiej równowagi: Kościół nie definiuje liczby potępionych ani zbawionych. Dogmatycznie stwierdza istnienie piekła (KKK § 1035) oraz znaną świętość bardzo licznych błogosławionych i świętych; zakazuje powszechnej apokatastazy (Konstantynopol II); zakazuje także rozpaczać o kogokolwiek i zaprasza do modlitwy o zbawienie wszystkich (1 Tm 2, 1-4)[42].
Świadectwa patrystyczne
Św. Augustyn — De Civitate Dei księga XXI (ok. 426)
Św. Augustyn poświęca całą księgę XXI Państwa Bożego (ok. 426) obronie wieczności piekła przeciw misericordes („miłosiernym”) — nurtowi patrystycznemu, który powoływał się na miłosierdzie Boże, by negować wieczność kar. Augustyn dowodzi rygorystycznie, wychodząc od słów Chrystusa i samej natury ludzkiej wolności, że wieczność kary jest zgodna z dobrocią Bożą:
« Który chrześcijanin mógłby zaprzeczyć, że szczęście świętych będzie wieczne, jeśli wyznaje zarazem, że kary bezbożnych będą wieczne? Chrystus bowiem, który ma sądzić ludzi, stawia jedne i drugie w tej samej mowie: „Idźcie, przeklęci, w ogień wieczny; sprawiedliwi zaś do życia wiecznego” (Mt 25, 41 i 46). » — Św. Augustyn, De Civitate Dei XXI, 23 (ok. 426)[43]
Decydujący argument augustyński: nie można odciąć wieczności kary z Mt 25, 46, nie odcinając także wieczności życia. Obie wiąże to samo greckie słowo aiōnion w tym samym zdaniu.
Św. Jan Chryzostom — Homilia o Mateuszu 24 (ok. 390)
Chryzostom („Złotousty”, ok. 349-407), biskup Konstantynopola, komentuje ciasną bramę (Mt 7, 13-14) w swojej 24. homilii o Ewangelii Mateusza, podkreślając egzystencjalną powagę tego słowa i wzywając do nawrócenia[44].
Św. Ignacy Antiocheński i św. Justyn
Już na początku II wieku piekło jest przez Ojców apostolskich uważane za pewne. Ignacy Antiocheński, umęczony ok. 110, pisze do Efezjan:
« Ogień nieugaszony czeka tego, który sam siebie zepsuł. » — Św. Ignacy Antiocheński, Do Efezjan 16, 2 (ok. 110)[45]
A Justyn Męczennik ok. 155 w swojej Pierwszej Apologii:
« Jesteśmy przekonani, że ci, którzy żyją zgodnie z dobrem, zostają uznani za godnych pozostawania z Bogiem, nie cierpiąc żadnej kary, lecz ci, którzy żyją w niesprawiedliwości i nie nawracają się, zostaną ukarani w ogniu wiecznym. » — Św. Justyn Męczennik, Pierwsza Apologia 21, 6 (ok. 155)[46]
Współczesne Magisterium
Jan Paweł II — audiencja generalna z 28 lipca 1999
Papież św. Jan Paweł II poświęca audiencję generalną z 28 lipca 1999 syntetycznej katechezie o piekle, która mistrzowsko wyjaśnia doktrynę:
« Bardziej niż miejsce, piekło oznacza stan tego, kto dobrowolnie i ostatecznie oddziela się od Boga, źródła wszelkiego życia i wszelkiej radości. […] Potępienia nie można zatem przypisywać inicjatywie Boga: w swojej miłosiernej miłości nie może On chcieć niczego innego niż zbawienia istot, które stworzył. W rzeczywistości to stworzenie zamyka się na Jego miłość. » — Św. Jan Paweł II, audiencja generalna z 28 lipca 1999[47]
Jest to najwyraźniejszy i najczęściej cytowany współczesny tekst magisterialny o relacyjnej i wolnej naturze piekła.
Benedykt XVI — Spe Salvi (2007)
W encyklice Spe Salvi (30 listopada 2007) Benedykt XVI poświęca §§ 44-48 eschatologii. Rozróżnia trzy kategorie po śmierci: świętych (natychmiastowy raj), potępionych (piekło) oraz wielką większość przechodzącą przez czyściec. Odrzuca apokatastazę, pozostając otwartym na nadzieję:
« Wraz ze śmiercią wybór życia dokonany przez człowieka staje się ostateczny — jego życie staje przed Sędzią. […] Mogą istnieć osoby, które całkowicie zniszczyły w sobie pragnienie prawdy i gotowość do miłości. […] W takich jednostkach nie byłoby już nic do naprawienia, a zniszczenie dobra byłoby nieodwracalne: to właśnie oznacza się słowem „piekło”. » — Benedykt XVI, Spe Salvi § 45 (30 listopada 2007)[48]
Stanowisko wyważone: piekło istnieje (dogmat) — ostateczne i nieodwracalne stwardnienie odmowy miłości — przy czym Kościół nie rozstrzyga przypadku żadnej konkretnej osoby.
Świadectwa mistyczne
Doświadczenie mistyczne chrześcijańskie — nie mając wartości dogmatycznej — potwierdza doktrynę.
Św. Izaak Syryjczyk (VII w.)
« Co do mnie, mówię także, że ci, którzy są karani w gehennie, są chłostani biczem miłości. Cóż jest bardziej gorzkiego i bardziej gwałtownego niż kara miłości? Ból odczuwany przez serce, które zgrzeszyło przeciw miłości, jest bardziej rozdzierający niż wszelka inna męka. Absurdem jest myśleć, że grzesznicy w gehennie są pozbawieni miłości Boga. » — Św. Izaak Syryjczyk, Homilie ascetyczne, homilia 72 (VII w.)[49]
Piekło jest nieznośną obecnością odrzuconej Miłości bardziej niż karą zewnętrzną.
Wizja fatimska (13 lipca 1917)
Pierwsza tajemnica fatimska (13 lipca 1917), powierzona trojgu pastuszkom i objawiona przez siostrę Łucję dos Santos w jej Czwartym Wspomnieniu:
« Matka Boża pokazała nam wielkie morze ognia, które zdawało się znajdować pod ziemią. Zanurzone w tym ogniu były demony i dusze, jakby były przezroczystymi, czarnymi lub brązowymi żarzącymi się węglami, o ludzkim kształcie, unoszące się w tym pożarze, podnoszone przez płomienie wydobywające się z nich samych wraz z chmurami dymu, opadające ze wszystkich stron, jak iskry w wielkich pożarach, bez ciężaru i równowagi, z krzykami i jękami bólu i rozpaczy, które przerażały i budziły drżenie lęku. » — Siostra Łucja dos Santos, Czwarte Wspomnienie, wizja z 13 lipca 1917[50]
Św. Faustyna Kowalska — Dzienniczek
« Bywają jednak dusze o takiej zatwardziałości serca, że świadomie wybierają piekło. Udaremniają one nie tylko wszystkie modlitwy, które inne dusze kierują do Boga w ich intencji, lecz także same Boże wysiłki. » — Św. Faustyna Kowalska, Dzienniczek § 1697 (1937)[51]
Piekło rozważane przez świętych
Poza definicjami dogmatycznymi i argumentami teologicznymi tradycja katolicka zawsze uważała rozważanie piekła za potężne lekarstwo na letniość. Kilku największych mistrzów duchowych poświęciło mu przejmujące stronice.
Św. Ignacy Loyola — medytacja Ćwiczeń duchowych (1548)
W pierwszym tygodniu Ćwiczeń duchowych (ostateczny tekst łaciński zatwierdzony przez Pawła III w 1548) św. Ignacy Loyola (1491-1556), założyciel Towarzystwa Jezusowego, proponuje piątą medytację: «medytację o piekle». Jego pedagogika pozostała klasyczna: złożenie miejsca (konkretne wyobrażenie sobie) połączone z przyłożeniem pięciu zmysłów (widzieć, słyszeć, czuć węchem, smakować, dotykać umysłem kary potępionego):
« Punkt pierwszy — widzieć oczami wyobraźni wielkie ognie i dusze jakby w ciałach ognistych. Punkt drugi — słyszeć uszami płacze, wycia, krzyki, bluźnierstwa przeciw Chrystusowi Panu naszemu i przeciw wszystkim świętym. Punkt trzeci — czuć węchem dym, siarkę, ściek i rzeczy zgniłe. Punkt czwarty — smakować smakiem rzeczy gorzkich, jak łzy, smutek i robak sumienia. Punkt piąty — czuć dotykiem, jak ognie dosięgają i palą dusze. » — Św. Ignacy Loyola, Ćwiczenia duchowe §§ 68-72 (1548)[52]
Medytacja ta formowała duchowo pokolenia jezuitów, kapłanów i rekolektantów od 1548. Jej zakresem nie jest terroryzowanie, lecz — zgodnie z pedagogiką ignacjańską — wywołanie skruchy koniecznej, by wejść w drugi tydzień poświęcony naśladowaniu Chrystusa.
Św. Teresa z Ávili — wizja swojego miejsca w piekle (Życie rozdz. 32, ok. 1565)
Św. Teresa z Ávili (1515-1582), doktor Kościoła, opowiada w rozdziale 32 swojej Księgi Życia (Libro de la Vida, ukończonej w 1565) o decydującej dla jej nawrócenia wizji. Pan pokazuje jej w jednej chwili «miejsce, które demony trzymały dla niej przygotowane» w piekle. Opisuje wejście jako wąskie, niskie i ciemne, podobne do pieca hutniczego. Fizyczny ból ognia zmysłowego jest tam, mówi, znikomy wobec «trwogi, ucisku i rozpaczy» duchowych, które ogarniają duszę[53]. Ta szczególna łaska była, według jej własnego świadectwa, początkiem nowej gorliwości apostolskiej i jednym z duchowych motorów reformy Karmelu (1562-1582).
Św. Alfons Maria Liguori — Apparecchio alla morte (1758)
Św. Alfons Liguori, doktor Kościoła, założyciel redemptorystów, poświęca kilka considerazioni swojego wielkiego dzieła kaznodziejskiego Apparecchio alla morte (Przygotowanie do śmierci, Neapol, 1758) rzeczom ostatecznym, a w szczególności piekłu. Jego centralna teza, przejęta z nurtu scholastycznego, głosi, że istotną karą potępionego nie jest ogień zmysłowy, lecz poena damni — niepowetowana utrata Boga, postrzegana z tym bardziej rozdzierającą jasnością, że dusza, ogołocona z ciała, widzi wówczas wyraźnie to, co utraciła[54]. Ten mistrz duchowy głęboko zainspirował włoskie i francuskie kaznodziejstwo XIX wieku, aż po Proboszcza z Ars i św. Jana Bosko.
Św. Jan Maria Vianney, Proboszcz z Ars
Św. Jan Maria Vianney (1786-1859), patron proboszczów całego świata, głosił swoim parafianom homilie o płomiennej intensywności o rzeczach ostatecznych. Jego Katechizmy i Kazania zebrane w XIX wieku zawierają liczne stronice o grzechu śmiertelnym i piekle: słuchacze zapamiętali, z jaką przejmującą natarczywością głosił ciężar grzechu śmiertelnego — słuchając go, samo zmierzenie tego, czym jest grzech śmiertelny, wystarczyłoby, by zmrozić trwogą[55].
Św. Katarzyna ze Sieny — Dialog o Bożej Opatrzności (1378)
Św. Katarzyna ze Sieny (1347-1380), doktor Kościoła, przekazuje w swoim Dialogu o Bożej Opatrzności (podyktowanym w ekstazie ok. 1377-1378 i opublikowanym pośmiertnie) głos Ojca Przedwiecznego opisującego kary potępionych. Katarzyna rozróżnia tam cztery główne męki, z których pierwszą i najstraszliwszą jest pozbawienie Boga: potępiony widzi to, co utracił, i traci na zawsze. Katolicka doktryna o poena damni znajduje tu jeden z najbardziej przejmujących wyrazów mistycznych[56].
Te świadectwa duchowe nic nie dodają do dogmatu ustalonego już przez Benedictus Deus (1336), lecz ukazują, że piekło nigdy nie było dla świętych abstrakcją teologiczną: było rzeczywistością kontemplowaną, budzącą lęk i zwalczaną modlitwą, postem i apostolstwem.
Argument sprawiedliwości kosmicznej
Wymiar często pomijany: bez piekła sprawiedliwość się rozpada. Kaci Auschwitz, oprawcy Gułagu, pedofile, krwawi tyrani otrzymaliby ten sam wieczny los co ich ofiary — co niszczy wszelką sprawiedliwość i wszelką godność ofiary. Joseph Ratzinger zauważa:
« Łaska nie może być tania. Nie może oznaczać, że Bóg w końcu przymyka oczy na wszystko, że Jego słowo byłoby bez konsekwencji. Całe biblijne nauczanie o sądzie chroni godność ofiary i wolność podmiotu moralnego. » — Joseph Ratzinger, Śmierć i życie wieczne: krótki traktat o nadziei chrześcijańskiej, Communio/Fayard, Paryż, 1979, s. 218[57]
Według maksymy często przypisywanej G. K. Chestertonowi:
« Piekło jest hołdem złożonym przez Boga ludzkiej odpowiedzialności. » — Maksyma przypisywana G. K. Chestertonowi, źródło pierwotne nieodnalezione[58]
Pogłębienia
Hans Urs von Balthasar — Mieć nadzieję dla wszystkich (1986)
Szwajcarski teolog Hans Urs von Balthasar (1905-1988), desygnowany przez Jana Pawła II 29 maja 1988 do kreacji kardynalskiej na konsystorzu 28 czerwca, lecz zmarły 26 czerwca przed kreacją, proponuje teologię nadziei w Mieć nadzieję dla wszystkich? (Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1986). Jego teza: nie negując piekła (zabronione przez Konstantynopol II), możemy i powinniśmy mieć nadzieję (nie wiedząc tego), że wszyscy ludzie zostaną zbawieni. Jest to nadzieja, nie pewność dogmatyczna. Stanowisko to podjął Benedykt XVI w Spe Salvi[59].
Régis Burnet — L'Enfer (Salvator 2017)
Francuski historyk i egzegeta Régis Burnet (profesor Nowego Testamentu na Katolickim Uniwersytecie w Louvain, UCLouvain) w L'Enfer (Salvator, Paryż, 2017, 192 s., ISBN 978-2-7067-1488-2) daje przystępne i rygorystyczne francuskojęzyczne wprowadzenie teologiczne, śledząc doktrynę biblijną i patrystyczną oraz odpowiadając na współczesne zarzuty[60].
C. S. Lewis — trylogia apologetyczna
Apologetyczne dzieło C. S. Lewisa o piekle pozostaje jednym ze szczytów chrześcijańskiej teologii XX wieku:
- The Problem of Pain (1940) — racjonalna obrona piekła wobec problemu zła
- The Great Divorce (1945) — alegoryczna fikcja o samowykluczeniu
- The Screwtape Letters (1942) — odwrócona psychologia potępienia
Dlaczego piekło istnieje : miłość, która szanuje do końca
Na końcu drogi odpowiedź mieści się w jednym zdaniu : piekło istnieje, bo prawdziwa miłość szanuje wolność do końca. Bóg nikogo z góry nie przeznacza do piekła[61] ; chce zbawić wszystkich. Stworzył jednak istoty zdolne mówić nie, a to nie, trwające aż do śmierci, ma wieczną wagę : jest stanem samowykluczenia opisanym przez Katechizm[62]. Bez tej możliwości wolność byłaby tylko teatrem, a miłość przymusem.
Dlatego akapity o piekle w artykule o cierpieniu odsyłają tutaj : pełne dossier, z jego sześcioma zarzutami i świadectwami, stoi pod tym adresem. I dlatego artykuł transversalny pokazuje, jak ta sama miłość rozjaśnia obie tajemnice naraz.
Aby zgłębić temat
-
Odpowiedź na zło i cierpienie : pierwsza część, o tajemnicy zła.
-
Miłość Boga, która wyjaśnia zło i piekło : artykuł transversalny, o wolnej miłości u podstaw obu tajemnic.
-
Nieomylność papieska — kto definiuje doktrynę
-
Sobór Trydencki — o grzechu śmiertelnym i usprawiedliwieniu
-
Bóstwo Jezusa — kto mówi o piekle więcej niż wszelkie inne źródło biblijne
-
Matka Boża Fatimska — która objawiła wizję piekła 13 lipca 1917
Przypisy i źródła
Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (dystrybucja Salvator), kwiecień 2023, część II «Christianisme», rozdział «L'enfer, c'est injuste ! Dieu est amour !», s. 281, ISBN 978-2-491255-51-0.
1Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1037. Odsyła do Denzingera § 397 («Indiculus» Celestyna I, ok. 435) i § 1567 (Sobór Trydencki, sesja VI, 1547).
2 5 61Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1033. Oficjalny tekst francuski na vatican.va. Sekcja «L'enfer» czwartej części «Je crois à la vie éternelle».
3 62Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1035. Wyrażenie «ogień wieczny» przejęte dosłownie z Mateusza 25, 41 («to pyr to aiōnion»). Rozróżnienie poena damni / poena sensus jest w nim domyślne.
4Papież Benedykt XII (Jacques Fournier, 1334-1342), bulla Benedictus Deus, Awinion, 29 stycznia 1336. Tekst łaciński w: Heinrich Denzinger i Peter Hünermann, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, wyd. 44., Herder, Fryburg Bryzgowijski, 2014, §§ 1000-1002, ISBN 978-3-451-37804-1. Bulla zamyka kontrowersję wokół osobistych opinii Jana XXII (1316-1334), który w kazaniach z lat 1331-1332 utrzymywał, że dusze sprawiedliwych dostąpią wizji uszczęśliwiającej dopiero po sądzie ostatecznym (wizja odroczona), opinię, którą odwołał na łożu śmierci.
6Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 281-282. Rozróżnienie voluntas antecedens / voluntas consequens jest klasyczne u św. Jana Damasceńskiego (De fide orthodoxa II, 29) i usystematyzowane przez św. Tomasza z Akwinu (Summa theologiae I, q. 19, a. 6, ad 1).
71 Tymoteusza 2, 4 (Bible Crampon). Tekst grecki: «hos pantas anthrōpous thelei sōthēnai kai eis epignōsin alētheias elthein». Kardynalny werset katolickiej doktryny o powszechnej woli zbawczej.
8Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 283-284. Argument sformułowany dawniej przez św. Augustyna, De libero arbitrio III, 16, i podjęty przez św. Tomasza z Akwinu, Summa theologiae I-II, q. 79, a. 1.
9Greckie słowo γέεννα (gehenna) występuje 12 razy w Nowym Testamencie według konkordancji krytycznej Nestle-Aland Novum Testamentum Graece, wyd. 28., Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 2012, ISBN 978-3-438-05140-0. 11 wystąpień przypisanych Jezusowi to: Mt 5, 22; Mt 5, 29; Mt 5, 30; Mt 10, 28; Mt 18, 9; Mt 23, 15; Mt 23, 33; Mk 9, 43; Mk 9, 45; Mk 9, 47; Łk 12, 5. 12. wystąpienie to Jk 3, 6.
10Refren «płacz i zgrzytanie zębów» (ho klauthmos kai ho brygmos tōn odontōn) występuje 6 razy u Mateusza i 1 raz u Łukasza: Mt 8, 12; Mt 13, 42; Mt 13, 50; Mt 22, 13; Mt 24, 51; Mt 25, 30; Łk 13, 28. Jest to najbardziej typowo Mateuszowy motyw eschatologiczny. O centralnym miejscu sądu u Mateusza zob. Daniel Marguerat, Le Jugement dans l'Évangile de Matthieu, Labor et Fides, Genewa, 1981, reed. 1995, ISBN 978-2-8309-0742-2.
11Joseph A. Fitzmyer S.J. (1920-2016), amerykański egzegeta biblijny, The Gospel According to Luke, Anchor Bible 28 i 28A, Doubleday, Nowy Jork, 1981-1985, 2 t., ISBN 978-0-385-15493-4. Fitzmyer komentuje w kilku miejscach (zwłaszcza o Łk 6, 24-26; Łk 12, 4-5; Łk 13, 22-30; Łk 16, 19-31; Łk 21) centralne miejsce sądu i kary eschatologicznej w Łukaszowym przepowiadaniu Jezusa.
12Mk 9, 44 i 46 («gdzie robak ich nie umiera, a ogień nie gaśnie») nie występują w starożytnych kodeksach majuskułowych א B C L W i pomija je Nestle-Aland Novum Testamentum Graece, wyd. 28., Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 2012: dawny kopista przepisał tam w. 48. Wulgata zachowuje te wersety, a za nią Bible Crampon.
13Hebrajski termin שְׁאוֹל (szeol) występuje 65 razy w Biblii hebrajskiej. Jego pierwotnym sensem jest «mieszkanie zmarłych», bez wyraźnego rozróżnienia w archaicznym Starym Testamencie między sprawiedliwymi a bezbożnymi. Pojęcie szeolu ewoluuje stopniowo: Rdz 37, 35; 1 Sm 28, 13-15; Ps 16, 10; Iz 14, 9-15; Hi 7, 9; a zwłaszcza Mdr 4, 18-20; 2 Mch 7. Zob. Theodore J. Lewis, Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit, Harvard Semitic Monographs 39, Scholars Press, Atlanta, 1989.
14Grecki termin ᾅδης (hades) tłumaczy szeol w Septuagincie. W Nowym Testamencie występuje 10 razy (Mt 11, 23; Mt 16, 18; Łk 10, 15; Łk 16, 23; Dz 2, 27; Dz 2, 31; Ap 1, 18; Ap 6, 8; Ap 20, 13; Ap 20, 14). W Łk 16, 23 hades oznacza wyraźnie miejsce męki złego bogacza.
15Grecki termin γέεννα (gehenna), transliteracja aramejskiego gē-hinnōm, pochodzi od nazwy doliny Ben-Hinnom, na południe od Jerozolimy (Joz 15, 8; 2 Krl 23, 10; Jr 7, 31-32; Jr 19, 1-13; 32, 35). Miejsce kultów bałwochwalczych i dzieci składanych w ofierze Molochowi, zbezczeszczone przez króla Jozjasza w 622 przed Chr., stało się stopniowo, w literaturze międzytestamentalnej (1 Hen 26-27; 4 Ezd 7, 36), obrazem eschatologicznego miejsca zatracenia.
16Grecki czasownik ταρταρόω (tartaroō, «strącić do Tartaru») występuje tylko raz w całym Nowym Testamencie: 2 Piotra 2, 4, o upadłych aniołach. Tartar jest najgłębszą kosmiczną otchłanią mitologii greckiej, poniżej samego Hadesu. Św. Piotr przejmuje tu kosmologię hellenistyczną, by wyrazić głębię upadku aniołów.
17Wyrażenie λίμνη τοῦ πυρός («jezioro ognia») występuje wyłącznie w Apokalipsie: Ap 19, 20; Ap 20, 10; Ap 20, 14-15; Ap 21, 8. Oznacza ostateczny los potępionych po sądzie ostatecznym, a także „drugą śmierć” (Ap 20, 14; Ap 21, 8). O symbolice apokaliptycznej: Pierre Prigent, L'Apocalypse de saint Jean, Labor et Fides, Genewa, wyd. 3. 2000, ISBN 978-2-8309-0975-4.
18Katechizm Kościoła Katolickiego §§ 632-635 o zstąpieniu Chrystusa do piekieł (ad inferos): umarły Chrystus «zstąpił do piekieł» — do krainy zmarłych — by wyzwolić sprawiedliwych, którzy Go poprzedzili. (Audiencja generalna Benedykta XVI z 7 stycznia 2009, cytowana tu niegdyś, dotyczy w rzeczywistości św. Pawła — 17. katecheza, «kult duchowy» — a nie zstąpienia do piekieł: zob. tekst oficjalny na vatican.va.)
19Clive Staples Lewis (1898-1963), The Great Divorce: A Dream, Geoffrey Bles, Londyn, 1945, rozdz. 9 («The Frowsty Christian»). Tłumaczenie francuskie Le Grand Divorce entre le ciel et la terre, Cerf, Paryż, 2010, ISBN 978-2-204-09199-7. Alegoria filozoficzna ukazująca podróż autobusem z czyśćca do raju, gdzie większość dusz dobrowolnie wybiera powrót do piekła, zamiast porzucić przywiązanie do grzechu. Oryginalny tekst angielski: «There are only two kinds of people in the end: those who say to God, 'Thy will be done,' and those to whom God says, in the end, 'Thy will be done.' All that are in Hell, choose it. Without that self-choice there could be no Hell.»
20C. S. Lewis, The Problem of Pain, Geoffrey Bles, Londyn, 1940, rozdz. 8 («Hell»), s. 130 wydania HarperOne 2001 (ISBN 978-0-06-065296-8). Tłumaczenie francuskie Le Problème de la souffrance, Empreinte Temps Présent, Paryż, 2006. Oryginalny tekst angielski: «The doors of hell are locked on the inside.»
21Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 285-286.
22Św. Anzelm z Canterbury (1033-1109), Cur Deus Homo («Dlaczego Bóg stał się człowiekiem»), księga I, rozdział 21, napisane w latach 1095-1098 i opublikowane w 1098. Wydanie krytyczne łacińskie: Sancti Anselmi opera omnia, F. S. Schmitt (red.), 6 t., Nelson, Edynburg, 1946-1961. Tłumaczenie francuskie: Sources Chrétiennes nr 91, Anselme de Cantorbéry, Pourquoi Dieu s'est fait homme, René Roques O.P., Cerf, Paryż, 1963, ISBN 978-2-204-04140-4.
23Św. Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, IIIa, q. 1 (De convenientia Incarnationis), a. 2, ad 2, korpus odpowiedzi. Tekst łaciński: «peccatum contra Deum commissum quandam infinitatem habet ex infinitate divinae maiestatis, tanto enim offensa est gravior, quanto maior est ille in quem delinquitur». Cytowane tłumaczenie francuskie: Cerf, Somme théologique, t. 4, Paryż, 1984 (wyd. cyfrowe docteurangelique.free.fr, 2008).
24Św. Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, Iª-IIae, q. 87 (De reatu poenae, «Dług kary»), a. 4 («Czy istnieje grzech zasługujący na karę nieskończoną co do wielkości?»), Odpowiedź: «to, co w grzechu odpowiada odwróceniu się od Boga, to kara potępienia, która jest nieskończona jak to odwrócenie, skoro jest utratą dobra nieskończonego, to jest Boga». Cytowane tłumaczenie francuskie: Cerf, Somme théologique, t. 2, Paryż, 1984.
25V Sobór Laterański, bulla Apostolici regiminis papieża Leona X, sesja VIII, 19 grudnia 1513. Tekst łaciński w Denzingerze § 1440. Stwierdza przeciw włoskim awerroistom (zwłaszcza Pietro Pomponazzi), że dusza ludzka jest «vere per se et essentialiter humani corporis forma» i «non solum vere unum cuiusque corpus rationale et intellectiva sit sed et immortalis» («prawdziwie sama przez się i istotowo formą ciała ludzkiego, nie tylko prawdziwie jedyną dla każdego ciała, lecz także nieśmiertelną»).
26Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 281, cytując Denzingera § 411 w przypisie 425.
27II Sobór Konstantynopolitański (V sobór powszechny), 553, pod przewodnictwem patriarchów Eutychiusza z Konstantynopola, Apolinarego z Aleksandrii, Domnosa z Antiochii i Eustochiusza z Jerozolimy za cesarza Justyniana: 9. anatematyzm z serii piętnastu anatematyzmów antyorygenesowych związanej z soborem i Justynianem, którego status formalnego aktu soborowego pozostaje dyskutowany. Tekst łaciński w Denzingerze § 411 (numeracja potwierdzona przez Lavagnę, dz. cyt., s. 281, przypis 425). O orygenizmie VI wieku zob. Antoine Guillaumont, Les "Kephalaia gnostica" d'Évagre le Pontique et l'histoire de l'origénisme, Patristica Sorbonensia 5, Le Seuil, Paryż, 1962.
28 29Hans Urs von Balthasar (1905-1988), Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1986; tłum. francuskie Espérer pour tous: court traité sur l'enfer, wraz z Petit discours sur l'enfer, Desclée de Brouwer, Paryż, 1987, 168 s., ISBN 978-2-220-02773-7. Balthasar został desygnowany przez Jana Pawła II 29 maja 1988 do kreacji kardynalskiej na konsystorzu 28 czerwca, lecz zmarł 26 czerwca 1988 przed kreacją: nigdy nie był zatem kardynałem, ani in pectore. Dzieło wywołało żywą kontrowersję w świecie katolickim, lecz pozostaje przyjęte jako znaczący wkład we współczesną teologię nadziei.
30Św. Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, Suplement, q. 99 (De severitate divinae iustitiae respectu damnatorum), artykuły 1-2. Suplement, zredagowany przez Reginalda z Piperno na podstawie notatek św. Tomasza (zm. 1274), stanowi dalszy ciąg i zakończenie traktatu o eschatologii. Zob. także Contra Gentiles IV, 93-95.
31Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 285-286, przypis 431.
32Mateusza 7, 13-14 (Bible Crampon). Tekst grecki: «eisélthate dia tēs stenēs pylēs; hoti plateia hē pylē kai eurychōros hē hodos hē apagousa eis tēn apōleian, kai polloi eisin hoi eiserchomenoi di' autēs. Hoti stenē hē pylē kai tethlimménē hē hodos hē apagousa eis tēn zōēn, kai oligoi eisin hoi heuriskontes autēn.» Znaczący werset przepowiadania Chrystusa o małej liczbie zbawionych. Komentarz patrystyczny odniesienia: św. Jan Chryzostom, Homiliae in Matthaeum 24 (o Mt 7, 13-14).
33Łukasza 13, 23-24 (Bible Crampon). Pytanie anonimowego ucznia i napominającą odpowiedź Jezusa komentują św. Augustyn (Kazanie 111 o uczcie Królestwa) i św. Tomasz z Akwinu (Lectura super Lucam, rozdz. 13).
34Mateusza 22, 14 (Bible Crampon). Tekst grecki: «polloi gar eisin klētoi, oligoi de eklektoi». Zakończenie przypowieści o uczcie weselnej (Mt 22, 1-14), czytane czasem w związku z Łk 14, 16-24. Zob. U. Luz, Das Evangelium nach Matthäus, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 4 t., 1985-2002; tłum. angielskie Matthew, Hermeneia, Fortress Press, 3 t., 2001-2007, o Mt 22, 14.
35Św. Augustyn z Hippony, De praedestinatione sanctorum; Enchiridion ad Laurentium §§ 99-100; De Civitate Dei księga XXI; De correptione et gratia. Pojęcie massa damnata / massa peccati jest centralne w augustyńskiej teologii łaski i przeznaczenia. Na ten temat: Pierre-Marie Hombert, Gloria Gratiae: se glorifier en Dieu, principe et fin de la théologie augustinienne de la grâce, Études Augustiniennes, Paryż, 1996, ISBN 978-2-85121-159-8.
36Św. Jan Chryzostom, Homélies sur les Actes des Apôtres, homilia 24 (o Dz 11, 19-22). Tekst grecki w Patrologia Graeca 60. Chryzostom utrzymuje tam, że nawet wśród chrześcijan niewielu zostanie zbawionych. Zob. także jego Homiliae in Matthaeum 24 o Mt 7, 13-14.
37Św. Tomasz z Akwinu, Summa theologiae I, q. 23 (De praedestinatione), artykuł 7 («Utrum numerus praedestinatorum sit certus», «Czy liczba przeznaczonych jest ustalona»), korpus i ad 3. Wydanie leońskie, Rzym, 1888-1906. Tłumaczenie francuskie: Cerf, Somme théologique, t. 1, Paryż, 1984.
38Św. Alfons Maria Liguori (1696-1787), Sermons pour tous les dimanches de l'année (oryginalny tytuł włoski: Sermoni compendiati per tutte le domeniche dell'anno, Neapol, 1771). Klasyczne wydanie francuskie: Sermons abrégés pour tous les dimanches de l'année, przekład Jean-Baptiste Sambin, Mame, Tours, liczne reedycje w XIX w. Liguori przejmuje wyraźnie, w kwestii małej liczby zbawionych, opinię przekazaną pod imieniem św. Bonawentury (Diaeta Salutis tit. VII — przypisywane błędnie Bonawenturze, prawdopodobnie Wilhelm z Lanicia, † ok. 1310) i św. Tomasza (ST I, q. 23, a. 7).
39Św. John Henry Newman (1801-1890), Parochial and Plain Sermons, Rivingtons, Londyn, 8 t., 1834-1843. Reedycja krytyczna w 1 tomie: Ignatius Press, San Francisco, 1987, ISBN 978-0-89870-114-9. Zob. zwłaszcza «The Religion of the Day» (t. I, kazanie 24, 1838) i «The Strictness of the Law of Christ» (t. IV, kazanie 1). Newman został kreowany kardynałem przez Leona XIII 12 maja 1879, beatyfikowany przez Benedykta XVI 19 września 2010 i kanonizowany przez papieża Franciszka 13 października 2019.
40Hans Urs von Balthasar, Was dürfen wir hoffen?, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1986; tłum. francuskie Espérer pour tous, DDB, Paryż, 1987. Balthasar rozróżnia duszpasterski i napominający zasięg słów Chrystusa o małej liczbie zbawionych (zmierzają do nawrócenia, nie do spisu demograficznego) oraz wiedzę, którą sam Bóg ma o rzeczywistej liczbie potępionych i wybranych.
41Katechizm Kościoła Katolickiego §§ 1057-1058: «Kościół nie przestaje modlić się o zbawienie wszystkich: „Pamiętaj, Panie, o Twoim Kościele… chroń go, uświęcaj i zgromadź z czterech wiatrów (anafora Serapiona)”». Zob. także 1 Tm 2, 1-4 i 2 P 3, 9.
42Św. Augustyn, De Civitate Dei contra Paganos («Państwo Boże»), księga XXI, rozdz. 23, napisana ok. 426-427. Wydanie krytyczne: Bernhard Dombart i Alphonse Kalb, Sancti Aurelii Augustini De Civitate Dei, Corpus Christianorum, Series Latina (CCSL) 48, Brepols, Turnhout, 1955. Tłumaczenie francuskie: Bibliothèque augustinienne 37, Études Augustiniennes, Paryż, 1960. Księga XXI jest w całości poświęcona odparciu misericordes negujących wieczność kar.
43Św. Jan Chryzostom, Homiliae in Matthaeum, homilia 24 (komentarz do Mt 7, w tym ciasnej bramy w Mt 7, 13-14), ok. 390. Tekst grecki w Patrologia Graeca 57-58. Tłumaczenie francuskie: Œuvres de saint Jean Chrysostome, pod red. ks. Bareille'a, Vivès, Paryż, 1865-1873, 20 t. Zob. także Homélies sur Romains 5, 5.
44Św. Ignacy Antiocheński, Do Efezjan 16, 2, ok. 110, w drodze na męczeństwo do Rzymu. Wydanie krytyczne: Sources Chrétiennes nr 10, Ignace d'Antioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres. Martyre de Polycarpe, Pierre-Thomas Camelot O.P., Cerf, Paryż, 1969 (wyd. 4.), s. 76-78.
45Św. Justyn Męczennik, Pierwsza Apologia 21, 6, ok. 155. Wydanie krytyczne: Sources Chrétiennes nr 507, Justin, Apologie pour les chrétiens, Charles Munier, Cerf, Paryż, 2006, ISBN 978-2-204-07854-7.
46Św. Jan Paweł II, audiencja generalna z 28 lipca 1999 poświęcona piekłu, w cyklu katechetycznym o rzeczach ostatecznych (raj 21 lipca, piekło 28 lipca, czyściec 4 sierpnia 1999). Oficjalny tekst francuski na vatican.va.
47Benedykt XVI, encyklika Spe Salvi o nadziei chrześcijańskiej, 30 listopada 2007, §§ 44-48. Oficjalny tekst francuski na vatican.va. Encyklika cytuje św. Augustyna, Maksymiliana Kolbego, Fiodora Dostojewskiego (Bracia Karamazow) i Adrienne von Speyr (La Mort et le jugement, Lethielleux 1988).
48Św. Izaak Syryjczyk (ok. 613-ok. 700), biskup Niniwy, Homilie ascetyczne, homilia 72 («O widzeniu natury bezcielesnych, w pytaniach i odpowiedziach»). Wydanie angielskie: The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, Holy Transfiguration Monastery, Boston, 1984 (reed. 2011). Tekst francuski przejęty z: Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 285, który cytuje ten fragment jako «Discours ascétiques, n° 84, 9» (przypis 429).
49Siostra Łucja dos Santos, Czwarte Wspomnienie, sierpień 1941. Tekst oficjalny opublikowany przez Sanktuarium Fatimskie. Wydanie krytyczne pism siostry Łucji: Memórias da Irmã Lúcia, 2 t., Secretariado dos Pastorinhos, Fatima, 1976-1999. Pierwsza tajemnica (wizja piekła) została objawiona 13 lipca 1917 trojgu pastuszkom. Zob. także brat François de Marie des Anges, Toute la vérité sur Fatima, 3 t., Contre-Réforme catholique, Saint-Parres-lès-Vaudes, 1985-1991, 2500 s.
50Św. Faustyna Kowalska (1905-1938), Dzienniczek: Miłosierdzie Boże w duszy mojej, § 1697 («Towarzyszę często duszom konającym…»; § 1698 jest poematem o samotności). Pierwsze wydanie polskie: Dzienniczek Siostry Marii Faustyny Kowalskiej, Boże Miłosierdzie w mojej duszy, Kraków, 1981. Tłumaczenie francuskie: Petit Journal de sœur Faustine, Marie de Nazareth/Téqui, Paryż, 1989 (reed. 2010), ISBN 978-2-7403-0048-0. Kanonizowana przez Jana Pawła II 30 kwietnia 2000. Tekst francuski przejęty z: Matthieu Lavagna, dz. cyt., s. 285, przypis 430 (który cytuje nr 1697).
51Św. Ignacy Loyola (1491-1556), Exercitia Spiritualia, pierwszy tydzień, piąta medytacja «De inferno», §§ 65-72 (przygotowawcza, dwa preludia, pięć punktów, rozmowa). Oficjalny tekst łaciński zatwierdzony przez papieża Pawła III bullą Pastoralis officii z 31 lipca 1548. Wydanie krytyczne: Monumenta Historica Societatis Iesu — Monumenta Ignatiana, seria II, t. 100, Rzym, 1969. Autoryzowane tłumaczenie francuskie: Pierre Émonet S.J., Exercices spirituels, Lessius/Lethielleux, Paryż-Bruksela, 2014, ISBN 978-2-87299-273-1. Metoda zwana «przyłożeniem pięciu zmysłów» jest jedną z najbardziej oryginalnych pedagogik św. Ignacego.
52Św. Teresa z Ávili (1515-1582), Libro de la Vida, rozdz. 32, §§ 1-6, napisana między 1562 a 1565 na polecenie dominikanina Garcíi de Toledo. Krytyczne wydanie hiszpańskie: Otger Steggink O.Carm. i Efrén de la Madre de Dios O.C.D., Santa Teresa: Obras Completas, BAC, Madryt, 1962 (reed. 1986), ISBN 978-84-220-1116-2. Francuskie tłumaczenie odniesienia: Œuvres complètes de sainte Thérèse d'Avila, pod red. Marcelle Auclair, Desclée de Brouwer, Paryż, 1995. Wizja piekła w Vida 32 jest jednym z najczęściej cytowanych fragmentów mistycznych Teresy, u początku — według jej własnego świadectwa — decyzji o założeniu pierwszego klasztoru reformy terezjańskiej (św. Józef z Ávili, 1562).
53Św. Alfons Maria Liguori, Apparecchio alla morte (Przygotowanie do śmierci), Neapol, 1758, considerazioni o śmierci, sądzie i piekle. Krytyczne wydanie włoskie: Opere ascetiche di S. Alfonso Maria de' Liguori, IX, Casa Mariana Editrice, 1965. Klasyczne tłumaczenie francuskie: Préparation à la mort, przeł. ks. Émile Dujardin, Bray et Retaux, Paryż, 1872. Dzieło, tłumaczone na wszystkie języki katolickie, głęboko ukształtowało przepowiadanie o rzeczach ostatecznych w XIX w.
54Św. Jan Maria Vianney, Sermons du Curé d'Ars sur les vérités fondamentales de la religion, zebrane i opublikowane przez Alberta Monnina i ks. Toccaniera, Lecoffre, Paryż, liczne wydania od 1875. Zob. także Albert Monnin, Le Curé d'Ars: vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, Douniol, Paryż, 1864, 2 t.; oraz René Fourrey, Saint Jean-Marie Vianney, Curé d'Ars, d'après les procès de béatification et de canonisation, Le Puy, 1959. Proboszcz z Ars został kanonizowany 31 maja 1925 przez Piusa XI i ogłoszony patronem wszystkich proboszczów świata przez tego samego papieża 23 kwietnia 1929. Ponieważ żadnemu precyzyjnemu kazaniu, z tomem i stronicą u Monnina, nie udało się przypisać często cytowanej formuły («gdybyśmy wiedzieli, czym jest grzech śmiertelny…»), oddano ją tu parafrazą, nie jako dosłowny cytat.
55Św. Katarzyna ze Sieny (1347-1380), Il Dialogo della Divina Provvidenza, podyktowany w ekstazie między październikiem 1377 a październikiem 1378. Krytyczne wydanie włoskie: Giuliana Cavallini, Il Dialogo, Cantagalli, Siena, 1968 (reed. 1995). Francuskie tłumaczenie odniesienia: Lucienne Portier, Le Dialogue, Cerf, kol. Sagesses chrétiennes, Paryż, 1992, ISBN 978-2-204-04600-3. Katarzyna została kanonizowana 29 czerwca 1461 przez Piusa II, ogłoszona doktorem Kościoła 4 października 1970 przez św. Pawła VI i współpatronką Europy 1 października 1999 przez św. Jana Pawła II.
56Joseph Ratzinger, Eschatologie. Tod und ewiges Leben, Pustet, Ratyzbona, 1977 (reed. 2007); tłumaczenie francuskie La Mort et l'au-delà: court traité d'espérance chrétienne, Communio/Fayard, Paryż, 1979 (reed. Parole et Silence, 2005), s. 218. ISBN 978-2-84573-401-5.
57Maksyma szeroko rozpowszechniona pod imieniem G. K. Chestertona, zwłaszcza w angielskiej formie «Hell is God's great compliment to the reality of human freedom and the dignity of human choice» (por. Leighton Ford, Good News Is for Sharing, David C. Cook, 1977); pierwotne źródło chestertonowskie nieodnalezione do dziś — atrybucja podana tu z zastrzeżeniem. Przypisywanie C. S. Lewisowi (The Problem of Pain, rozdz. 8) nie opiera się na żadnym weryfikowalnym odniesieniu: autentyczną maksymą Lewisa w tym rozdziale jest «The doors of hell are locked on the inside.» (zob. przypis lewis-problem).
58Hans Urs von Balthasar, Was dürfen wir hoffen?, dz. cyt.; zob. także jego uzupełniający komentarz Kleiner Diskurs über die Hölle, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1987 (Petit discours sur l'enfer, DDB 1988). Dzieło wywołało krytyczną replikę Avery'ego Dullesa S.J., «The Population of Hell», First Things nr 133, maj 2003, s. 36-41.
59Régis Burnet, L'Enfer, Salvator, Paryż, 2017, 192 s., ISBN 978-2-7067-1488-2. Burnet, profesor Nowego Testamentu na Katolickim Uniwersytecie w Louvain (UCLouvain), proponuje syntetyczne wprowadzenie w czterech częściach: piekło biblijne, piekło patrystyczne, piekło średniowieczne, piekło nowoczesne.
60