Jaki jest prawdziwy i jedyny cel życia ?

Wiara katolicka zaczyna się od darmowości : Bóg nie potrzebował świata. Nie stworzył, by wypełnić jakiś brak, lecz by udzielić swej dobroci. Katechizm stwierdza, że Bóg już jest „szczęśliwy sam w sobie"^[3]. Święty Tomasz z Akwinu wyraża to w kategoriach metafizycznych : Bóg nie działa, by zdobyć jakąś doskonałość, lecz by rozprzestrzeniać swą dobroć ; „do natury dobra należy rozprzestrzenianie się"^[4].

To doprecyzowanie chroni przed dwoma symetrycznymi błędami. Pierwszy wyobraża sobie samotnego Boga, który stworzyłby człowieka, by coś od niego otrzymać — Boga interesownego. Drugi wyobraża sobie stworzenie absurdalne, bez kierunku — wszechświat zrodzony po nic. Doktryna katolicka mówi coś innego : Bóg jest pełnią i właśnie dlatego, że jest pełnią, może darmo dać istnienie, a następnie wezwać człowieka, by wszedł w Jego własne życie trynitarne.

Sobór Watykański II : godność ludzka wypływa z powołania

Sobór Watykański II formułuje godność ludzką, wychodząc od tego powołania : człowiek jest zdolny poznać i miłować swego Stwórcę ; jest wręcz „ustanowiony panem wszystkich stworzeń ziemskich, aby nimi rządził i posługiwał się nimi, wielbiąc Boga", i powołany do komunii z Bogiem^[5]. Jego wielkość nie pochodzi najpierw z osiągnięć, z inteligencji czy z autonomii, lecz z faktu, że jest chciany przez Boga i przeznaczony dla Boga.

„Najwyższa racja godności ludzkiej polega na powołaniu człowieka do komunii z Bogiem. Człowiek jest bowiem od samego początku zaproszony do dialogu z Bogiem : istnieje bowiem tylko dlatego, że stworzony przez Boga z miłości, jest przez Niego z miłości wciąż zachowywany przy istnieniu." — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, nr 19^[6]

Doktryna ta odwraca współczesną perspektywę godności opartej na użyteczności, wydajności czy konsensusie. Zakorzenia wartość każdej osoby — także dziecka nienarodzonego, niedołężnego starca, ubogiego, zmarginalizowanego — w powołaniu otrzymanym, wcześniejszym niż jakakolwiek sprawność.

Tradycja duchowa stwierdza fakt powszechny : człowiek pragnie więcej, niż świat może mu dać. Dobra stworzone mogą cieszyć, wspierać, pocieszać ; nie mogą nasycić ostatecznie.

Święty Augustyn : „nasze serce nie zna spoczynku"

Święty Augustyn podaje klasyczną formułę na początku Wyznań, po młodości spędzonej na szukaniu szczęścia w przyjemnościach i światowych ambicjach :

„Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie." — Święty Augustyn, Wyznania, księga I, rozdział 1^[7]

Zdanie, proste z pozoru, zawiera całą antropologię : jeśli ludzkie serce jest niespokojne, to nie z powodu defektu psychologii, lecz z braku Boga. Stworzenie może pocieszyć ; tylko Źródło może nasycić.

O naśladowaniu : stworzenie staje się marnością, gdy zajmuje miejsce Boga

O naśladowaniu Jezusa Chrystusa, główne klasyczne dzieło duchowości katolickiej, wyciąga z tej prawdy radykalny wniosek :

„Marność nad marnościami, wszystko jest marnością, prócz miłowania Boga i służenia Jemu samemu. Najwyższą mądrością jest dążenie do królestwa niebieskiego przez pogardę świata." — Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Jezusa Chrystusa, księga I, rozdział 1, § 3^[8]

Formuła ta nie oznacza, że stworzenie byłoby złe. Oznacza, że stworzenie staje się marne, gdy jest traktowane jako cel ostateczny. Pieniądze, zaszczyty, przyjemności, reputacja, wiedza, zdrowie, sukces : żadne z tych dóbr nie może udźwignąć ciężaru serca stworzonego dla Boga.

Święta Katarzyna ze Sieny : „tylko Ja mogę je nasycić"

Ojciec Przedwieczny mówi to z uderzającą wyrazistością do świętej Katarzyny ze Sieny w Dialogu o Bożej Opatrzności, głównym dziele tej, którą Paweł VI ogłosi doktorem Kościoła w 1970 roku :

„Ci, którzy Mnie nie mają, nie mogą być nasyceni, choćby nawet posiadali cały świat ; rzeczy stworzone są bowiem mniejsze od człowieka, ponieważ są stworzone dla człowieka, a nie człowiek dla nich. Człowiek nie może się nimi zadowolić ; tylko Ja mogę go nasycić." — Święta Katarzyna ze Sieny, Dialog, rozdz. XLVIII^[9]

Ta doktryna proporcji ontycznej jest rozstrzygająca : dobro mniejsze od człowieka nie może człowieka wypełnić. A wszystkie stworzenia są z natury mniejsze od osoby ludzkiej, stworzonej na obraz Boga i przeznaczonej dla Boga. Święta Faustyna, sześć wieków później, powtarza to w jednej linijce :

„Zrozumiałam, że nigdzie nie ma zadowolenia poza Bogiem." — Święta Faustyna Kowalska, Dzienniczek, § 42^[10]

W perspektywie chrześcijańskiej udane życie nie oznacza jedynie bycia moralnie poprawnym, użytecznym dla społeczeństwa czy wewnętrznie zrównoważonym. Dobra te są rzeczywiste, lecz nie wystarczają. Cel ostateczny człowieka jest nadprzyrodzony : widzieć Boga i żyć Bogiem. Święty Tomasz stwierdza, że doskonałe szczęście nie może polegać „na niczym innym niż na widzeniu istoty Bożej"^[11].

Ksiądz Karol Arminjon w konferencji otwierającej jego słynny traktat Koniec świata obecnego i tajemnica życia przyszłego (1881) — książkę, o której święta Teresa z Lisieux powiedziała, że przyniosła jej „jedną z największych łask jej życia"^[12] — podaje najbardziej dydaktyczne sformułowanie :

„Stworzone dla tej ziemi, zwierzęta znajdują pełne zaspokojenie w ziemskich rozkoszach ; lecz człowiek jest stworzony, by posiadać Boga : w konsekwencji wszystkie stworzenia razem nie są zdolne ukoić jego pragnienia szczęścia. Tylko Bóg może go zadowolić." — Ksiądz Karol Arminjon, Koniec świata obecnego i tajemnica życia przyszłego, konferencja 7^[13]

Teza ta wyjaśnia, dlaczego życie duchowe nie jest fakultatywnym dodatkiem dla religijnych temperamentów. Jest normalnym kierunkiem ludzkiej egzystencji. Modlitwa, sakramenty, nawrócenie, miłość i zawierzenie Bogu nie są pobożnymi rozrywkami ; są konkretnymi środkami, przez które człowiek pozwala się prowadzić do swego celu.

Katechizm streszcza to ukierunkowanie, mówiąc o powołaniu człowieka :

„Pragnienie Boga jest wpisane w serce człowieka, ponieważ człowiek został stworzony przez Boga i dla Boga ; Bóg nie przestaje przyciągać człowieka do siebie i tylko w Bogu człowiek znajdzie prawdę i szczęście, których nieustannie szuka." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 27^[14]

Życie chrześcijańskie nie miażdży więc natury ludzkiej ; wyzwala ją z fałszywych celów, by przywrócić jej prawdziwą miarę. Blaise Pascal wyrażał tę samą intuicję na stronie, która pozostała sławna :

„Było niegdyś w człowieku prawdziwe szczęście, z którego pozostał teraz jedynie znak i pusty ślad, i które na próżno usiłuje wypełnić wszystkim, co go otacza […]. Lecz wszystko to jest bezużyteczne, ponieważ tej nieskończonej przepaści nie może wypełnić nic prócz przedmiotu nieskończonego i niezmiennego, to znaczy prócz samego Boga." — Blaise Pascal, Myśli, fragment 148 (wyd. Lafumy)^[15]

Skoro człowiek jest stworzony dla Boga, dlaczego nie posiada Boga natychmiast w szczęśliwości ? Ponieważ Bóg chce wolnej odpowiedzi. Szczęścia miłości nie da się wymusić ; ono się daje. Życie obecne jest więc czasem, w którym człowiek przyjmuje lub odrzuca łaskę. Katechizm naucza, że śmierć kładzie kres ziemskiemu czasowi otwartemu na przyjęcie lub odrzucenie łaski Bożej objawionej w Chrystusie^[16].

Doktryna ta odpowiada na tajemnicę odroczonego stworzenia : Bóg mógł stworzyć człowieka bezpośrednio w Niebie. Wybrał danie mu czasu, w którym wolność staje się przyzwoleniem. Czas ten nie jest neutralny : jest cenny, ponieważ jest krótki, i rozstrzygający, ponieważ kształtuje duszę.

Wolność ludzka nie jest więc prostą mocą wybierania między równoważnymi opcjami. Jest groźną zdolnością kierowania się ku swemu celowi lub odwracania się od niego. Człowiek może żyć dla Boga, żyć trochę dla Boga i bardzo dla siebie, albo odrzucić Boga. Wybory te nie pozostają zewnętrzne : kształtują duszę.

Intensywność odpowiedzi, nie zwykłe „tak lub nie"

Trzeba więc unikać zbyt ubogiego przedstawienia binarnego. Dwie osoby mogą umrzeć w stanie łaski, a jednak miłować Boga z bardzo różną intensywnością. Chwała Nieba jest jedna, lecz zdolność jej przyjęcia różni się według miłości. Święty Paweł sugeruje tę różnorodność, gdy porównuje blask ciał niebieskich :

„Inny jest blask słońca, inny blask księżyca, inny blask gwiazd ; i nawet między gwiazdami blask jednej różni się od blasku drugiej. Tak samo jest ze zmartwychwstaniem umarłych." — Święty Paweł, 1 Kor 15, 41-42^[17]

Ta katolicka doktryna stopni chwały — sprecyzowana przez świętego Tomasza^[18] — nadaje każdemu obecnemu aktowi miłości wieczną wagę. Ukryta ofiara, udzielone przebaczenie, wierna modlitwa, wytrwała wierność małżeńska nie ulatniają się w chwili śmierci : rzeczywiście rozszerzają zdolność duszy do przyjęcia Boga. Odwrotnie, życie letnie pozostawia zdolność zmniejszoną, nie uniemożliwiając zbawienia.

Mówienie, że Bóg jest jedynym celem życia, nie oznacza koniecznego opuszczenia świata, zaniedbania obowiązku stanu czy pogardy dla ludzi. Oznacza, że wszystko należy odnieść do Boga. Ojciec rodziny służy Bogu, miłując swoich bliskich ; osoba konsekrowana służy Bogu w ofierze ; chory służy Bogu w cierpliwości ; pracownik służy Bogu przez wierność, sprawiedliwość i miłość.

Życie chrześcijańskie nie jest więc konkurencją między Bogiem a rzeczywistością. Jest hierarchią. Bóg na pierwszym miejscu ; reszta na swoim miejscu. Gdy hierarchia ta jest przestrzegana, dobra stworzone stają się przejrzyste na Boga. Gdy zostaje odwrócona, stają się bożkami.

Święty Paweł nadaje temu uporządkowaniu życia najtreściwszą formułę :

„Bracia, mówię wam : czas jest krótki. Odtąd ci, którzy mają żony, niech będą jakby ich nie mieli, ci, którzy płaczą, jakby nie płakali, ci, którzy się radują, jakby się nie radowali, ci, którzy kupują, jakby nic nie posiadali, ci, którzy korzystają z tego świata, jakby z niego naprawdę nie korzystali. Przemija bowiem postać tego świata." — Święty Paweł, 1 Kor 7, 29-31^[19]

Słowo to nie wzywa do pogardy dla godziwych dóbr ; wzywa, by trzymać je tak, jak trzyma się rzecz pożyczoną. Prawdziwy cel życia można więc wyrazić jednym zdaniem : stać się zdolnym do miłowania Boga wiecznie. Wszystko inne jest środkiem, przygotowaniem, próbą, oczyszczeniem lub służbą. Dlatego święci tak często mówią o ziemi jak o pielgrzymce. Ziemia nie jest absurdalna ; jest rozstrzygająca. Nie jest kresem ; jest miejscem wyboru.

Ten werset — „pokolenie odchodzi i pokolenie przychodzi" (Koh 1, 4) — uczy oderwania : widzialne wielkości przemijają, tylko Bóg trwa.

Święty Tomasz z Akwinu bada metodycznie dobra, w których człowiek spontanicznie szuka swego szczęścia : bogactwo, zaszczyty, sławę, władzę, dobra ciała, przyjemność, dobra duszy. Jego wniosek jest stały : żadne z tych dóbr nie może być ostateczną szczęśliwością, ponieważ żadne nie jest powszechne, trwałe, doskonałe i zdolne nasycić ludzkie pragnienie^[20].

Bogactwo jest narzędziem, nie celem. Zaszczyt zależy od sądu innych. Władza może służyć dobru, lecz nie daje dobra najwyższego. Przyjemność towarzyszy czasem dobru rzeczywistemu, lecz nie może być dobrem ostatecznym, gdyż przyjemności cielesne są cząstkowe, przemijające i często niejednoznaczne. Nawet dobra duszy, jak wiedza czy cnota naturalna, pozostają niepełne, jeśli dusza nie posiada Boga.

Dlaczego żadne dobro stworzone nie może być celem ostatecznym

Analiza ta wyjaśnia, dlaczego Ewangelia nie poprzestaje na potępieniu kilku ekscesów. Ona odwraca całą hierarchię. Jezus nie prosi jedynie o przedkładanie Boga nad rzeczy złe ; prosi o przedkładanie Boga nawet nad rzeczy dobre, gdy te roszczą sobie pretensje do absolutu :

„Szukajcie najpierw królestwa Bożego i jego sprawiedliwości, a wszystko inne będzie wam dodane." — Ewangelia według świętego Mateusza, 6, 33^[22]

Młodzieńcowi bogatemu, który pytał : „Nauczycielu, co dobrego mam czynić, aby osiągnąć życie wieczne ?", Jezus idzie jeszcze dalej : „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co posiadasz, rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie. Potem przyjdź i chodź za Mną" (Mt 19, 16-22)^[23]. Logika ewangeliczna nie polega więc na dodaniu Boga do dóbr stworzonych ; polega na umieszczeniu Boga w centrum i pozostawieniu wszystkiemu innemu uporządkowania się wokół Niego.

Doktryna celu ostatecznego staje się jałowa, jeśli pozostaje teoretyczna. Musi odpowiedzieć na proste pytanie : co zmienia ona dzisiaj ? Zmienia najpierw kryterium decyzji. Chrześcijanin nie pyta jedynie : czy to przyjemne ? opłacalne ? społecznie cenione ? Pyta : czy to zbliża mnie do Boga ? czy to pomnaża miłość ? czy to przygotowuje moją duszę do wieczności ?

To ukierunkowanie daje wielką wolność wewnętrzną. Skoro Bóg jest celem, to widzialna porażka niekoniecznie jest porażką głęboką ; widzialny sukces niekoniecznie jest sukcesem duchowym ; ofiarowane cierpienie może mieć większą wartość niż pyszny triumf. Chrześcijańska celowość wyrywa człowieka z powierzchownego osądu.

Ta celowość daje także regułę jedności. Wiele istnień jest rozproszonych, ponieważ goni za wieloma niezgodnymi celami : podobać się, posiadać, dominować, być podziwianym, unikać wszelkiego trudu, strzec obrazu siebie. Wiara upraszcza duszę : wszystko można uporządkować ku miłości Boga. Praca, odpoczynek, relacje, nauka, cierpienie, a nawet wyznane winy mogą stać się materią powrotu do Boga. Święty Jan Maria Vianney, święty Proboszcz z Ars, streszczał to duszpastersko swoim parafianom : „Wszystko, co czynimy, nie ofiarując tego Bogu, jest stracone"^[24].

Historia świętych oferuje uderzające przykłady mężczyzn i kobiet, którzy przeszli od życia światowego do życia w pełni ukierunkowanego na Boga, ponieważ nagle ujrzeli, ile warte są dobra tego świata wobec śmierci.

Święty Franciszek Borgiasz wobec cesarzowej Izabeli († 1539)

Franciszek Borgiasz, książę Gandii, wywodził się z największych domów Hiszpanii. W wieku 29 lat eskortował do Grenady trumnę cesarzowej Izabeli Portugalskiej, żony Karola V, zmarłej w wieku 36 lat w pełnej chwale. Wobec twarzy zniekształconej rozkładem wypowiedział słowa, które przesądziły o jego nawróceniu :

„Oto więc do czego prowadzą wielkości tego świata, a nawet godność królewska ! Chcę odtąd służyć panu, nad którym śmierć nie ma władzy." — Święty Franciszek Borgiasz, słowa przekazane przez jego pierwszych biografów^[25]

Składa śluby w 1548 roku, otrzymuje święcenia kapłańskie w 1551, a następnie zostaje trzecim przełożonym generalnym Towarzystwa Jezusowego. Jego życie jest doskonałą ilustracją doktryny : nie pogarda świata, lecz prawda o granicach świata, która wyzwala dla Boga.

Święty Ignacy prowadzi świętego Franciszka Ksawerego do Boga

Na Sorbonie Ignacy Loyola miał jako towarzysza studiów Francisca de Jasso y Azpilcuetę, zwanego Franciszkiem Ksawerym, młodego błyskotliwego Nawaryjczyka, ambitnego, pociąganego przez zaszczyty akademickie i polityczne. Ignacy zaczepiał go często tym samym ewangelicznym pytaniem :

„Franciszku, cóż pomoże człowiekowi zyskać cały świat, jeśli duszę swoją straci ?" — Święty Ignacy Loyola, słowo skierowane do Franciszka Ksawerego, przekazane przez biografów XVI wieku^[26]

Franciszek Ksawery w końcu ustąpił. Stanie się jednym z największych misjonarzy w historii Kościoła, ochrzci tysiące dusz w Indiach, w Japonii i aż po bramy Chin, i zostanie kanonizowany w 1622 roku tego samego dnia co Ignacy.

Nawrócenia te nie są pobożnymi anegdotami : są praktycznymi doświadczeniami doktryny. Ludzie ci potraktowali serio pytanie o cel życia i wszystko inne uporządkowało się na nowo.

Zarzut współczesny powraca regularnie : rzekome życie dla Nieba miałoby być subtelną formą duchowego egoizmu. Nie miłowalibyśmy Boga dla Niego samego, lecz dla nagrody, którą obiecuje. Prawdziwa szlachetność polegałaby na miłowaniu Boga, niczego nie oczekując, albo po prostu na czynieniu dobra bez ukrytej myśli o wieczności.

Tradycja katolicka odpowiada potrójnym rozróżnieniem.

Po pierwsze, pragnąć Nieba to nie pragnąć dobra innego niż Bóg : Niebo to sam Bóg posiadany. Pragnąć Nieba to pragnąć zjednoczenia z Bogiem. Nie znaczy to więc przedkładać osobistą korzyść nad Boga, lecz pragnąć tego, co Bóg chce dać.

Następnie, sam Bóg nakazuje nam pragnąć naszej szczęśliwości. Całe Pismo przedstawia obietnicę życia wiecznego jako uprawniony motyw nadziei. Święty Paweł pisze : „Jeśli tylko w tym życiu pokładamy nadzieję w Chrystusie, jesteśmy bardziej godni politowania niż wszyscy ludzie" (1 Kor 15, 19)^[27]. Odmawianie pragnienia Nieba w imię wyższej czystości byłoby poprawianiem Ewangelii.

Wreszcie, nadzieja nie jest wyrachowaniem, lecz cnotą teologalną. Nie targuje się z Bogiem. Opiera się na Jego obietnicy i dąży do zjednoczenia z Nim. Święty Tomasz wyjaśnia, że szczęśliwość jest „celem, dla którego jesteśmy stworzeni"^[28] : pragnąć jej to podążać za naturalną skłonnością serca stworzonego dla Boga, a nie psuć tę miłość.

Zarzut ten w rzeczywistości zakłada, że prawdziwa miłość byłaby bez radości. Lecz Bóg, który jest Miłością, jest zarazem nieskończoną szczęśliwością. Miłować Boga i znajdować w Nim swą radość to w Niebie jedna i ta sama rzecz doprowadzona do pełni.

Życie udane to nie najpierw życie długie, wygodne, podziwiane czy spektakularne. To życie ukierunkowane na Boga. Może być ukryte, cierpiące, ubogie, udaremnione, a jednak osiągnąć to, co istotne, jeśli wzrasta w wierze, nadziei i miłości. Odwrotnie, życie błyskotliwe może chybić swego celu, jeśli podstawia stworzenia w miejsce Stwórcy.

Można to powiedzieć jednym słowem : żyć prawdziwie to żyć tak, by śmierć już nie budziła lęku — ponieważ sumienie jest w pokoju z Bogiem i ufa Jemu.

Chrześcijaństwo nie prosi więc jedynie, by wierzyć, że Bóg istnieje. Prosi, by żyć, jakby Bóg był naprawdę celem wszystkiego. To punkt wyjścia wszelkiej poważnej duchowości : wiedzieć, dokąd się idzie, by nie oddać swego życia temu, co przemija.

Pogłęb w Via Divina — Niniejszy artykuł streszcza i rozwija kurs wprowadzający bezpłatnej formacji Via Divina o celu życia. Aby przejść go w formie wideo i wejść na pełną ścieżkę, otwórz formację Via Divina.

• Życie niebieskie przewyższa wszystko — dlaczego szczęśliwość przewyższa wszystkie dobra ziemskie.
• Od naszego życia na ziemi zależy cała nasza wieczność — wieczna waga obecnych wyborów.
• Zakład Pascala — racjonalna stawka decyzji wiecznej.
• Piekło — ostateczne samowykluczenie z Boga.