Od naszego życia na ziemi zależy cała nasza wieczność

Koniec pielgrzymowania i czasu łaski

Katechizm stwierdza, że śmierć jest « końcem ziemskiego pielgrzymowania człowieka », kresem czasu łaski i miłosierdzia ofiarowanego, by zrealizować swoje życie zgodnie z zamysłem Bożym i rozstrzygnąć o swoim ostatecznym przeznaczeniu^[4]. To jedno zdanie wystarcza, by odrzucić dwie symetryczne iluzje: przekonanie, że zawsze będzie można wybrać później, oraz przekonanie, że obecne wybory nie miałyby wiecznych konsekwencji.

List do Hebrajczyków przypomina o tym w uderzającej formule:

« A jak postanowione jest ludziom raz umrzeć, a potem sąd, tak i Chrystus raz ofiarowany, aby zgładzić grzechy wielu [...]. » — List do Hebrajczyków, 9, 27-28^[5]

Jedna śmierć, jeden sąd, jedna wieczność. Cała katolicka doktryna o rzeczach ostatecznych zawiera się w tym zwięzłym wersecie.

Sąd szczegółowy: cała prawda jednego życia

Kościół naucza o sądzie szczegółowym: od chwili śmierci każdy otrzymuje w swojej nieśmiertelnej duszy swoją wieczną zapłatę, czyli albo wejście do szczęśliwości Nieba — natychmiast albo po oczyszczeniu — albo wieczne potępienie^[6]. Formuła jest zwięzła, lecz radykalna. Sąd szczegółowy nie jest zewnętrznym procesem; jest pełnym objawieniem tego, co ludzka wolność uczyniła z siebie wobec Boga^[7].

Doktrynę tę potwierdza konstytucja apostolska Benedictus Deus papieża Benedykta XII (29 stycznia 1336), która określa, że dusze w pełni oczyszczone widzą istotę Bożą visione intuitiva et etiam faciali — widzeniem intuicyjnym i twarzą w twarz — bezpośrednio po śmierci^[8]. Sobór florencki (1439) podejmuje tę doktrynę w dekrecie Laetentur caeli^[9].

Trzy wyjścia, ani jednego więcej

W wyniku sądu szczegółowego możliwe są trzy stany: pełna komunia z Bogiem (Niebo), ostateczne oczyszczenie dla tych, którzy umierają w łasce, lecz nie są jeszcze doskonale oczyszczeni (czyściec), oraz ostateczne odrzucenie Boga (piekło). To trzy bramy, ku którym prowadzi czas obecny. Życie ziemskie jest cenne, ponieważ jest ograniczone: czas jest miłosierdziem, gdyż umożliwia nawrócenie, lecz nie jest nieskończony.

Każdy darowany dzień jest możliwością, by bardziej kochać Boga, by do Niego wrócić, by wynagrodzić, by uporządkować swoje życie. Żaden nie jest obojętny.

Wieczność nie jest nagrodą przyklejoną dowolnie do życia, które nie miałoby z nią żadnego związku. Dusza staje się tym, co wybiera. Akt miłości uzdalnia do większego kochania; dobrowolnie przyjęty grzech śmiertelny odcina od Boga; powtarzane nawyki pochylają serce; ukryte ofiary rozszerzają zdolność przyjmowania Boga.

Prawo siewu według świętego Pawła

Święty Paweł wyraża tę logikę obrazem siewu, w formule, która stała się klasyczna:

« Nie łudźcie się: Bóg nie pozwala z siebie szydzić. Co człowiek sieje, to i żąć będzie. Kto sieje w swoim ciele, z ciała żąć będzie skażenie; kto zaś sieje w Duchu, z Ducha żąć będzie życie wieczne. » — Święty Paweł, Galatów 6, 7-8^[10]

Życie obecne jest czasem siewu; wieczność jest czasem żniwa. Obraz ten nie jest mechaniczny, gdyż łaska może nawrócić w jednej chwili; przypomina jednak, że ludzka wolność jest rzeczywista i że jej dzieła nie ulatniają się. Ziemskie życie duchowe i życie wieczne nie są dwoma oddzielonymi porządkami: drugie dopełnia to, co pierwsze rozpoczęło.

Im bardziej kochamy na ziemi, tym bardziej kochamy w Niebie

Klasyczne przepowiadanie o rzeczach ostatecznych przypomina doktrynę, według której miara miłości, jaką pokochaliśmy Boga na ziemi, będzie miarą miłości wiecznej w Niebie^[11]. Obiecana szczęśliwość nie zaciera pracy wykonanej tu, na ziemi; rozwija ją. Teologia tomistyczna precyzuje, że różnorodność stopni chwały odpowiada różnorodności miłości posiadanej w chwili śmierci^[12].

Analogia naparstka i szklanki — święta Teresa z Lisieux

Święta Teresa od Dzieciątka Jezus dała tej doktrynie najbardziej przystępny obraz. Jako dziecko, niepokojąc się, że nie wszyscy błogosławieni otrzymują tę samą chwałę, przytacza odpowiedź swojej starszej siostry Pauliny:

« Paulina kazała mi przynieść dużą szklankę Taty i postawić ją obok mojego malutkiego naparstka, potem napełnić je wodą, a następnie zapytała mnie, które jest pełniejsze. Odpowiedziałam jej, że są równie pełne jedno i drugie i że nie da się wlać więcej wody, niż mogą pomieścić. Moja ukochana Mateczka dała mi wtedy zrozumieć, że w Niebie Dobry Bóg da swoim wybranym tyle chwały, ile będą mogli unieść, i że w ten sposób ostatni nie będzie miał czego zazdrościć pierwszemu. » — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Rękopisy autobiograficzne, rękopis A^[13]

Taki jest obraz: każdy będzie napełniony według swojej pojemności, a ostatni nie będzie miał czego zazdrościć pierwszemu. Doktryna przypomniana wyżej dodaje drugą część: ta pojemność drążona jest na ziemi, w samej mierze miłości, którą wolność zgadza się dać.

Często powraca zarzut: « Skoro czyściec istnieje, to nadrobimy to, czego nie zrobiono na ziemi. » Doktryna katolicka tak nie mówi. Czyściec oczyszcza dusze z pozostałości grzechu; nie powiększa miary miłości nabytej w życiu ziemskim^[14]. Liczenie na niego, by odłożyć nawrócenie, jest rozumowaniem podwójnie przegranym.

Wizja świętej Katarzyny z Genui

Święta Katarzyna z Genui (1447-1510), mistyczka genueńska, otrzymała o czyśćcu najjaśniejsze wizje w tradycji. Opisuje postawę duszy wobec czystości Boga:

« Ze strony Boga raj jest otwarty: wchodzi, kto chce. Lecz ponieważ ta Boska istota jest takiej czystości, dusza, która miałaby w sobie niedoskonałość choćby lekką jak malutkie źdźbło, rzuciłaby się w tysiąc piekieł, niż znaleźć się z tą skazą w obliczu Boskiego majestatu. Widząc więc, że czyściec został uczyniony, by zdjąć z niej te skazy, rzuca się w niego. » — Święta Katarzyna z Genui, Traktat o Czyśćcu^[15]

Świadectwo to zgadza się dokładnie z doktryną określoną przez Sobór florencki (1439) i podjętą przez Katechizm: ostateczne oczyszczenie jest darem, chcianym przez samą duszę, w światłości Boga^[16]. Nic nieczystego nie wejdzie do niebieskiego Jeruzalem^[17].

Miejsce rzeczywistych cierpień

Czyściec nie jest stanem obojętnym. Święty Augustyn i święty Grzegorz Wielki mówią o ogniu boleśniejszym niż wszelkie ziemskie cierpienie^[18]. Słowo Chrystusa jest zwięzłe:

« Zaprawdę powiadam ci: nie wyjdziesz stamtąd, aż oddasz ostatni grosz. » — Ewangelia według świętego Mateusza, 5, 26^[19]

Czyściec nie skraca więc cierpienia ani nie powiększa miary wiecznej miłości. Jest bolesnym i miłosiernym dopełnieniem zbawienia już otrzymanego — nie nadrabianiem straconego czasu.

Modlitwa za zmarłych

Doktryna ta nadaje też sens modlitwie za zmarłych. Skoro dusze w czyśćcu mogą być wspomagane przez modlitwy wstawiennicze Kościoła, miłość przekracza śmierć. Ziemskie życie tych, którzy pozostają, może jeszcze służyć tym, którzy są oczyszczani: Msze, modlitwy, odpusty, ofiary. Wieczność osobista nigdy nie jest indywidualistyczna; rozwija się w komunii świętych.

Księga Koheleta daje najgęstszy obraz tej doktryny:

« Jeśli drzewo upadnie na południe czy na północ, gdzie upadnie, tam pozostanie. » — Kohelet 11, 3^[20]

Tak jest z drzewem duszy: w ciągu życia nabiera ono pochylenia, ku któremu w końcu upadnie. Święty Alfons Liguori wyciąga stąd nieubłagany wniosek:

« Nie ma środka: albo zawsze król w niebie, albo zawsze niewolnik w piekle; albo zawsze szczęśliwy w oceanie rozkoszy, albo zawsze pastwa rozpaczy w otchłani mąk. » — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie do śmierci, XIV rozważanie (Życie obecne jest podróżą ku wieczności), Punkt Drugi^[21]

Święty Augustyn i « wielka myśl »

Święty Augustyn nazywał myśl o wieczności « wielką myślą »^[22]. To ona popchnęła tylu młodzieńców do opuszczenia świata, tylu pustelników do zamieszkania na pustyniach, tylu świętych do wpisania całego życia w spojrzenie Boga. Pewna dama dworu żyjąca w niełasce u Boga nawróciła się, słysząc, jak święty Jan z Ávili mówi do niej: « Pani, pomyśl o tych dwóch słowach: Zawsze; nigdy. »^[23] Dwa słowa mogą odwrócić życie.

Święty Jan z Ávili: jasność wieczności

Wielki hiszpański kaznodzieja streszcza cały katolicki realizm w jednym zdaniu:

« Kto wierzy w wieczność, a nie żyje jak święty, tego trzeba by zamknąć w domu wariatów. » — Święty Jan z Ávili, cytowany przez świętego Alfonsa Liguoriego, Przygotowanie do śmierci^[24]

Zdanie jest celowo surowe. Prawdziwa wiara w wieczność zmienia wszystko: jeśli jest ona rzeczywista, relatywizuje wszystko inne; jeśli się jej zaprzecza, pociąga za sobą życie bez kierunku. Wiara nie jest tu prywatną opinią — jest kompasem, który porządkuje użycie czasu.

Gdy raz pojmie się, że intensywność wiecznego szczęścia zależy od życia ziemskiego, hojność staje się rozumna. Wyrzeczenie się niedozwolonej przyjemności na kilka dziesięcioleci w zamian za wieczną szczęśliwość nie jest ofiarą, jest jasnym rachunkiem^[25].

Maksyma do zapamiętania — święta Teresa z Ávili

Święta Teresa od Jezusa zostawiła na to formułę do nauczenia się na pamięć:

« Pamiętaj, że masz tylko jedną duszę, że umrzesz tylko raz, że masz tylko jedno krótkie życie, jedno jedyne, które jest ci osobiste, że jest tylko jedno niebo, wieczne ono, a wyrzekniesz się wielu rzeczy. » — Święta Teresa z Ávili, Przestrogi duchowe^[26]

Maksyma ta zbiera w pięciu jedno całość chrześcijańskiego nauczania o czasie: jedna dusza (więc nie zgubić jej), jedna śmierć (więc przygotować ją), jedno życie (więc ukierunkować je), jedno niebo (więc do niego zmierzać), wieczne (więc nieporównywalne z żadnym skończonym trwaniem).

Tomasz More: arytmetyka wieczności

Święty Tomasz More, skazany na śmierć przez Henryka VIII, zilustrował tę arytmetykę w więzieniu. Jego żona błagała go, by ustąpił, choćby wbrew sumieniu. Święty kanclerz odpowiedział:

« Widzisz, że jestem już stary; powiedz mi, ile lat mogę jeszcze żyć. — Dwadzieścia lat, rzekła. — Och! jak słabo znasz się na handlu! Jak to! Za dwadzieścia lat życia na tym świecie chcesz, bym stracił wieczność szczęścia i skazał się na wieczność mąk? » — Święty Tomasz More, słowa przytoczone przez Mikołaja Sandersa, podjęte przez świętego Alfonsa Liguoriego, Przygotowanie do śmierci^[27]

Niewspółmierność skończonego i nieskończonego

Święty Eucheriusz mówił po prostu: « Sprawa godna wszystkich naszych wysiłków to wieczność. »^[29] Skoro tylko nieskończoność znajdzie się na szali wobec skończoności, rachunek jest przesądzony.

Wieczności nie należy rezerwować dla wielkich widzialnych wydarzeń. Życie wieczne przygotowuje się w najbardziej zwyczajnej materii: pokorna spowiedź, wierna modlitwa mimo oschłości, udzielone przebaczenie, wypełniony obowiązek stanu, odrzucona pokusa, ukryta jałmużna, powstrzymane słowo.

Wierny w małych rzeczach

Jezus nalega w Ewangelii na tę wartość małych wierności:

« Kto jest wierny w małych rzeczach, jest wierny i w wielkich; a kto jest nieuczciwy w małych rzeczach, jest nieuczciwy i w wielkich. » — Ewangelia według świętego Łukasza, 16, 10^[30]

Chrześcijanin nie powinien więc gardzić swoją codziennością. Właśnie tam, w pokornej materii, kształtuje się dusza, która stanie przed Bogiem. Świętość nie jest operacją specjalną; jest uporządkowanym użyciem dni.

Święty Jan Maria Vianney: co nie jest ofiarowane, jest stracone

Święty Jan Maria Vianney († 1859), proboszcz z Ars i patron kapłanów, streszczał tę logikę z duszpasterską jasnością:

« Wszystkie nasze czyny, o jakiejkolwiek porze dnia, są stracone, jeśli czynimy je, nie ofiarując ich Bogu; a z najmniejszych, gdy ofiarujemy je Bogu, możemy uczynić wielkie akty cnoty. » — Święty Jan Maria Vianney, słowa przytoczone przez księdza Bernarda Nodeta^[31]

Zdanie jest wymagające: wszystko, co nie jest ofiarowane, wymyka się wieczności; wszystko, co jest ofiarowane, choćby westchnienie, może stać się wielkie. Życie ukryte staje się wtedy ogromne.

O naśladowaniu: żyć, by dobrze umrzeć

Autor O naśladowaniu Chrystusa mówi o tym już w pierwszej księdze:

« Wielką mądrością jest umieć żyć myślą o naszej śmierci. Szczęśliwy, kto zawsze ma godzinę śmierci przed oczami i kto każdego dnia przygotowuje się do umierania! » — Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 23^[32]

Tradycja chrześcijańska zaleca pamięć o śmierci nie po to, by smucić, lecz by uczynić prawdziwym. Pamiętanie, że umrzemy, stawia rzeczy na swoim miejscu. Zaszczyty przemijają, bogactwa przemijają, ciało przemija, konflikty przemijają; miłość trwa.

Święty Cyprian: « stryczek na szyi »

Biskup Kartaginy daje najtwardszą formułę: wszyscy, mówił w istocie, rodzimy się ze stryczkiem na szyi, a ile kroków czynimy w życiu, tyle czynimy ku śmierci^[33].

Każdy dzień jest nie tylko postępem, jest zużyciem. Święty Hieronim wyrażał to trzeźwo: « Co piszę, tyle ujęte jest z mojego życia »^[34].

Godzina, której nikt nie zna

Skoro śmierć jest pewna, jej godzina pewna nie jest. Chrystus nalega:

« I wy bądźcie gotowi, bo o godzinie, której się nie domyślacie, Syn Człowieczy przyjdzie. » — Ewangelia według świętego Łukasza, 12, 40^[35]

Święty Grzegorz Wielki podaje duchową przyczynę tej niepewności: skoro Stwórca chciał, by dzień naszego końca był przed nami ukryty, to po to, byśmy w tej niepewności zawsze znajdowali się przygotowani do umierania^[36]. Niepewność nie jest okrucieństwem, jest pedagogią: nie pozwala odkładać.

Nadzieja w przejściu

Ta pamięć o śmierci jest też szkołą nadziei. Dla tego, kto żyje w stanie łaski, śmierć nie jest groźbą; jest przejściem ku Chrystusowi.

« Dla mnie żyć to Chrystus, a umrzeć to zysk. » — Święty Paweł, Filipian 1, 21^[37]

Takie słowo jest możliwe tylko wtedy, gdy wieczność jest bardziej rzeczywista niż ziemskie powodzenie.

Doktrynę sądu należy trzymać razem z doktryną miłosierdzia. Aż do śmierci Bóg wzywa, przebacza, podnosi, szuka zagubionej owcy. Grzesznik nigdy nie powinien rozpaczać. Lecz miłosierdzie nie jest pozwoleniem na odkładanie nawrócenia na później. Jest właśnie wezwaniem, by wrócić teraz.

Święta Faustyna: miłosierdzie poprzedza sprawiedliwość

Święta Faustyna Kowalska, współczesny świadek Miłosierdzia Bożego, otrzymuje to słowo Jezusa:

« Napisz to: Zanim przyjdę jako Sędzia sprawiedliwy, przychodzę najpierw jako Król Miłosierdzia. » — Jezus do świętej Faustyny Kowalskiej, Dzienniczek, § 83^[38]

Ten sam paragraf zapowiada, że przed dniem sprawiedliwości ludziom dany będzie znak na niebie: to czas miłosierdzia poprzedzający sąd, ofiarowany wszystkim przed decydującą godziną.

Miłosierdzie to ma prosty warunek: ufność. « Największy grzesznik ma prawo do Mojego miłosierdzia, jeśli zwraca się do niego z ufnością », mówi Jezus do Faustyny^[39]. Lecz ta ufność nie jest niedbalstwem; popycha do spowiedzi, do nawrócenia i do nowego życia.

Zarozumiałość to nie nadzieja

Katechizm starannie odróżnia prawdziwą nadzieję od zarozumiałości: grzech przeciw nadziei zachodzi wtedy, gdy spodziewamy się zbawienia bez nawrócenia^[40]. Katolicka synteza jest więc zarazem wymagająca i pocieszająca: nic nie jest stracone, dopóki żyjemy, lecz życie obecne nie jest grą. Jest czasem, w którym miłość może być wybrana.

Najzwyklejszą pokusą nie zawsze jest negowanie Boga, lecz odkładanie. Później będę się modlić. Później się wyspowiadam. Później się zmienię. Później uporządkuję. Problem w tym, że człowiek nie posiada jutra.

Benedykt XVI przypomniał o tym, komentując przypowieść o Łazarzu: po śmierci Łazarz zostaje przyjęty «na łono Abrahama», podczas gdy bogacz znajduje się «w piekle, w mękach» — w stanie nieodwołalnym i ostatecznym: «A zatem trzeba pokutować w czasie swego życia. Czynienie tego potem na nic się nie zda»^[41].

Święty Jakub: życie jak para

« Wy, którzy mówicie: „Dziś albo jutro pójdziemy do tego miasta, zatrzymamy się tam rok, będziemy handlować i zarobimy pieniądze". Nie wiecie nawet, co będzie z waszym życiem jutro: jesteście parą, która ukazuje się na chwilę, a potem znika. » — Święty Jakub, 4, 13-14^[42]

Powszechną iluzją jest liczenie na jutro. Chrześcijańska mądrość nie neguje długiego czasu: porządkuje go wobec jedynego pewnego jutra, wieczności.

Postępujące twardnienie

Odraczanie nawrócenia powoduje wewnętrzne twardnienie. To, co dobrowolnie odłożone, staje się potem trudniejsze: grzech staje się nawykiem, nawyk przywiązaniem, przywiązanie zaślepieniem. Odwrotnie, każdy mały powrót ku Bogu ułatwia następny powrót. Łaska pracuje z konkretną wolnością, nie z wolnością wyimaginowaną.

« Dziś nie zatwardzajcie waszych serc, lecz słuchajcie głosu Pana. » — Psalm 94 (95), 7-8, podjęty przez Hebrajczyków 3, 7-15^[43]

Pismo mnoży to « dziś », ponieważ jest to jedyny czas, którym człowiek naprawdę rozporządza.

Jak odpowiedzieć konkretnie dziś

Praktyczny wniosek jest prosty: trzeba wybrać Boga dziś. Nie w lękowym napięciu, lecz w rzeczywistej decyzji.

Akt żalu, spowiedź, szczera modlitwa, dokładne postanowienie, udzielone przebaczenie mogą być bardziej decydujące niż długie analizy bez nawrócenia. Czas obecny jest ubogi i krótki; właśnie dlatego jest cenny.

Doktryna ta budzi częste zarzuty, których nie wolno ani omijać, ani lekceważyć.

Zarzut 1 — « Trudno tego słuchać »

Nie twardość jest tu w grze, lecz prawda. Sam Jezus wiedział, że Jego słowa są twarde: « Twarda jest ta mowa, któż jej może słuchać? » (J 6, 60)^[44]. Wolał jednak trudną prawdę od pocieszającego kłamstwa. Odrzucanie doktryny o rzeczach ostatecznych ze współczesnej wrażliwości byłoby równoznaczne z pozostawieniem chorego w nieświadomości diagnozy w imię delikatności — fałszywa miłość. Historyk Guillaume Cuchet udokumentował w rozdziale 6 swojego dochodzenia (poświęconym kryzysowi przepowiadania o rzeczach ostatecznych) współwystępowanie postępującego zacierania tego przepowiadania w katolickim duszpasterstwie drugiej połowy XX wieku z załamaniem praktyk: zaobserwowana korelacja historyczna, nie wykazana przyczynowość^[45]. Doktryna nie jest archaizmem do złagodzenia: jest nerwem żywej wiary.

Zarzut 2 — « Bóg jest zbyt dobry, by dopuścić piekło »

Właśnie dlatego, że jest dobry, Bóg szanuje wolność. Piekło nie jest Bożą zemstą, lecz dopełnieniem wolnego i ostatecznego odrzucenia. Katechizm mówi to jasno: « Umrzeć w grzechu śmiertelnym, nie żałując za niego i nie przyjmując miłosiernej miłości Bożej, oznacza pozostać oddzielonym od Niego na zawsze przez własny wolny wybór »^[46]. To nie Bóg zamyka drzwi; to dusza zamyka je przed Nim.

Zarzut 3 — « Myślenie o śmierci napawa lękiem »

Źle przeżywane, tak. Przeżywane w wierze, nie. Święty patrzy na śmierć jak święty Paweł: « umrzeć to zysk » (Flp 1, 21). Święty Filip Neri na każdą propozycję ziemskiego zaszczytu odpowiadał po prostu « Paradiso! »^[47]. Pamięć o śmierci, w świetle Nieba, uwalnia od tego, co zbyteczne, i nadaje nadprzyrodzoną wagę każdemu dniowi.

Zarzut 4 — « Można być szczęśliwym tu, na ziemi »

Można, istotnie, a doktryna katolicka nie przeciwstawia radości ziemskiej i wiecznej szczęśliwości. Lecz hierarchizuje. Szczęście ziemskie jest dobre jako środek, niebezpieczne jako cel. Święty Augustyn napisał to na wieki: « Niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie » (Wyznania, I, 1)^[48]. Żadne skończone dobro nie nasyca pragnienia stworzonego dla nieskończoności.

Zarzut 5 — « Czyśćca nie ma w Biblii »

Zbiegają się trzy fragmenty. Juda Machabeusz każe złożyć ofiarę, « aby zmarli zostali uwolnieni od grzechów » (2 Mch 12, 46) — gest absurdalny, gdyby modlitwa za zmarłych na nic się nie zdawała (2 Mch 12, 44)^[49]. Chrystus mówi o grzechu, który nie będzie odpuszczony « ani w tym świecie, ani w przyszłym » (Mt 12, 32): niektóre winy mogą więc być odpuszczone po śmierci. A święty Paweł zapowiada człowieka « zbawionego, lecz tak jakby przez ogień » (1 Kor 3, 15). Florencja (1439), a potem Trydent (ses. XXV, 1563) określiły doktrynę; nie dodaje ona nic do darmowego zbawienia Chrystusa, dopełnia je — gdyż nic nieczystego nie wejdzie do niebieskiego Jeruzalem (Ap 21, 27)^[50]. Pełna dokumentacja rozwinięta jest w Czyściec i odpusty.

Pogłębić z Via Divina — Artykuł ten streszcza kurs wprowadzający darmowej formacji Via Divina o zależności wieczności od życia ziemskiego. Aby śledzić go na wideo wraz z innymi kursami pierwszego modułu, otwórz formację Via Divina.

• Jaki jest prawdziwy i jedyny cel życia? — dlaczego człowiek jest stworzony dla Boga.
• Życie Nieba przewyższa wszystko — szczęście obiecane błogosławionym.
• Nasze życie na ziemi jest krótkie i przeminie — krótkość czasu jako wezwanie do czujności.
• Nie odkładaj: to najważniejsza rzecz w twoim życiu — pilność nawrócenia.
• Czyściec i odpusty — ostateczne oczyszczenie i komunia świętych.
• Zakład Pascala — dlaczego wieczna stawka czyni obojętność irracjonalną.