Święta Katarzyna z Genui (1447-1510)

Ród Fieschi, linia papieży

Katarzyna rodzi się w Genui w 1447 roku, jako najmłodsza z pięciorga dzieci, w jednej z najpotężniejszych rodzin miasta: Fieschi (Fieschi della Lavagna), wielkiej linii gwelfów, która już wydała Kościołowi dwóch papieży: Innocentego IV (1243-1254) i Adriana V (1276).^[8][9] Jej ojciec, Giacomo (Jacopo) Fieschi, był wicekrólem Neapolu; matka, Francesca di Negro, zapewniła jej głęboko chrześcijańskie wychowanie.^[10] Dziecko dorasta więc w sercu miasta podzielonego między rywalizujące frakcje gwelfów (Fieschi, Grimaldi) i gibelinów (Adorno, Spinola), w republice kupieckiej, bogatej, gwałtownej i niestabilnej.

Odrzucony dziecięcy ślub

Bardzo wcześnie mała Caterina wykazuje wczesną pobożność i pociąg do spraw Bożych. W wieku trzynastu lat prosi o przyjęcie do kanoniczek Najświętszej Maryi Panny Łaskawej (Santa Maria delle Grazie), klasztoru, w którym już przebywała jej siostra Limbania. Uznano ją za zbyt młodą i odmówiono przyjęcia.^[11][12] Drzwi klauzury się zamykają — lecz to właśnie w tym samym klasztorze, trzynaście lat później, Bóg ją dosięgnie.

Nieszczęśliwe małżeństwo polityczne (1463)

W wieku szesnastu lat, w 1463 roku, rodzice wydają ją za mąż za Giuliana Adorno, młodego szlachcica z gibelińskiej frakcji Adorno, dziedzicznego rywala Fieschich. Związek, zaaranżowany przez rodziny, miał na celu pojednanie polityczne obu klanów.^[13][14] Dla Katarzyny to osobista katastrofa. Giuliano okazuje się niewierny, porywczy i rozrzutny, trwoni majątek na hazardzie; para pozostaje bezdzietna.^[15][16]

Dziesięć kolejnych lat to, według biografów, najbardziej jałowy okres jej życia. Przez pierwszych pięć lat zamyka się w melancholijnej samotności; przez kolejne pięć, znużona, próbuje zagłuszyć pustkę rozrywkami i życiem towarzyskim genueńskiej szlachty — nie znajdując w tym ani pokoju, ani smaku.^[17][18] Jak później wyzna, jej dusza była stworzona tylko dla Boga i nic innego nie mogło jej nasycić.

Spowiedź w Santa Maria delle Grazie

Na początku roku 1473, złamana swoim życiem, Katarzyna udaje się, na naleganie swojej siostry Limbania, do klasztoru Santa Maria delle Grazie, aby się wyspowiadać. Klęcząc przed kapłanem, zanim ten jeszcze zaczął, zostaje nagle przeniknięta gwałtowną łaską: jednoczesnym poznaniem ogromnej miłości Boga i własnej nędzy. Benedykt XVI streścił to wydarzenie słowami samej świętej: otrzymała „ranę w sercu, od ogromnej miłości Boga”.^[19]

Vita opowiada, że w chwili, gdy otrzymała tę łaskę tak wielkiej miłości Boga, Katarzyna znalazła się jakby porwana poza siebie, bez głosu, cała pochwycona przez tę miłość.^[20]

Ta łaska jest tak silna, że odbiera jej mowę; niezdolna dokończyć spowiedzi, opuszcza klasztor głęboko poruszona. W kolejnych dniach widzi w duchu Chrystusa dźwigającego swój Krzyż, ociekającego krwią, i jednym spojrzeniem ogarnia przepaść między świętością Boga a grzechem ludzi.^[21][22]

„Koniec ze światem, koniec z grzechem”

Z tego spotkania rodzi się postanowienie, które kieruje całym jej dalszym życiem. Katarzyna streszcza je w słowach, które stały się słynne:

„Koniec ze światem! Koniec z grzechem!”^[23] — Święta Katarzyna z Genui

To całkowite zerwanie. Porzuca natychmiast rozrywki, luksus i uznanie świata; podejmuje surową pokutę, milczenie i modlitwę, a także zaczyna szukać ubogich i chorych jak skarbu. Vita przekazuje słowa, które oddają całą bezmiar jej miłości:

„Gdyby choć jedna kropla tego, co czuje to serce, spadła do piekła, piekło zamieniłoby się w raj.”^[24] — Święta Katarzyna z Genui, Vita, rozdz. XXXVI

Nawrócenie Giuliana

Łaska ta udziela się także jej mężowi. Zrujnowany przez własną rozrzutność, Giuliano Adorno również się nawraca, zostaje tercjarzem franciszkańskim i zgadza się odtąd żyć z Katarzyną w czystości, ubóstwie i służbie chorym.^[25][26] Małżonkowie opuszczają swój pałac i zamieszkują w pobliżu szpitala, wśród ubogich. Giuliano umrze w 1497 roku, pojednany z Bogiem — nie bez tego, by do końca nie sprawiać Katarzynie cierpienia swoim trudnym charakterem, który ona znosiła jako część własnego oczyszczenia.^[27]

Dyrektorka i zarządczyni największego szpitala Genui

Wielkim zewnętrznym dziełem Katarzyny była posługa chorym w szpitalu Pammatone, największym w Genui. Nie ograniczała się tam do zwykłej opieki: podejmowała — co było niezwykłe dla kobiety jej czasów — funkcje kierownicze i administracyjne — była zarządczynią, a od 1489 roku dyrektorką (rettora) oddziału kobiecego i skarbniczką placówki, prowadząc rachunki, zarządzając personelem i przyjmując najbardziej nędznych.^{[28][29][30][31]} Wybierała dla siebie najniższe i najbardziej odrażające prace: myła rany, pielęgnowała porzucone ciała, szukała wszystkiego, co odpycha naturę, by się umartwiać.

Zarazy w latach 1493 i 1501

Gdy dżuma uderza w Genuę — miasto dotknięte już w 1493 roku, a następnie podczas wielkich epidemii w 1497 i 1501 roku — Katarzyna pozostała na swoim stanowisku i organizowała opiekę, otwarcie, w barakach rozstawionych poza murami.^[32][33] Tradycja zachowała wzruszający epizod: pochylona nad umierającą kobietą, oszpeconą przez chorobę, z litości całuje ją w twarz i sama zaraża się gorączką, z której ledwo uchodzi z życiem.^[34] Podczas epidemii w 1497 i 1501 roku również trwała na służbie.^[35]

Codzienna Komunia Święta

Rzecz niezwykła jak na tamte czasy, gdy częsta Komunia świeckich była niemal nieznana: Katarzyna przystępuje do Komunii codziennie przez ponad dwadzieścia lat, przyciągana do Eucharystii jak do jedynego pokarmu swojej duszy.^[36][37] Przez blisko dwadzieścia pięć lat żyje bez stałego kierownika duchowego, „nauczana i prowadzona przez samego Boga”, jak powtarza Benedykt XVI — zjawisko, które Kościół nie bał się uznać, tak czysta była jej nauka, że gwarantowała jej boskie pochodzenie.^[38]

Kochać Boga bez zwracania się ku sobie

Cała duchowość Katarzyny zawiera się w jednym wyrażeniu: czysta miłość (puro amore). Kochać Boga nie dla nieba, nie ze strachu przed piekłem, nie nawet dla pociechy, jaką się w tym znajduje, lecz dla Niego samego, aż do całkowitej utraty własnego interesu. Ta miłość prowadzi do całkowitego ogołocenia z siebie, które święta wyrażała śmiałą formułą, będącą dziś emblematem jej nauki:

„Moje Ja to Bóg i nie znam innego Ja, jak tylko samego Boga.”^[39] — Święta Katarzyna z Genui

Nie chodzi tu o panteizm, który rozpuściłby duszę w bóstwie, lecz o unicestwienie miłości własnej: dusza oddana czystej miłości nie myśli już o sobie, nie wybiera siebie, nie domaga się niczego; pozwala Bogu działać w sobie „bez niej samej”. Dokładnie to opisze u dusz czyśćcowych, które „nie mogą już zwracać się ku sobie” i „nie są zdolne powiedzieć ja”.^[40]

Życie zawieszone na woli Bożej

To oddanie nie jest biernością, lecz płomienną zgodnością z wolą Bożą. U Katarzyny dusza doskonała chce wszystkiego, czego chce Bóg, tak jak On tego chce, nie wybierając ani przyjemności, ani cierpienia: żyć, cierpieć i radować się jedynie w upodobaniu Boga. Ta doktryna pełnej zgodności należy do świętości zawierzenia — czynienia woli Bożej aż do zapomnienia o sobie — a nie do całkiem innego daru życia w Woli Bożej.^[41]

Najsłynniejsze z pism katarzyniańskich

Traktat o czyśćcu (Trattato del Purgatorio) to najbardziej znana i najczęściej wznawiana część Corpus catherinianum.^[42] Właściwie nie jest to traktat: Katarzyna nie napisała nic własnoręcznie ani nie podyktowała żadnego planu. Jej bliscy spisywali, w miarę jej „wewnętrznych poruszeń”, zwierzenia, które im czyniła na temat oczyszczających prób, jakich doświadczała w ostatnich latach życia; rozpoznali w nich analogię, w tym życiu, do czyśćca pośmiertnego i zebrali te wypowiedzi w rozdział, który stał się Traktatem.^[43] O. Debongnie, który przełożył go na język francuski, przedstawia go jako „najbardziej znaną i najpowszechniej rozpowszechnioną część Corpus catherinianum”, „chwaloną przez teologów, często wznawianą i tłumaczoną osobno”, i dodaje: „Gdyby Luter ją znał, być może miałby mniej zastrzeżeń wobec dogmatu o czyśćcu”.^[44]

Czyściec — radość i cierpienie

Centralna intuicja Katarzyny odwraca obraz grozy. Czyściec nie jest przede wszystkim karą narzuconą z zewnątrz: to ogień miłości Bożej, który spala w duszy to, co jeszcze przeszkadza jej zjednoczyć się z Bogiem. Dusze są tam jednocześnie w największym cierpieniu i w największym zadowoleniu, jakie istnieje poza szczęściem błogosławionych:

„Nie sądzę, by można było znaleźć zadowolenie porównywalne z tym, jakiego doświadcza dusza w czyśćcu, z wyjątkiem tego, które mają święci w raju.”^[45] — Traktat o czyśćcu, §2

To zadowolenie pochodzi z doskonałej zgodności ich woli z wolą Bożą. Dusze przyjmują swoją karę z całego serca, nie chcąc odjąć z niej „ani jednego karata”, ponieważ widzą, że sprawiedliwość Boża jest „doskonale uporządkowana” i złagodzona miłosierdziem:

„Dusze, które są w czyśćcu [...] nie mogą mieć innego wyboru, jak tylko być w tym miejscu, ponieważ taka jest wola Boża. [...] Mają tak wielkie zadowolenie z tego, że są w stanie, którego chce Bóg [...] że nie mogą myśleć o sobie.”^[46] — Traktat o czyśćcu, §1

Rdza grzechu i ogień oczyszczający

Aby wyjaśnić, jak działa ten ogień, Katarzyna posługuje się bardzo sugestywnymi obrazami. Grzech to rdza, która pokrywa duszę i nie pozwala jej przyjąć promienia Bożego, tak jak zasłonięty przedmiot nie może odbijać słońca. W miarę jak ogień spala rdzę, dusza coraz bardziej otwiera się na Boga, a jej radość wzrasta:

„Tak więc rdza, to znaczy grzech, jest tym, co pokrywa duszę. W czyśćcu ta rdza jest spalana przez ogień. Im bardziej się spala, tym bardziej dusza wystawia się na prawdziwe słońce, na Boga. Jej radość wzrasta w miarę, jak rdza znika.”^[47] — Traktat o czyśćcu, §2

Drugim wielkim obrazem jest złoto w tyglu. Boski ogień nie niszczy duszy: spala w niej niedoskonałość, jak oczyszcza się złoto aż do dwudziestu czterech karatów, aż nie pozostanie już nic do spalenia:

„Spójrz na złoto. Im bardziej je topisz, tym bardziej się oczyszcza. [...] Tak działa w duszy ogień Boży: Bóg trzyma ją w ogniu, aż cała niedoskonałość zostanie spalona. Prowadzi ją do całkowitej czystości dwudziestu czterech karatów.”^[48] — Traktat o czyśćcu, §12

Dusza sama rzuca się do czyśćca

Najbardziej uderzającą cechą nauki Katarzyny jest to, że dusza nie jest strącona do czyśćca: ona sama się tam rzuca, z całego serca, ponieważ nie może znieść, by stanąć przed Bogiem z najmniejszą nawet skazą. Czyściec jest w jej oczach miłosierdziem.

„Ta boska istota jest tak czysta [...] że dusza, która miałaby w sobie choćby najlżejszą niedoskonałość, tak drobną jak źdźbło, rzuciłaby się w tysiąc piekieł, niż miałaby z tą skazą stanąć przed majestatem Bożym.”^[49] — Traktat o czyśćcu, §9

Poniższa tabela podsumowuje, jak Katarzyna rozróżnia trzy stany pośmiertne:

Przestroga dla żyjących

Traktat kończy się gwałtowną zachętą. Katarzyna, która nigdy nie grozi, jednak wznosi wołanie do żyjących, którzy nadużywają Bożego miłosierdzia, by tym łatwiej grzeszyć, i liczą na tanie zbawienie:

„Nie dodawaj sobie otuchy, mówiąc: wyspowiadam się, potem uzyskam odpust zupełny, zostanę jednym ruchem oczyszczony ze wszystkich moich grzechów i w ten sposób będę zbawiony. Uważaj, bo spowiedź i skrucha wymagane do uzyskania odpustu zupełnego są bardzo trudne do spełnienia.”^[50] — Traktat o czyśćcu, §17

Co do samej natury czyśćca, nauczanie Katarzyny zgadza się z niezmienną doktryną Kościoła i ją ilustruje, przedstawioną w innych miejscach Ignispedii: zob. Co mówi Kościół o czyśćcu? oraz Czy Biblia naucza o czyśćcu?.

Trzy teksty, żadnego pisanego jej ręką

Dzieło przypisywane Katarzynie — zbiór zwany Corpus catherinianum — obejmuje trzy utwory: Vita e dottrina (Życie i nauka), Traktat o czyśćcu oraz Dialog duszy i ciała, w którym Dusza, Ciało, Miłość własna, Duch, Człowieczeństwo i Pan rozmawiają o drodze oczyszczenia.^[51][52] Katarzyna nie napisała nic własnoręcznie: to jej uczniowie spisywali jej słowa i odtwarzali jej naukę, a następnie nadali jej ostateczną formę. Całość została po raz pierwszy wydrukowana w Genui w 1551 roku, czterdzieści jeden lat po jej śmierci.^[53][54]

Marabotto, Vernazza i Battista

Trzy postacie ocaliły jej nauczanie. Jej kierownik duchowy, kapłan Cattaneo Marabotto, który prowadzi ją od około 1499 roku i pisze część Vita; jej świecki uczeń Ettore Vernazza, genueński notariusz; oraz jego córka, Tommasina Vernazza, która została kanoniczką pod imieniem siostra Battista (Battistina), sama będąca pisarką duchową, która przekazała i broniła dziedzictwa swojej mistrzyni.^[55][56]

Recepcja teologiczna: von Hügel i późniejsze losy

Doktrynalna ścisłość Traktatu sprawiła, że już w XVII wieku został on poddany badaniu i aprobacie Świętego Oficjum, które uznało jej naukę za „wystarczającą samą w sobie, by dowieść jej świętości”.^[57] Jej nauka o czystej miłości głęboko wpłynęła także na francuską szkołę duchowości: kardynał Pierre de Bérulle powoływał się na jej wpływ, a to właśnie jej naukę Fénelon, wraz z Madame Guyon, podejmuje i doprowadza do skrajności w kontrowersji z kwietyzmem — aż do rzymskiego potępienia Maksym świętych Fénelona w 1699 roku. To późniejsze wypaczenie w żaden sposób nie narusza pierwotnej nauki Katarzyny, zbadanej i zatwierdzonej przez Święte Oficjum na długo przed kryzysem kwietyzmu.^[58] W czasach nowożytnych baron Friedrich von Hügel poświęcił Katarzynie monumentalne studium The Mystical Element of Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and her Friends (1908), które uczyniło z niej klasyczny przypadek psychologii mistyki i rozsławiło ją daleko poza światem katolickim.^[59]

Wpływ Katarzyny nie zakończył się wraz z jej śmiercią. Jej uczeń, Ettore Vernazza, żonaty i ojciec trzech córek, już od 1497 roku w Genui wraz z nią zorganizował bractwo miłosierdzia poświęcone służbie ubogim i chorym: Oratorium (lub Towarzystwo) Bożej Miłości (Oratorio del Divino Amore).^[60] Było to, jak się przyjęło mówić, „pierwsze z duchowej sieci bractw, które wkrótce miały pokryć całą Italię”.

Po przeniesieniu do Rzymu Oratorium Bożej Miłości stało się jednym z ognisk reformy katolickiej. To właśnie w jego kręgu św. Kajetan z Thieny założył teatynów, pierwszy instytut kleryków regularnych łączących życie zakonne z czynnym apostolatem w świecie — model, który następnie zainspirował barnabitów, somaschów oraz Kleryków Regularnych Posługujących Chorym św. Kamila de Lellis.^[61] Dzięki temu dziedzictwu Katarzyna z Genui należy do samych korzeni katolickiego odrodzenia XVI wieku, na równi z wielkimi reformatorami i założycielami swej epoki.

„Czyściec” dwóch ostatnich lat

Ostatnie lata życia Katarzyny naznaczone były tajemniczą chorobą i wewnętrznymi cierpieniami, których medycyna nie potrafiła nazwać. Sama rozpoznawała w nich spełnienie w swoim ciele czyśćca miłości, o którym mówiła:

„Moja dusza, jak widzę, jest w tym ciele jak w czyśćcu, zupełnie podobnym do prawdziwego czyśćca, lecz w takiej mierze, jaką ciało może znieść, aby nie umarło.”^[62] — Traktat o czyśćcu, §19

Odeszła w Genui 15 września 1510 roku, mając sześćdziesiąt trzy lata, po tym jak — według tradycji — otrzymała ostatnie widzenie Chrystusa.^[63][64]

Nienaruszone ciało i sanktuarium Portoria

Jakiś czas po pogrzebie jej ciało zostało odnalezione nienaruszone; spoczywa od 1593 roku w marmurowym grobowcu sanktuarium.^[65] Do dziś jest czczone w Genui, wystawione w szklanej trumnie — urnie z brązu i kryształu z 1738 roku — w sanktuarium Santissima Annunziata di Portoria, w dawnej dzielnicy, gdzie znajdował się jej szpital.^[66][67][68]

Beatyfikacja i kanonizacja

Kult Katarzyny, popularny od chwili jej śmierci, został potwierdzony przez Rzym. Została beatyfikowana 6 kwietnia 1675 roku przez Klemensa X, a następnie kanonizowana 16 czerwca 1737 roku przez Klemensa XII — tego samego dnia co św. Wincenty a Paulo, inny gigant miłosierdzia.^[69][70] W 1943 roku Pius XII ogłosił ją niebiańską drugorzędną patronką szpitali Włoch — listami apostolskimi Inter gravissimas z 15 września 1943 roku, które zachowują główny patronat dla św. Kamila de Lellis i św. Jana Bożego^[71][72] — oficjalnie potwierdzając to, co mówiło jej życie: że służba chorym i najwyższa mistyka mogą stanowić jedność. Jej wspomnienie liturgiczne przypada na 15 września.

Poniższa tabela podsumowuje główne etapy jej kultu:

Życie Katarzyny z Genui obala dwa uporczywe uprzedzenia. Po pierwsze, że wysoka mistyka zarezerwowana jest dla klasztorów: oto kobieta zamężna, administratorka szpitala, zanurzona w rachunkach i ranach, która osiąga szczyty zjednoczenia z Bogiem, nie opuszczając świata. Po drugie, że czyściec to doktryna ponura, niegodna Boga miłości: Katarzyna pokazuje wręcz przeciwnie, że jest on ostatnim arcydziełem miłosierdzia, ogniem, przez który Miłość dopełnia w nas to, czego nie chcieliśmy dopełnić na ziemi.

Pozostają trzy lekcje. Po pierwsze, że kochać Boga czystą miłością to przestać szukać siebie nawet w pobożności. Po drugie, że konkretna miłość bliźniego — mycie, czuwanie, obejmowanie umierającego — jest właśnie tym miejscem, gdzie mistyka się urzeczywistnia. Wreszcie, że czyściec powinien mniej nas przerażać, a bardziej skłaniać do niepozostawiania niczego do oczyszczenia: do chcenia już teraz wszystkiego, czego chce Bóg, tak jak dusze, które ona kontemplowała, nie chcą już niczego poza Nim.

„Ostatecznie wyciągnijmy taki wniosek: Bóg sprawia, że człowiek traci wszystko, co jest ludzkie, a czyściec go oczyszcza.”^[73] — Traktat o czyśćcu, zakończenie

Pięć wieków po jej śmierci, w szpitalach, które wciąż modlą się do niej jako do swojej patronki, wielka dama czystej miłości pozostaje tym, kim była w barakach zadżumionych Genui: kobietą pochłoniętą tak wielką miłością, że — jak mówiła — jedna jej kropla przemieniłaby piekło w raj.

• O doktrynie, którą św. Katarzyna tak pięknie wyraziła: Co mówi Kościół o czyśćcu? oraz Czy Biblia naucza o czyśćcu?.
• O sieci miłosierdzia powstałej dzięki jej uczniowi Vernazzy: Święty Kajetan z Thiene i teatyni oraz św. Kamil de Lellis.
• O innych wielkich sługach chorych i ubogich: św. Jan Boży i św. Wincenty a Paulo, kanonizowany tego samego dnia co ona.
• O wielkiej mistyczce następnego wieku: św. Teresa z Ávili i św. Jan od Krzyża.
• O kontekście kościelnym jej dziedzictwa: Reformacja katolicka i Sobór Trydencki.