Święty Bernard z Clairvaux (1090-1153)

Narodziny w Fontaine-lès-Dijon (1090)

Bernard rodzi się w 1090 roku w zamku Fontaine-lès-Dijon, u bram Dijon, w rodzinie drobnej szlachty burgundzkiej.^[8][9] Jego ojciec, Tescelin Rudy, jest rycerzem, wasalem księcia Burgundii, spokrewnionym z panami Châtillon-sur-Seine; matka, Aleth z Montbard, pochodzi z seigneurialnego rodu tych stron.^[10] Para ma siedmioro dzieci: sześciu chłopców — wśród których Bernard jest trzeci — i córkę Ombelinę.^[11]

To dzieciństwo wiejskiego chrześcijaństwa, ukształtowane przez matkę o wyraźnej pobożności. Najwcześniejsze biografie — na czele z Vita prima Bernardi, rozpoczętą jeszcze za życia świętego przez jego przyjaciela Wilhelma z Saint-Thierry — podkreślają wychowanie otrzymane od Aleth, przedstawianej jako kobieta modlitwy i miłosierdzia, oraz wczesną dojrzałość religijną dziecka.^[12][13]

Powołanie ukształtowane przez matkę

Aleth z Montbard umiera, gdy Bernard jest jeszcze młodzieńcem. Jej odejście, przeżyte jako rozdarcie, odgrywa decydującą rolę w dojrzewaniu powołania młodego człowieka, już wcześniej pociąganego przez nauki humanistyczne i życie wewnętrzne.^[14][15] Wysłany do szkoły kanoników Saint-Vorles w Châtillon-sur-Seine, Bernard otrzymuje tam solidne wykształcenie literackie, które zasili później piękno jego łaciny.^[16]

Tradycja hagiograficzna przekazuje kilka rysów tej młodości: sen w noc Bożego Narodzenia, w którym dziecko miało kontemplować narodziny Zbawiciela, oraz żywą wewnętrzną walkę o czystość. Te opowieści, przekazane przez księgę I Vita prima, spisaną przez jego przyjaciela Wilhelma z Saint-Thierry, świadczą o przekonaniu współczesnych: bardzo wcześnie Bernard był cały zwrócony ku Bogu.^[17]

„Nowy klasztor" w Cîteaux

U progu XII wieku życie monastyczne przeżywa potężne pragnienie reformy. Opactwo Cîteaux, założone w 1098 roku przez Roberta z Molesme na południe od Dijon, chce powrócić do pełnego zachowywania reguły świętego Benedykta: rzeczywistego ubóstwa, pracy ręcznej, surowości liturgii, odsunięcia od świata.^[18][19] Gdy Bernard postanawia tam wstąpić, ten „nowy klasztor" jest jeszcze kruchy, ubogi w powołania i kierowany przez Anglika o wielkiej surowości duchowej, Stefana Hardinga.^[20]

Trzydziestu towarzyszy pozyskanych dla życia monastycznego (1112)

Gest, który od razu objawia promieniowanie Bernarda, polega na tym, że nie nawraca się on sam. W 1112 roku, w wieku około dwudziestu dwóch lat, stawia się w Cîteaux w towarzystwie około trzydziestu osób — braci, krewnych, przyjaciół, których pociągnął samym swoim słowem.^[21][22] Fakt ten tak uderzył współczesnych, że mówiono, iż matki chowają przed nim synów, a żony mężów, z obawy, że Bernard pociągnie ich do klasztoru.^[23]

To masowe przybycie niemal ratuje Cîteaux: wspólnota, która chyliła się ku upadkowi, odzyskuje za jednym zamachem życie i przyszłość. Stefan Harding przyjmuje tych rekrutów jak niespodziewaną łaskę. Trzy lata później młody mnich, już zauważony ze względu na żarliwość, zostanie uznany za zdolnego do założenia nowego domu.^[24]

Od Doliny Piołunu do „Jasnej Doliny"

W 1115 roku Stefan Harding wysyła Bernarda wraz z dwunastoma towarzyszami, by założył opactwo w dzikiej dolinie nad rzeką Aube, niedaleko Troyes, na ziemi ofiarowanej przez hrabiego Szampanii.^[25][26] Miejsce, znane jako kryjówka zbójców, nosiło złowrogą nazwę Doliny Piołunu (Val d'Absinthe); mnisi przemianowują je na Clairvaux — Clara Vallis, jasna dolina.^[27] Bernard zostaje wybrany jego pierwszym opatem i pozostanie nim aż do śmierci, trzydzieści osiem lat później.^[28]

Chory opat i skrajna asceza

Początki są skrajnie twarde: głód, zimno, ubóstwo, praca karczowania. Sam Bernard, o wątłej konstytucji, rujnuje zdrowie nadmiernymi umartwieniami — postami, czuwaniami, mortyfikacjami — do tego stopnia, że musi być czasowo odciążony z urzędu na polecenie władzy kościelnej.^[29][30] Ta próba uczy go, jak mówią, roztropności, którą będzie potem głosił: cnota nie leży w nadmiarze, lecz w mierze oświeconej miłością.^[31]

Mimo chwiejnego zdrowia Bernard sprawuje coraz większą duchową władzę. Jego wymowa, oczywista świętość i zmysł rządzenia przyciągają do Clairvaux coraz liczniejszych mnichów: wspólnota, licząca zrazu garstkę założycieli, liczy około siedmiuset mnichów w chwili śmierci Bernarda.^[32]

Rozkwit cystersów: 68 klasztorów w linii Clairvaux

Clairvaux staje się matrycą zadziwiającej ekspansji. Jeszcze za życia Bernarda sześćdziesiąt osiem opactw przyłącza się do Clairvaux — pięćdziesiąt siedem fundacji bezpośrednich i jedenaście domów przyłączonych — we Francji, Hiszpanii, Anglii, Irlandii, Flandrii, Włoszech, Danii i Szwecji.^[33] Cały zakon cysterski przeżywa pod jego moralnym impulsem wzrost rzadko widziany w historii monastycyzmu.^[34]

Bernard nie jest założycielem zakonu — ta chwała należy do Roberta z Molesme i Stefana Hardinga — lecz jest jego duszą i najznakomitszym przedstawicielem. Promieniowanie „stylu cysterskiego", ogołoconego i świetlistego, w architekturze, liturgii i duchowości, wiele mu zawdzięcza.^[35]

Z powołania pustelnik, Bernard daje się jednak wciągnąć, niemal wbrew sobie, we wszystkie wielkie sprawy chrześcijaństwa. „Wyrwany ze swego klasztoru", jak sam się skarży, przemierza Europę, pisze do możnych, rozstrzyga konflikty.^[36]

Sobór w Troyes i reguła templariuszy (1129)

W 1129 roku Bernard uczestniczy w soborze w Troyes, na którym przyczynia się do uznania reguły zakonu Świątyni — tych mnichów-rycerzy oddanych ochronie pielgrzymów Ziemi Świętej.^[37][38] Aby wesprzeć to nowe powołanie, pisze traktat De laude novae militiae („Pochwała nowego rycerstwa"), w którym określa ideał walki zarazem duchowej i doczesnej, oddanej na służbę Chrystusa.^[39]

„Rycerz Chrystusa zadaje śmierć bezpiecznie i z jeszcze większym bezpieczeństwem ją przyjmuje. Jeśli ginie, to dla własnego dobra; jeśli zabija, to dla Chrystusa." — Święty Bernard, De laude novae militiae^[40]

Ta karta, często dyskutowana, należy do kontekstu krucjat i obrony Ziemi Świętej; wyraża przekonanie Bernarda, że także ludzie świeccy mogą się uświęcać w swoim stanie, choćby był to stan oręża — lecz Bernard stawia surowe warunki: o wartości czynu rozstrzyga pobudka serca, nie wynik walki — potrzebna jest słuszna sprawa i prawa intencja, bez których zabijanie, nawet zwycięskie, czyni z człowieka zabójcę (De laude, II, §3); a rycerz Chrystusa, sługa Boga przeciw złoczyńcom, nie jest wtedy zabójcą, lecz — według słowa Bernarda — „złobójcą" — przy czym nawet pogan nie należało zabijać, jeśli można było inaczej powściągnąć ich ucisk wiernych (De laude, III, §4).^[41]

Schizma 1130 roku: doprowadzić do uznania Innocentego II

Po śmierci papieża Honoriusza II w 1130 roku podwójna elekcja rozdziera Kościół: dwóch kandydatów rości sobie prawo do stolicy Piotrowej, Innocenty II i antypapież Anaklet II. Bernard staje zdecydowanie po stronie Innocentego II, którego uważa za prawowitego papieża, i wkłada cały swój autorytet w to, by uznali go królowie i biskupi Francji, Anglii, Niemiec i Włoch.^[42][43] Jego interwencja jest rozstrzygająca: stopniowo chrześcijaństwo opowiada się za Innocentym II, a schizma wygasa w 1138 roku.^[44]

Sobór w Sens i spór z Abelardem (1140)

Bernard był zdecydowanym przeciwnikiem tego, co uważał za pyszny rozum, gotowy rozpuścić tajemnicę wiary w dialektyce. Jego najsłynniejszy spór stawia go naprzeciw błyskotliwego filozofa Piotra Abelarda, którego kilka tez doprowadza do potępienia na soborze w Sens (1140, datowanym czasem na 1141).^[45][46]

Spór wykracza poza waśń personalną: w grę wchodzą dwa sposoby uprawiania teologii. Abelard śmiało wprowadza metodę dialektyczną i metodyczne wątpienie; Bernard obawia się, że usiłując wszystko udowodnić, rozpuści się tajemnicę.^[47] Dla mnicha teologia rodzi się z modlitwy i miłości w równym stopniu co z inteligencji — nie po to, by gardzić rozumem, lecz by trzymać go w służbie adoracji.

„Należałoby jeszcze dalej szukać tego Boga, który nie jest jeszcze dość szukany [...] ; można Go może lepiej szukać i łatwiej znaleźć modlitwą niż dysputą." — Święty Bernard, za Benedyktem XVI^[48]

Potomność często oceniała Bernarda jako surowego wobec Abelarda. Benedykt XVI poświęcił temu sporowi katechezę z 4 listopada 2009 roku: przypomina w niej rzeczywiste błędy Abelarda — doktrynę trynitarną osłabioną nadmiernym użyciem filozofii oraz moralność czyniącą z intencji podmiotu jedyne kryterium dobra i zła — lecz także jego wielkie zasługi, decydujący wkład w teologię scholastyczną oraz końcowe pojednanie obu mężów za pośrednictwem Piotra Czcigodnego, przy czym Abelard umiera w pełnej jedności z Kościołem.^[49]

Głoszenie drugiej krucjaty w Vézelay (1146)

Po upadku Edessy w ręce muzułmanów papież Eugeniusz III powierza Bernardowi głoszenie nowej krucjaty dla ocalenia łacińskich państw Wschodu — pół wieku po pierwszej krucjacie. 31 marca 1146 roku, na polu pod Vézelay, wobec króla Francji Ludwika VII i ogromnego tłumu, opat Clairvaux wygłasza wezwanie o takiej wymowie, że rozdawanych krzyży brakuje i musi podrzeć własną szatę, by sporządzić z niej kolejne.^[50][51]

Militarna klęska tej drugiej krucjaty (1147–1149) zostanie boleśnie odczuta przez Bernarda, który dozna z jej powodu wielkiego smutku i będzie musiał bronić swojej roli. Sam będzie szukał wyjaśnienia nie w samej krucjacie, lecz w grzechach krzyżowców.^[52]

Uczeń na tronie Piotrowym: Eugeniusz III

W 1145 roku mnich cysterski uformowany w Clairvaux zostaje wybrany papieżem pod imieniem Eugeniusza III. Dla swego dawnego ucznia, który stał się najwyższym pasterzem, Bernard układa jedno ze swoich arcydzieł, De consideratione, traktat o rządzeniu Kościołem i życiu wewnętrznym pasterza.^[53][54] Ostrzega w nim papieża przed pożerającym aktywizmem, który wysusza duszę:

„[...] jeśli chcesz być wszystkim dla wszystkich, na wzór Tego, który stał się wszystkim dla wszystkich, chwalę twoje człowieczeństwo — byle było pełne. Jakże jednak miałoby być pełne, gdybyś wyłączył z niego samego siebie?" — Święty Bernard, De consideratione, I, V, §6^[55]

To słowo mnicha do papieża mówi o ewangelicznej wolności Bernarda: opat Clairvaux nie dzierżył z nadania papieża żadnego urzędu — jego autorytet płynął z uznanej świętości, nie z funkcji.

Pod człowiekiem czynu kryje się przede wszystkim kontemplatyk. Cała działalność Bernarda tryska z intensywnego życia wewnętrznego, którego echem są jego traktaty i kazania. Jego doktryna nie jest teologią gabinetową: to doświadczenie Boga wyrażone słowami.^[56]

„Kochać Boga bez miary": De diligendo Deo

Sercem jego myśli jest pytanie: dlaczego i jak kochać Boga? Traktat De diligendo Deo („O miłowaniu Boga") odpowiada na nie formułą, która stała się słynna i którą Pius XII powtórzy słowo w słowo w swojej encyklice:

„Przyczyną miłowania Boga jest sam Bóg; a miarą miłowania Boga jest miłować Go bez miary." — Święty Bernard, O miłowaniu Boga^[57][58]

Miłować Boga nie ma więc innego motywu niż sam Bóg ani innej granicy niż brak granicy. Ta miłość nie jest mglistym uczuciem: zakorzenia się w darze, który Bóg złożył pierwszy, i wzywa do całkowitej odpowiedzi stworzenia.^[59]

Cztery stopnie miłości

Bernard opisuje wstępującą pedagogikę miłości, słynne „cztery stopnie miłości", przez które dusza przechodzi od miłości siebie do miłości doskonałej:^[60]

• kochać siebie dla siebie: miłość cielesna i spontaniczna, punkt wyjścia każdego człowieka;
• kochać Boga dla siebie: zwracamy się ku Bogu zrazu dlatego, że jest pożyteczny i wspomagający;
• kochać Boga dla Boga: dusza odkrywa dobroć Boga i miłuje Go bezinteresownie, dla Niego samego;
• kochać siebie dla Boga: rzadki szczyt, niemal eschatologiczny, na którym człowiek miłuje siebie już tylko w Bogu i dla Boga.^[61]

Ten ostatni stopień — przyznaje Bernard — urzeczywistnia się w pełni dopiero w chwale; na ziemi dane są z niego tylko przelotne chwile. Wielkość tej doktryny polega na ukazaniu, że łaska nie niszczy ludzkiej miłości, lecz ją oczyszcza i wznosi krok po kroku.^[62]

Kazania o Pieśni nad Pieśniami

Szczytem duchowego dzieła Bernarda jest zapewne długi cykl Kazań o Pieśni nad Pieśniami — osiemdziesiąt sześć kazań, przerwanych śmiercią, które odczytują biblijny poemat miłosny jako pieśń zaślubin duszy i Słowa.^[63][64] Bernard rozwija w nich mistykę zjednoczenia z Bogiem o zdumiewającej głębi psychologicznej i teologicznej.

W piętnastym z tych kazań śpiewa słodycz świętego Imienia Jezus, w formule, którą Benedykt XVI wskazał jako charakterystyczną dla jego geniuszu:

„Jezus jest miodem w ustach, melodią w uchu, weselem w sercu. [...] To, co piszesz, nie ma dla mnie smaku, jeśli nie czytałem w tym Jezusa." — Święty Bernard, Kazania o Pieśni nad Pieśniami, 15^[65][66]

Poznanie przez miłość przeciw suchej dialektyce

Według Bernarda Boga poznaje się prawdziwie tylko Go miłując: przejmuje on formułę świętego Grzegorza Wielkiego, amor ipse notitia est — „sama miłość jest poznaniem" (Kazania różne, XXIX, §1).^[67] To przekonanie wyjaśnia jego nieufność wobec teologii, która poprzestawałaby na dysputowaniu bez adoracji. Nie chodzi tu jednak o pogardę rozumu: Bernard był umysłem o rzadkiej przenikliwości, a jego walka mierzyła w pychę intelektualną, nie w inteligencję.

„Są tacy, którzy chcą wiedzieć jedynie po to, by wiedzieć: to haniebna ciekawość. [...] Są tacy, którzy chcą wiedzieć, by służyć: to miłość." — Święty Bernard, Kazania o Pieśni nad Pieśniami, 36^[68]

Pokora i łaska

Bernard poświęcił jeden ze swoich wczesnych traktatów, De gradibus humilitatis et superbiae, stopniom pokory i pychy, a inny, De gratia et libero arbitrio, delikatnej równowadze między łaską a wolnością.^[69] Jego stanowisko jest jasne: wszystko pochodzi z łaski, lecz człowiek przyzwala na nią dobrowolnie. „Odbierz wolną wolę, nie ma już czego zbawiać; odbierz łaskę, nie ma już czym zbawiać" — streszcza on w istocie — równowagę, którą tradycja katolicka uzna za swoją.^[70]

Żaden średniowieczny doktor nie opiewał Matki Bożej z większą czułością niż Bernard. Jego pobożność maryjna, zarazem teologiczna i synowska, głęboko naznaczyła pobożność Zachodu, nigdy nie odłączając się od Chrystusa: według Bernarda to przez Maryję idzie się do Jezusa.^[71]

„Patrz na gwiazdę, wzywaj Maryję"

W drugiej ze swoich homilii o Ewangelii Missus est (zebranych pod tytułem Pochwały Bogarodzicy Dziewicy), Bernard rozwija obraz Maryi gwiazdy morza, przewodniczki chrześcijanina miotanego burzami życia. Fragment ten, jeden z najsłynniejszych w całej literaturze maryjnej, pozostał wyryty w pamięci Kościoła:

„W niebezpieczeństwach, w udrękach, w niepewnościach myśl o Maryi, wzywaj Maryję. [...] Idąc za Nią, nie zbłądzisz; modląc się do Niej, nie zwątpisz; myśląc o Niej, nie pomylisz się. Jeśli Ona cię trzyma, nie upadniesz; jeśli Ona cię osłania, niczego się nie ulękniesz." — Święty Bernard, Pochwały Bogarodzicy Dziewicy, homilia II^[72]

Maryja pośredniczka: doktryna „akweduktu"

W kazaniu na narodzenie Najświętszej Panny Bernard porównuje Maryję do akweduktu, którym łaski Chrystusa spływają aż do ludzi. Formuła, którą Pius XII zechciał przytoczyć w Doctor Mellifluus, pochodzi z trzeciego kazania na wigilię Narodzenia Pańskiego:

„Bóg zechciał, abyśmy nic nie mieli, co nie przeszłoby przez ręce Maryi." — Święty Bernard, Kazanie III na wigilię Narodzenia, §10, za Piusem XII^[73]

To przeczucie Maryi pośredniczki wszystkich łask — nie jako źródła rywalizującego z Chrystusem, lecz jako kanału chcianego przez Boga — żywić będzie wieki teologii i pobożności maryjnej.^[74]

Trwały wpływ na pobożność maryjną

Potomność chętnie przypisywała Bernardowi antyfonę Salve Regina i modlitwę Memorare („Pomnij, o Najłaskawsza Panno Maryjo..."). Historycy są dziś powściągliwi: jądro Memorare znajduje się już w długiej modlitwie „Ad sanctitatis tuae pedes" z XV wieku, lecz samodzielna krótka forma zostaje ustalona i spopularyzowana dopiero później — w XVII wieku, przez o. Claude'a Bernarda, którego homonimia wyjaśnia pomyłkę z opatem Clairvaux; a Salve Regina jest wcześniejsze od Bernarda.^[75] Lecz te przypisania, choć nieścisłe, mówią głęboką prawdę: na siłę opiewania Maryi Bernard stał się w pamięci chrześcijańskiej samym głosem pobożności maryjnej.

Ostatnie dni w Clairvaux (20 sierpnia 1153)

Wyczerpany życiem postów, podróży i walk, Bernard umiera w Clairvaux 20 sierpnia 1153, otoczony swoimi mnichami, wkrótce po swoim dawnym uczniu papieżu Eugeniuszu III.^[76][77] Pozostawia wspólnotę kilkuset mnichów i zakon rozprzestrzeniony po całej Europie. Jego sława świętości, ogromna już za życia, po śmierci tylko rośnie.^[78]

Cuda i Vita prima

Już za życia Bernarda przypisywano mu liczne cuda — uzdrowienia, nawrócenia, proroctwa — opisywane przez jego towarzyszy.^[79] Jego pierwsza biografia, Vita prima Bernardi, została podjęta jeszcze przed jego śmiercią przez Wilhelma z Saint-Thierry, a następnie kontynuowana przez Arnolda z Bonneval i Gotfryda z Auxerre, jego sekretarza.^[80] Te opowieści, spisane przez bezpośrednich świadków, łączą podziw hagiograficzny z dokumentacją z pierwszej ręki o jego czynach i słowach.

Kanonizacja przez Aleksandra III (1174)

Dwadzieścia jeden lat po śmierci papież Aleksander III wpisuje Bernarda do katalogu świętych, 18 stycznia 1174.^[81][82] Szybkość tej kanonizacji, w procedurze, którą papiestwo zaczynało wówczas rezerwować dla siebie, świadczy o oczywistości jego świętości w oczach całego chrześcijaństwa.

Doktor Kościoła (1830) i Doctor Mellifluus

W 1830 roku papież Pius VIII ogłasza Bernarda doktorem Kościoła, uznając w jego nauczaniu wybitny autorytet dla wiary powszechnej.^[83][84] Przydomek doktora miodopłynnego — Doctor Mellifluus — pieczętuje słodycz jego słowa. W 1953 roku, na ósme stulecie jego śmierci, Pius XII poświęca mu całą encyklikę, Doctor Mellifluus, która streszcza szacunek Kościoła:

„Doktor «Miodopłynny», ostatni z Ojców, lecz nie mniejszy od pierwszych, narzucił się takimi przymiotami umysłu i serca, wzbogaconymi przez Boga darami niebiańskimi." — Pius XII, Doctor Mellifluus, 1953^[85]

Ten honorowy tytuł „ostatniego z Ojców" mówi o pokrewieństwie duchowym, nie o następstwie chronologicznym: mnich kontemplatyk, Bernard przedłuża żyłę Ojców w wieku, w którym rodzi się — wraz z Abelardem, jego współczesnym, a potem Tomaszem z Akwinu — scholastyka uniwersytetów.^[86]

Dzieło wciąż czytane

Pisma Bernarda — kazania, listy, traktaty — nigdy nie przestały być czytane, medytowane, tłumaczone. Jego doktryna miłości Boga, mistyka oblubieńcza, teologia maryjna wciąż żywią modlitwę chrześcijan i studia teologów. Jego korespondencja, licząca setki listów adresowanych do papieży, królów, mnichów i prostych wiernych, pozostaje głównym źródłem do historii XII wieku.^[87][88]

Promieniowanie aż po Dantego i bernardynów

Prestiż Bernarda przetrwał wieki. Dante u kresu Boskiej Komedii powierza mu rolę ostatecznego przewodnika Raju, tego, który przedstawia pielgrzyma Dziewicy: zaszczyt znamienity, zarezerwowany dla największego z kontemplatyków.^[89] W Paryżu kolegium Bernardynów, dawne kolegium cysterskie, dziś odrestaurowane, utrwala jego imię jako miejsce myśli i dialogu między Kościołem a kulturą.

Mistrz duchowy stulecia

Poza instytucjami Bernard pozostaje wzorcową postacią zjednoczenia kontemplacji i czynu, miłości Boga i służby Kościołowi. Mnich, który pragnął ciszy, a którego nieustannie wyciągano poza klasztor, mistyk, który rządził Europą, doktor, który całą swoją wiedzę oddał w służbę adoracji: ucieleśnia ideał, którego Kościół nie przestał proponować.

• Przeczytaj Papież Błogosławiony Eugeniusz III (1145–1153): uczeń Bernarda, który został papieżem, adresat De consideratione.
• Przeczytaj Pierwsza krucjata (1095–1099), aby poznać kontekst krucjat poprzedzający wezwanie z Vézelay.
• Przeczytaj Święty Stefan Harding (1059–1134): opat Cîteaux, który przyjął Bernarda i wysłał go, by założył Clairvaux.
• Zapamiętaj to, co istotne: święty Bernard z Clairvaux, mnich cysterski i Doctor Mellifluus, był zarazem wielkim kontemplatykiem, piewcą Dziewicy i doradcą papieży swojego wieku — „ostatnim z Ojców" Kościoła.