Święta Hildegarda z Bingen (1098-1179)

Bermersheim: dziecko ofiarowane jako dziesięcina (1098)

Hildegarda urodziła się około 1098 w Bermersheim vor der Höhe, w Nadrenii-Hesji, w rodzinie drobnej wolnej szlachty służącej hrabiom z Sponheim. Jej ojciec Hildebert i matka Mechthild przedstawiali ją zgodnie z tradycją jako swoje dziesiąte dziecko — „ofiarowane Bogu jako dziesięcina”, czyli poświęcone Panu w geście dziękczynienia.^[4] Dziecko o kruchej kondycji zdrowotnej od najmłodszych lat doświadczało niezwykłych świetlistych percepcji, które długo zachowywała w tajemnicy.

Disibodenberg: w szkole Jutty z Sponheim

Jeszcze jako dziecko — tradycja mówi o wieku ośmiu lat, co datowałoby wydarzenie na około 1106, podczas gdy inne badania wskazują raczej na 1112, rok, w którym udokumentowana jest rekluzja Jutty^[5] — Hildegarda została powierzona Jutcie z Sponheim, młodej rekluzie wysokiego pochodzenia, żyjącej w celi przylegającej do męskiego klasztoru benedyktyńskiego w Disibodenberg. Przy Jutcie, która stała się dla niej duchową matką, Hildegarda nauczyła się czytać psałterz łaciński i grać na psalterium dziesięciostrunowym.^[6] Nauka miała charakter zakonniczy, skupiała się na modlitwie godzin i lectio divina według Reguły świętego Benedykta; Hildegarda zawsze podkreślała swoją niewielką znajomość gramatyki i egzegezy — prawdziwą pokorę, ale też, jak się okaże, argument.

Mała wspólnota kobiet skupionych wokół Jutty rosła. Po śmierci Jutty w 1136 roku siostry wybrały Hildegardę na magistrę, czyli przełożoną ich grupy, która wciąż była związana z Disibodenbergiem.^[7]

Magistra, a potem założycielka: Rupertsberg i Eibingen

Dysponując rosnącym autorytetem duchowym, Hildegarda około 1150 roku postanowiła opuścić Disibodenberg i założyć niezależny klasztor zakonnic na Rupertsbergu, wzgórzu górującym nad ujściem Nahe do Renu, niedaleko Bingen. Rozstanie nastąpiło wbrew oporowi mnichów, którzy tracili prestiżową wspólnotę i jej dochody; Hildegarda, chora do tego stopnia, że nie mogła się poruszyć, dopóki nie ustąpiono projektu, ostatecznie zwyciężyła — odczytała ten paraliż jako znak sprzeciwu wobec woli Bożej.^[8] W 1165 roku sukces i liczebność wspólnoty skłoniły ją do założenia drugiego klasztoru po drugiej stronie Renu, w Eibingen, który odwiedzała dwa razy w tygodniu.^[9]

Wizja z 1141 roku i lęk przed złudzeniem

Hildegarda twierdzi, że od dzieciństwa otrzymywała wizje, lecz nigdy nie odważyła się ich ujawnić. Przełom nastąpił około 1141 roku, gdy miała czterdzieści dwa lata: mówi, że ogniste światło przeniknęło jej umysł i nagle otworzyło jej rozumienie Pisma Świętego, wraz z wyraźnym nakazem spisania tego, co widzi i słyszy. Przez długi czas wahała się, chora z oporu, aż w końcu posłusznie wykonała polecenie.^[10]

Jak to zwykle bywa u prawdziwych mistyków, jej pierwszą reakcją nie była afirmacja siebie, lecz podporządkowanie się rozeznaniu Kościoła. Benedykt XVI podkreślił to w następujący sposób:

„Jak to zawsze bywa w życiu prawdziwych mistyków, również Hildegarda pragnęła poddać się władzy mądrych osób, aby rozpoznać pochodzenie swoich wizji, obawiając się, że mogą być one wytworem złudzeń i nie pochodzić od Boga.” — Benedykt XVI, audiencja generalna 1 września 2010^[11]

Napisała więc do swojego opata, a następnie poddała swoje pisma ocenie władz kościelnych. Jej redaktorka i sekretarz — mniszka Richardis de Stade oraz mnich Volmar — pomagali jej utrwalić łacinę wizji.

Scivias i zatwierdzenie przez Kościół (synod w Trewirze, 1147–1148)

Owocem tego posłuszeństwa jest Scivias (skrócona nazwa od Sci vias Domini, „Poznaj drogi Pana”), napisany w latach 1141–1151. Księga ta zawiera, według streszczenia Benedykta XVI,

„w trzydziestu pięciu wizjach wydarzenia historii zbawienia, od stworzenia świata aż do końca czasów.” — Benedykt XVI, audiencja generalna 8 września 2010^[12]

Jeszcze nieukończony Scivias trafił w ręce papieża Eugeniusza III, który przebywał wtedy na synodzie w Trewirze (listopad 1147 – luty 1148). Fragmenty czytano tam na głos przed zgromadzeniem. Papież uznał autentyczność daru, zezwolił Hildegardzie na pisanie i publiczne przemawianie oraz zachęcił ją do kontynuacji.^[13] Od tego momentu jej duchowy autorytet nieustannie rósł: nazywano ją „teutońską prorokinią”.^[14]

Rola świętego Bernarda z Clairvaux

Przed synodem Hildegarda, pełna wątpliwości, napisała do najbardziej wpływowego człowieka w chrześcijaństwie, świętego Bernarda z Clairvaux, aby przedstawić mu swoją sprawę. Bernard odpowiedział jej z niezwykłą pokorą, przyznając, że nie można nauczać tego, co jest już nauczane od wewnątrz:

„Cieszymy się z łaski Bożej, która jest w tobie. […] Tam, gdzie jest wewnętrzne nauczanie i namaszczenie, które poucza o wszystkich rzeczach, co moglibyśmy nauczać lub radzić?” — Święty Bernard z Clairvaux, list do Hildegardy (ok. 1146–1147)^[15]

Moralny autorytet Bernarda, znany z jego wpływu na synodzie w Trewirze, przyczynił się do pozytywnego przyjęcia pism mniszki z Nadrenii. Szczegóły roli Bernarda należą do biografii świętego Bernarda, której ten artykuł nie powtarza.

„Żywa Światłość”: natura jej wizji

Hildegarda zadbała o to, by sama opisać, zwłaszcza w późniejszym liście do mnicha Guiberta z Gembloux, sposób, w jaki postrzegała wizje: nie zmysłami, lecz duszą, z otwartymi oczami, bez ekstazy czy utraty świadomości.

„Nie słyszę ich moimi zewnętrznymi uszami, ani nie postrzegam ich przez myśli mojego serca czy przez połączenie moich pięciu zmysłów, lecz jedynie w mojej duszy, z otwartymi oczami zewnętrznymi. […] Światło, które tak widzę, nie jest przestrzenne, lecz znacznie jaśniejsze niż chmura niosąca słońce; nazywam je »cieniem Żywej Światłości«.” — Hildegarda, list do Guiberta z Gembloux (ok. 1175)^[16]

To rozróżnienie jest kluczowe. Hildegarda nie opisuje halucynacji zmysłowych, lecz wiedzę natchnioną, inteligencję tajemnic daną w lux vivens — „Żywej Światłości”, której wizje są jedynie umbrą, cieniem rzuconym na język i obraz. Później wyjaśnimy, dlaczego ta precyzja unieważnia wszelkie sprowadzenie jej doświadczenia do zwykłego zaburzenia wzroku.

Niewielu autorów średniowiecza, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, pozostawiło tak obszerne i różnorodne dzieło. Hildegarda pisała teologię, komponowała muzykę, zajmowała się medycyną i historią naturalną, a nawet stworzyła własny język.

Wizjonerska trylogia: Scivias, Liber vitae meritorum, Liber divinorum operum

Trzy wielkie księgi wizji tworzą spójną trylogię:

• Scivias (1141–1151) przedstawia w trzydziestu pięciu wizjach historię zbawienia, od stworzenia do końca czasów, oraz wyjaśnia wiarę, sakramenty i życie moralne.^[17]
• Liber vitae meritorum („Księga zasług życia”, 1158–1163) ukazuje dramatyczną walkę między cnotami a wadami, obserwowaną przez człowieka kosmicznego.^[18]
• Liber divinorum operum („Księga dzieł boskich”, ok. 1163–1174) to jej najbardziej ambitna synteza: kosmologia, w której człowiek jako mikroświat podsumowuje wszechświat, gdzie każda istota otrzymuje życie od Boga, a Boska Mądrość porządkuje wszystko.^[19]

Pieśń Nieba: Symphonia i Ordo Virtutum

Hildegarda jest także jednym z największych kompozytorów średniowiecza. Jej zbiór, Symphonia armonie celestium revelationum („Symfonia harmonii niebiańskich objawień”), zawiera około siedemdziesięciu utworów liturgicznych — antyfon, responsoriów, hymnów, sekwencji — o rozległej i rozpoznawalnej melodii, będąc jednym z największych zachowanych korpusów monodycznych średniowiecza.^[20] Jest również autorką Ordo Virtutum („Zespół Cnót”), liturgicznego dramatu śpiewanego, w którym walczą Cnoty, Dusza i Diabeł: to najstarszy zachowany muzyczny dramat moralny (morality play).^[21]

Dla Hildegardy śpiew nie jest ozdobą: jest samym głosem stworzenia oddanym Bogu i ziemskim echem anielskiej chwały. Dlatego zakaz śpiewania pod koniec życia był dla niej tak bolesnym ciosem.

Medycyna i nauki przyrodnicze: Physica i Causae et curae

Z wielkiego traktatu historii naturalnej, który nazywała Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum („Księga subtelności różnych natur stworzeń”), zachowały się dwie części:

• Physica, obszerny katalog właściwości roślin, kamieni, metali, zwierząt i żywiołów;
• Causae et curae, traktat o przyczynach i lekarstwach chorób, łączący obserwację, teorię humorów i teologię stworzenia.^[22]

Te pisma, czasem przesadnie nowoczesne w literaturze wellness, przede wszystkim świadczą o jednolitej wizji kosmosu: dla Hildegardy ciało, dusza, żywioły i Bóg należą do tego samego żywego porządku.

Nieznany język (Lingua ignota)

Unikalną ciekawostką jest fakt, że Hildegarda stworzyła Lingua ignota („język nieznany”) liczący około tysiąca słów, wyposażony we własny alfabet, zwany Litterae ignotae.^[23] Prawdopodobnie przeznaczony do użytku mistycznego lub symbolicznego w jej wspólnocie, czyni ją pierwszą znaną twórczynią języka sztucznego.

Poniższa tabela podsumowuje jej główne dzieła:

Do tego dochodzi blisko czterysta zachowanych listów, skierowanych do papieży, cesarzy, biskupów, opatów i przełożonych klasztorów: korespondencja, która czyni z niej jedno z najbardziej konsultowanych sumień swojego wieku.^[24]

Viriditas: boska zieleń

Najbardziej osobistym słowem w całej myśli Hildegardy jest bez wątpienia viriditas — „zieleń”, sok, ożywcza siła, dzięki której Bóg sprawia, że wszystko kiełkuje, rośnie i kwitnie, zarówno w naturze, jak i w duszy. Zieleń jest przeciwieństwem wysuszenia przez grzech; jest dziełem Ducha, który podtrzymuje świat przy życiu. Hildegarda śpiewa o niej między innymi w responsorium z Symphonia:

„O najznakomitsza zieleń, ty, która zakorzeniasz się w słońcu i która w białej jasności jaśniejesz w kole, którego żadna ziemska doskonałość nie potrafi pojąć: jesteś otulona objęciami boskich posług. Czerwienisz się jak świt i płoniesz jak płomień słońca.” — Hildegarda, responsorium O nobilissima viriditas, Symphonia^[25]

Daleko od mgławych panteizmów, viriditas jest teologią łaski: to Bóg „zieleni” stworzenie i duszę, a człowiek wysuszony przez grzech zostaje na nowo zazieleniony przez pokutę i Ducha.

Stworzenie, symfonia Trójcy

Cała kosmologia Hildegardy odrzuca rozdzielenie Boga, człowieka i świata. Stworzenie nie jest milczącą mechaniką: jest pochwałą, harmonią, muzyką. Benedykt XVI podsumował jej wizję następująco:

„Całe stworzenie, którego szczytem jest człowiek, otrzymuje życie od Trójcy […]. Całe stworzenie jest symfonią Ducha Świętego, który sam w sobie jest radością i uniesieniem.” — Benedykt XVI, audiencja generalna 8 września 2010^[26]

W centrum tej historii stoi Krzyż. Hildegarda odczytuje go nie przede wszystkim jako porażkę, lecz jako zaślubiny:

„Na drzewie Krzyża dokonują się zaślubiny Syna Bożego z Kościołem, Jego Oblubienicą.” — Benedykt XVI przytaczając wizję Hildegardy, audiencja 8 września 2010^[27]

„Biedna mała forma kobieca”: pokora i autorytet

Hildegarda nieustannie określa siebie jako „biedną małą formę kobiecą” (paupercula feminea forma), kobietę „nieuczoną”, niezdolną sama do naukowej egzegezy.^[28] Ta pokora jest szczera; jest też, w kontekście XII wieku, tym, co ustanawia jej autorytet: jeśli nic nie naucza z siebie samej, to znaczy, że to, co mówi, nie pochodzi od kobiety pretendującej do magisterium, lecz od Boga przemawiającego przez kruche naczynie. Jej przyznana słabość jest gwarancją, że słowo pochodzi z Góry. To sama logika świętego Pawła: „gdy jestem słaby, wtedy jestem mocny” (2 Kor 12, 10).^[29]

Kobieta prorok i komplementarność

Nie roszcząc sobie nigdy prawa do kapłaństwa ani nie kwestionując porządku Kościoła, Hildegarda faktycznie pełniła rzadkie dla swojej epoki posługę proroczą: upominała biskupów, doradzała papieżom, ostrzegała cesarzy. Jej teologia przyznaje silne miejsce żeńskości — Kościołowi jako Oblubienicy, Dziewicy, Mądrości, Ecclesia przedstawionej w postaci kobiety — nie przeciwstawiając mężczyzny i kobiety, lecz pojmując ich komplementarność w jedynym dziele Boga.^[30] Benedykt XVI widział w niej wzór właśnie dlatego, że łączy posłuszeństwo kościelne z wolnością proroczą.

Podróże misyjne

Co niezwykłe jak na kobietę średniowiecza, Hildegarda głosiła publicznie, poza murami klasztoru, podczas kilku podróży wzdłuż Renu i Menu, począwszy od końca lat 50. XII wieku. Tradycja przypisuje jej cztery takie wyprawy, sięgające Kolonii, Trewiru, Metz, Würzburga, Bambergu i Werden.^[31] Jednak historyczna ostrożność nakazuje zastrzec, że szczegółowe trasy zostały częściowo odtworzone na początku XX wieku na podstawie jej hagiograficznej Vita; jedynie kazanie w Kolonii jest dobrze udokumentowane, gdyż duchowieństwo poprosiło ją o spisanie jego tekstu.^[32] Pewne pozostaje natomiast uznanie autorytetu kobiecego głosu, który wzywał duchowieństwo i wiernych do nawrócenia.

Korespondencja z papieżami, cesarzami i opatami

Zasięg oddziaływania Hildegardy mierzy się jej korespondencją: blisko czterysta listów, wśród nich wymiana pism z papieżami Eugeniuszem III, Anastazym IV, Hadrianem IV i Aleksandrem III, z cesarzem Fryderykiem Barbarossą — którego nie wahała się ostro upominać, gdy popierał antypapieży —, ze świętym Bernardem oraz z dziesiątkami wspólnot monastycznych.^[33] Przybywano do niej jak do wyroczni; odpowiadała jako prorokini, czasem z surowością nie oszczędzającą nikogo.

Ostatnie lata życia naznaczył bolesny konflikt. W 1178 Hildegarda zezwoliła na pochówek na cmentarzu Rupertsbergu szlachcica niegdyś obłożonego ekskomuniką, którego jednak znała jako zmarłego pojednanego z Kościołem, przyjętego do ostatnich sakramentów. Kapituła w Moguncji zażądała ekshumacji ciała. Hildegarda odmówiła: uznała za niesprawiedliwe wydobycie zmarłego pojednanego. W odwecie nałożono na jej klasztor interdykt, pozbawiający mniszki sakramentów, a przede wszystkim śpiewu brewiarza.^[34]

Mając osiemdziesiąt lat, opatka broniła swojej wspólnoty w wspaniałym liście do mogunckich dostojników, gdzie łączy śpiew z samym dziełem Bożym i ostrzega tych, którzy go uciszają:

„Ci, którzy bez słusznej przyczyny nakazują milczenie w kościele i zakazują śpiewu chwały Bożej […] utracą swoje miejsce w chórach anielskich, jeśli nie poprawią swego życia prawdziwą pokutą i pokorną naprawą.” — Hildegarda, list do dostojników mogunckich (1178–1179)^[35]

Interdykt został ostatecznie zniesiony w marcu 1179, na kilka miesięcy przed jej śmiercią. Hildegarda zmarła w Rupertsbergu 17 września 1179, otoczona mniszkami, zachowując do końca swoją podwójną wierność: sprawiedliwości i Kościołowi.^[36]

Proces nigdy niezamknięty (XIII–XIV wiek)

Reputacja świętości Hildegardy była natychmiastowa. Już w 1227–1228 papież Grzegorz IX nakazał otwarcie procesu kanonizacyjnego; przeprowadzono dochodzenie, zbierając świadectwa i cuda. Jednak dokumentacja, uznana za niewystarczającą prawnie, została odesłana w 1233, a następnie postępowanie utknęło za pontyfikatu Innocentego IV i jego następców: proces nigdy nie został formalnie zakończony.^[37] Mimo to kult nie zgasł. Jej imię wpisano do Martyrologium Rzymskiego, a jej święto obchodzono w diecezjach nadreńskich; w praktyce Kościół czcił ją jako świętą od wieków.^[38]

Benedykt XVI: kanonizacja równoważna i doktorat (2012)

To papież Benedykt XVI, wielki admirator nadreńskiej mistyczki, której poświęcił dwie katechezy w 2010 roku, dokończył to, co średniowiecze pozostawiło niedokończone. 10 maja 2012 dokonał „kanonizacji równoważnej” Hildegardy, rozszerzając jej kult liturgiczny na Kościół powszechny — formę, w której papież potwierdza świętość sługi Bożego czczonego od niepamiętnych czasów, bez nowego procesu.^[39]

Następnie, 7 października 2012, otwierając synod o nowej ewangelizacji, ogłosił ją doktorem Kościoła powszechnego, razem ze świętym Janem z Avilią:

„Ogłaszamy świętego Jana z Avilii, kapłana diecezjalnego, oraz świętą Hildegardę z Bingen, mniszkę profeskę Zakonu świętego Benedykta, doktorami Kościoła powszechnego.” — Benedykt XVI, list apostolski z 7 października 2012^[40]

W tym liście papież chwali

„tę wielką kobietę, która wyróżnia się krystaliczną jasnością na horyzoncie historii przez świętość życia i oryginalność nauczania”, oraz wychwala „wspaniałą harmonię między nauczaniem a codziennym życiem”.^[41]

Hildegarda stała się w ten sposób czwartą kobietą wyniesioną do godności doktora Kościoła, po świętej Katarzynie ze Sieny, świętej Teresie z Avili i świętej Teresie z Lisieux — dołączając do chóru doktorów, wśród których są tacy giganci jak święty Tomasz z Akwinu. Jej święto ustalono na 17 września.^[42]

Teza o migrenie (Singer, Sacks)

Od początku XX wieku uczeni próbowali wyjaśnić wizje Hildegardy za pomocą neurologii. W 1917 historyk nauki Charles Singer zauważył, że niektóre obrazy z jej wizji — świetliste fortyfikacje, spadające gwiazdy, migoczące punkty — przypominały mroczek migoczący w aurze migrenowej.^[43] Neurolog Oliver Sacks podjął i zaostrzył tę hipotezę w słynnym dodatku do swojej książki Migrena („The Visions of Hildegard”):

„Uważna analiza tych relacji i obrazów nie pozostawia żadnych wątpliwości co do ich natury: były one niewątpliwie migrenowe.” — Oliver Sacks, Migrena, dodatek „The Visions of Hildegard”^[44]

Czego retrospektywna diagnoza nie może powiedzieć

To odczytanie jest kuszące, lecz myli dwie rzeczy: podłoże doświadczenia i jego treść. Nawet jeśli przyjąć, że Hildegarda cierpiała na migreny — co nie jest wykluczone —, to nic nie mówi o prawdzie teologicznej tego, co widziała, tak jak chemia atramentu nie ocenia prawdziwości twierdzenia matematycznego. Retrospektywna diagnoza, stawiana osiem wieków po wydarzeniach na podstawie kilku obrazów, pozostaje wysoce spekulatywna; a współczesna historiografia wykazała, że takie diagnozy często służyły projektowi ideologicznemu: sekularyzacji Hildegardy, oderwaniu jej od wymiaru duchowego, by włączyć ją w czysto materialistyczną narrację.^[45] Specjaliści tacy jak Barbara Newman przypomnieli, że ewentualne podłoże fizjologiczne wcale nie wyklucza natchnienia: Bóg może posłużyć się słabym ciałem, a wielkość doktrynalna Scivias czy Liber divinorum operum nie wynika z żadnego bólu głowy.^[46]

Sama Hildegarda z góry odparła ten zarzut: jej wizje, mówiła, nie pochodziły ani od oczu ciała, ani od uszu, lecz z duszy, z Żywej Światłości. To właśnie obszar, którego neurologia nie jest w stanie zbadać. Kościół, ogłaszając ją doktorem, nie zatwierdził fizjologii, lecz uznał świętość życia i płodność doktryny.

Święta Hildegarda z Bingen łączy to, co wieki zbyt często rozdzielały: rygor teologiczny i piękno muzyki, naukę o naturze i kontemplację, pokorę monastyczną i odwagę prorocką. Aby poznać ją od środka, warto zacząć od katechez Benedykta XVI (1 i 8 września 2010) oraz jego listu apostolskiego z 2012 roku, a następnie sięgnąć po sam Scivias. Warto też posłuchać jej muzyki — Symphonia i Ordo Virtutum — bo u niej doktryna jest śpiewana. Można ją także umieścić wśród jej współczesnych: święty Bernard z Clairvaux, który ją wspierał, oraz innych doktorów Kościoła, święta Katarzyna ze Sieny i święty Tomasz z Akwinu.