Kto żyje dla Nieba, jest o wiele szczęśliwszy już tu na ziemi

Katolickie nauczanie duchowe o szczęściu sprawiedliwego zakorzenia się w epizodzie opisanym przez trzech synoptyków (Mt 19, 29; Mk 10, 29-30; Łk 18, 29-30): słowo „stokroć” występuje u Marka i Mateusza, natomiast Łukasz pisze „o wiele więcej” (pollaplasiona). Piotrowi, który przypomina Chrystusowi: „oto my opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą”, Jezus odpowiada:

„Zaprawdę powiadam wam: Nikt nie opuszcza domu, braci, sióstr, matki, ojca, dzieci i pól z powodu Mnie i z powodu Ewangelii, żeby nie otrzymał stokroć teraz, w tym czasie, domów, braci, sióstr, matek, dzieci i pól, wśród prześladowań, a życia wiecznego w czasie przyszłym.” — Ewangelia według św. Marka, 10, 29-30^[5]

Sformułowanie jest uderzające. Chrystus obiecuje dwa różne dary: życie wieczne w „czasie przyszłym”, ale także stokroć „już w tym czasie” (hekatontaplasiona nyn en tô kairô toutô). Szczęście tego, kto oddaje się Bogu, nie jest więc zawieszone aż do śmierci. Zaczyna się w tym obecnym życiu, „wśród prześladowań” — znak, że to stokroć nie jest łatwą materialną rekompensatą, lecz pełnią innego rzędu.

Obietnica traktowana dosłownie przez tradycję

Święty Alfons Liguori (1696-1787), jeden z mistrzów duchowości moralnej Kościoła, opiera na tym wersecie swoje nauczanie o szczęśliwym życiu sprawiedliwego:

„Czyż Bóg mógłby zapomnieć o swojej obietnicy, że da już w tym życiu stokroć w pokoju i radości tym, którzy z miłości ku Niemu wyrzekliby się dóbr tego świata ?” — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21.^[6]

Stała interpretacja tradycji widzi w tym wypełnienie obietnicy w „tym pokoju i tej spokojności sumienia”, których sprawiedliwi zażywają już w tym życiu^[7]. Święty Tomasz z Akwinu pokazuje w Summie teologicznej, że błogosławieństwo doskonałe jest zarezerwowane dla Nieba, lecz błogosławieństwo niedoskonałe jest już możliwe tu na ziemi przez poznanie i miłość Boga, przede wszystkim przez łaskę i miłość^[8]. To zaczęte błogosławieństwo nie jest zwykłym moralnym zadatkiem, lecz rzeczywistym uczestnictwem w życiu Boga.

Stokroć w pokoju, radości i głębi, nie w dobrach materialnych

Obiecane stokroć nie jest ilościowym zwrotem z duchowej inwestycji. Tradycja, za św. Alfonsem, odrzuca lekturę materialistyczną: ci, którzy opuszczają dla Boga jeden dom, nie otrzymają stu domów, lecz coś nieporównanie większego^[9]. Stokroć to pokój, radość duchowa, braterska wspólnota w Kościele, wewnętrzne doświadczenie Boga — dobra, które w rzeczywistości są natury wyższej niż te, które się opuściło.

Aby zrozumieć, dlaczego życie dla Boga daje szczęście, trzeba najpierw pojąć, dlaczego świat nie może napełnić serca. To zasadniczy argument antropologiczny, obecny od Pisma Świętego, podjęty przez Ojców, usystematyzowany przez św. Tomasza z Akwinu, a spopularyzowany przez św. Augustyna i św. Alfonsa Liguoriego.

Nie jesteśmy stworzeni do dóbr skończonych

Argument jest prosty. Dobra świata — pieniądze, przyjemność, sława, władza — są skończone i zewnętrzne wobec duszy. Serce ludzkie natomiast jest stworzone dla dobra nieskończonego: dla samego Boga. Żadne dodawanie dóbr skończonych nie może wypełnić pragnienia nieskończoności. Psalmista formułuje to pozytywnie:

„Rozkoszuj się Panem, a da ci to, czego pragnie twoje serce.” — Psalm 36 (37), 4^[10]

Święty Alfons wyjaśnia to tak:

„Świat, ze wszystkimi swymi dobrami, nie może zaspokoić serca człowieka, ponieważ człowiek został stworzony nie dla tych dóbr, lecz dla samego Boga. Stworzone dla zmysłowych przyjemności zwierzęta znajdują swoje zadowolenie w rzeczach ziemskich. Daj koniowi wiązkę siana, psu kawałek mięsa, a oto są zadowolone, niczego więcej nie pragną. Lecz dusza, stworzona wyłącznie po to, by kochać Boga i żyć w zjednoczeniu z Nim, na próżno posiadałaby wszystkie zmysłowe przyjemności — nigdy nie znajdzie w nich ukojenia; tylko Bóg sam może ją w pełni nasycić.” — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21.^[11]

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje tę antropologię już na samym początku:

„Pragnienie Boga jest wpisane w serce człowieka, ponieważ człowiek został stworzony przez Boga i dla Boga; Bóg nie przestaje przyciągać człowieka do siebie i tylko w Bogu człowiek znajdzie prawdę i szczęście, których nieustannie szuka.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §27^[12]

A dalej, w nauczaniu o powołaniu do błogosławieństwa:

„Błogosławieństwa odpowiadają naturalnemu pragnieniu szczęścia. Pragnienie to ma pochodzenie Boskie: Bóg złożył je w sercu człowieka, aby pociągnąć go do Siebie, bo tylko On może je wypełnić.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1718^[13]

Argument ten nie jest więc wcale moralizujący. Jest metafizyczny: skoro dusza jest pojemnością na nieskończoność, tylko Nieskończony może ją nasycić.

Cztery postaci nienasyconego głodu

Święty Bernard z Clairvaux — w opowieści alegorycznej przekazanej pod jego imieniem, którą krytyka przypisuje raczej Godfrydowi z Auxerre (zob. przypis) — zilustrował tę niemożliwość sceną literacką, którą św. Alfons podejmuje w rozważaniu 21. Narrator mówi tam, że spotkał różne rodzaje szaleńców, „wszystkich cierpiących wielki głód”, idących za czterema zasadniczymi wadami:

A święty, zwracając się do nich, mówił:

„Szaleńcy ! Czy nie widzicie, że zamiast ugasić wasz głód, tylko go jeszcze drażnicie ?” — Przypisywane św. Bernardowi z Clairvaux (tekst cytowany przez św. Alfonsa), Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu^[14]

Ten przejmujący obraz mówi to, co najważniejsze: im bardziej szuka się szczęścia w niewłaściwym miejscu, tym bardziej pogłębia się brak. To doświadczenie każdego grzesznika i potwierdzenie przez negatyw tezy augustyńskiej.

Święty Bernard formułuje wniosek w kilku słowach, które stały się przysłowiowe:

„Człowiek może, to prawda, napełnić się dobrami tego świata, lecz nie może się nimi nasycić.” — Święty Bernard z Clairvaux, Kazanie o nawróceniu, rozdz. 14, n. 26^[15]

Święty Augustyn o chciwości i dymie zaszczytów

Święty Augustyn doszedł do tego samego wniosku w swoich kazaniach, pokazując, że wszelkie ziemskie używanie karmi pragnienie, zamiast je gasić:

„Im więcej skarbów posiada chciwość, tym głośniej woła o jeszcze więcej.” — Święty Augustyn, Kazanie 50, rozdz. 4, n. 6^[16]

Obserwacja ta dotyczy wszystkich wad. Im więcej się gromadzi, tym większy głód. Im więcej się używa, tym większe pożądanie. Im bardziej się panuje, tym większy lęk przed utratą. Grzesznik znajduje się w niekończącej się ucieczce do przodu, nigdy nienasycony.

Aleksander Wielki płaczący nad królestwami, których nie posiada

Rzymski historyk Waleriusz Maksymus (I wiek) przytacza sławną anegdotę, włączoną przez św. Alfonsa do jego argumentacji:

Słysząc o wielości światów, Aleksander zapłakał, że nie dokończył jeszcze podboju jednego^[17].

Obraz jest wymowny. Najpotężniejszy człowiek starożytnego świata, władca imperium rozciągającego się od Macedonii po Indus, płacze wobec ogromu tego, czego nie posiada, choć nawet nie zdołał jeszcze zabezpieczyć tego, co ma. Sama mądrość pogańska uznawała w tej opowieści niemożliwość nasycenia ludzkiego pragnienia posiadaniem.

Mimowolne wyznanie Salomona

Najbardziej przejmującym świadkiem biblijnym jest Salomon, który sam mówi, że nie odmówił swemu sercu żadnej przyjemności:

„Niczego, czego pożądały moje oczy, nie odmówiłem im.” — Księga Koheleta 2, 10^[18]

A jednak wyrok pada już w pierwszym rozdziale tej samej księgi:

„Marność nad marnościami — mówi Kohelet. Marność nad marnościami, wszystko jest marnością !” — Księga Koheleta 1, 2^[19]

Ten sam obraz u króla Dawida. W stanie grzechu jego ogrody, jego uczty, jego dwór — wszystko odpowiadało mu jednym głosem: „Gdzie jest twój Bóg ?” (Ps 41 (42), 4)^[20]. Święty Alfons parafrazuje tę scenę: „Chcesz znaleźć w nas swoje zadowolenie; lecz my jesteśmy bezsilne, by cię nasycić. Idź, znajdź swego Boga, który sam jeden może cię zadowolić.”^[21]

Prorok Aggeusz dobija sprawę: „Jedliście, lecz się nie nasyciliście” (Ag 1, 6)^[22]. Tradycja przypisuje św. Wincentemu Ferrerowi, dominikaninowi XV wieku, obraz streszczający tę samą myśl: dobra ziemskie, zewnętrzne wobec duszy, byłyby jak wody niedocierające do wewnętrznej siedziby pragnienia — parafraza przekazana przez rozważanie 21. św. Alfonsa, przy czym bezpośredni cytat został wycofany w oczekiwaniu na kontrolę wydania kazań (Wenecja, 1573)^[23].

Obraz jest sugestywny. Pragnienie jest wewnętrzne; wody podawane spragnionemu pozostają na jego wargach, nie sięgając miejsca, gdzie daje się odczuć brak. Podobnie dobra świata pozostają zewnętrzne: nie przenikają aż do serca. Święty Charbel Makhlouf (1828-1898), libański pustelnik kanonizowany w 1977 roku, powtarza to w tym samym duchu: nasze szczęście, w swej istocie, nie pochodzi od ludzi — którzy go nie posiadają i nie mogą dać tego, czego nie mają — lecz od samego Jezusa (wierna parafraza fragmentu Słów św. Charbela, homilia 2)^[24].

Poprzedzająca antropologia ma negatywny skutek: dopóki szuka się szczęścia tam, gdzie go być nie może, jest się i pozostaje zasadniczo niespokojnym. Biblia i tradycja wyrażają ten niepokój na cztery sposoby: brak pokoju, wyrzut sumienia, kruchość radości uwarunkowanej oraz obraz wzburzonego morza.

Pokój uwarunkowany i ulotny

Grzesznik, albo szerzej każdy, kto nie uczynił Boga celem swego życia, może znać przyjemności, a nawet zadowolenia, lecz jego pokój zależy od warunków zewnętrznych: zdrowia, pracy, konta w banku, reputacji, braku dramatów. Święty Alfons dokonuje tego rozbioru za pomocą uderzającego obrazu:

„Gdyby zaprowadzono kogoś na zabawę, gdzie byłaby muzyka, tańce i napoje, a tam zawieszono by go za nogi, głową w dół — czy bawiłby się choć przez chwilę ? Taki jest człowiek, którego dusza jest wzburzona: taki jest, choćby nawet, jeśli zechcesz, obsypany dobrami tego świata, lecz pozbawiony Boga. Będzie jadł, pił, tańczył, nosił z wdziękiem bogate szaty, odbierał zaszczyty, zdobędzie takie stanowisko, nabędzie taką posiadłość; lecz pokoju mieć nie będzie nigdy.” — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21.^[25]

Utrata majątku, zwolnienie z pracy, choroba, zwykła rysa na samochodzie — i cały gmach się wali. Pokój zależny od okoliczności nie jest pokojem: to niestabilna równowaga, której fundamenty śmierć i tak wcześniej czy później rozpuści.

Święty Alfons wyciąga z tego fizjologiczny portret grzesznika doprowadzonego do ostateczności:

„Grzesznik na próżno odziewa się bogato, nosi na palcu kosztowny diament i wyprawia wykwintne uczty — w jego biednym sercu nigdy nie będzie nic prócz cierni i żółci; toteż przy całym swym bogactwie, przyjemnościach i rozrywkach jest pastwą nieustannych niepokojów i z powodu najmniejszej sprzeczki, patrzcie, unosi się, wpada we wściekłość i staje się podobny psu choremu na wściekliznę.” — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21.^[26]

Obserwacja jest sugestywna. Im bardziej brakuje wewnętrznego pokoju, tym bardziej najmniejsza przeciwność — słowo, spóźnienie, uszkodzony przedmiot — wywołuje reakcję nieproporcjonalną: drażliwość rośnie, gdy dusza jest rozstrojona z Bogiem. To banalne doświadczenie każdego choleryka. Ma tu wartość ilustracji moralnej, nie zaś „dokładnej diagnozy duchowej” dającej się zastosować do reakcji tej czy innej osoby.

Wyrzut sumienia, nieubłagany robak

Drugim obliczem tego niepokoju jest wewnętrzne: sumienie moralne, gdy nie jest zagłuszone, sygnalizuje duszy jej nieład. Święty Alfons, idąc za długą tradycją patrystyczną, mówi o „nieubłaganym robaku”:

„Grzech ciągnie za sobą wyrzut sumienia, tego nieubłaganego robaka, który nie przestaje toczyć serca.” — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21.^[27]

Sumienie można uciszyć, zepchnąć, znieczulić hałasem albo rutyną, lecz szmer głębokiego złego samopoczucia nie znika. Wielu, zauważa św. Alfons, posuwa się aż do odebrania sobie życia, by uciec przed tym wyrzutem; przytacza wśród starożytnych przykład Judasza, który powiesił się z rozpaczy^[28], oraz opowieść z Łąki duchowej Jana Moschosa, gdzie zbrodniarz sam oddaje się do więzienia, by uciszyć sumienie^[29]. Diagnoza biblijna jest zwięzła:

„Spustoszenie i nieszczęście są na ich drogach; lecz drogi pokoju nie poznali.” — Księga Izajasza 59, 7-8^[30], podjęte przez św. Pawła w Liście do Rzymian 3, 16-17

Biblijny obraz wzburzonego morza

Najbardziej sugestywną metaforą pozostaje ta u Izajasza. Dusza pozbawiona Boga jest porównana do morza, które nie może się uspokoić:

„Lecz bezbożni są jak wzburzone morze, które nie może się uspokoić i którego wody wyrzucają muł i błoto.” — Księga Izajasza 57, 20^[31]

Obraz jest trafny. Morze w burzy nie uspokaja się na rozkaz: to nie wola je wzburza, lecz jego natura wzniesiona przez wiatry. Podobnie dusza wydana namiętnościom nie panuje nad swymi humorami; wydarzenie, spotkanie, zawód wystarczą, by wtrącić ją w zamęt. I właśnie na tle tego nieustannego kołysania zrozumiemy zdumiewającą stałość świętych, porównywalną do górskiego jeziora w pogodny dzień.

Krótkie orzeczenie Izajasza 48, 22

Cała diagnoza biblijna streszcza się w lapidarnej formule powtórzonej dwukrotnie u Izajasza (48, 22 i 57, 21):

„Nie ma pokoju dla bezbożnych, mówi Pan.” — Księga Izajasza 48, 22^[32]

To słowo św. Alfons Liguori stawia jako motto swego rozważania 21. Nie jest ono przekleństwem wydanym przez Boga: to stwierdzenie antropologiczne. Bezbożny nie może mieć pokoju, ponieważ odciął korzeń, z którego pokój może przyjść.

Jeśli niepokój jest udziałem tego, kto szuka szczęścia poza Bogiem, głęboki i trwały pokój jest udziałem tego, kto zwraca się ku Niemu. Pokój ten nie zależy już od okoliczności; pochodzi z innego źródła. To przejmujące doświadczenie św. Augustyna i wyraźna obietnica św. Pawła.

„Niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie”

U progu swoich Wyznań św. Augustyn formułuje w jednym zdaniu doświadczenie każdego nawrócenia:

„Ty go pobudzasz, by radował się chwaleniem Ciebie, bo stworzyłeś nas skierowanych ku Tobie i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie.” — Święty Augustyn, Wyznania, księga I, rozdz. 1^[33]

To klucz do całego jego doświadczenia: spędził lata w przyjemnościach, ambicjach i szkołach filozoficznych, a pokój znalazł dopiero w chwili, gdy uległ łasce. Święty Alfons streszcza swoimi słowami to, co Augustyn odkrył:

„Boże mój, widzę to teraz jasno: wszystko jest marnością, wszystko jest utrapieniem ducha; Ty sam jesteś prawdziwym spoczynkiem duszy.” — Święty Alfons Liguori streszczający św. Augustyna, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21.^[34]

I w końcu sformułuje tę radę, która stała się mistrzowską formułą duchowości chrześcijańskiej:

„Biedne stworzenie, czemu błądzisz w poszukiwaniu wszelkich dóbr ? Szukaj dobra jedynego, w którym są wszystkie dobra.” — Przypisywane św. Augustynowi, Manuale, rozdz. 34^[35]

Jedyne dobro zawierające wszystkie dobra: oto augustyńskie ujęcie Boga Biblii. Kto Je znalazł, znalazł wszystko. Taki jest sens formuły św. Augustyna: „Jeśli bogaty nie ma miłości, cóż posiada ? A jeśli ubogi ma miłość, czegóż mu brak ?”^[36]

„Przyjdźcie do Mnie wszyscy, którzy utrudzeni jesteście”

Na nacisk skończonych dóbr, które nie nasycają, i niepokoju, który nie ustaje, Chrystus odpowiada wyraźnym zaproszeniem:

„Przyjdźcie do Mnie wszyscy, którzy utrudzeni i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię.” — Ewangelia według św. Mateusza, 11, 28^[37]

Święty Alfons czyni z tego oś swego rozważania 21.: „Czegóż więc mamy jeszcze szukać ? Pójdźmy do Jezusa Chrystusa, który nas wzywa.”^[38] Obietnica nie jest tylko eschatologiczna: „Ja was pokrzepię” (kagō anapaúsō hymas) stoi w czasie przyszłym — w przyszłym obietnicy, bez określenia terminu — a grecki czasownik oznacza czynne wprowadzenie w spoczynek. Na tym wersecie duchowość Najświętszego Serca znajdzie później jeden ze swych biblijnych fundamentów.

Pokój, który przewyższa wszelki umysł

Święty Paweł, pisząc do chrześcijan w Filippi ze swego więzienia, mówi o pokoju innego rzędu:

„A pokój Boży, który przewyższa wszelki umysł, będzie strzegł waszych serc i myśli w Chrystusie Jezusie.” — List do Filipian, 4, 7^[39]

Wyrażenie greckie (hyperéchousa panta noun) wskazuje, że pokój ten nie daje się zmierzyć zwykłymi kategoriami. Nie jest brakiem trudności (Paweł pisze z celi); jest darem wewnętrznym, niezależnym od okoliczności. A św. Alfons, parafrazując Pawła, podaje jego konkretny zasięg:

„Cóż to za pokój duszy, która kocha Boga ! Bo kosztuje ona pokoju samego Boga, który przewyższa wszelkie uczucie, to znaczy wszelkie przyjemności i wszystkie zadowolenia, jakie mogą dać zmysły i świat.” — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21.^[40]

Przedsmak Nieba, dostępny już dziś

Pokój ten nie jest kolejnym dobrem wśród dóbr: jest przedsmakiem wiecznej błogości. Święty Tomasz z Akwinu wyjaśnia, że błogosławieństwo polega istotowo na widzeniu Boga, które w Niebie będzie doskonałe; lecz „błogosławieństwo zaczęte” jest już dane tu na ziemi przez łaskę, która jest „początkiem chwały”^[41]. Psalmista zaprasza, by poddać je próbie:

„Skosztujcie i zobaczcie, jak dobry jest Pan; szczęśliwy człowiek, który się do Niego ucieka.” — Psalm 33, 9^[42]

Osobiste doświadczenie jest tego najbardziej bezpośrednim dowodem: kto nie skosztował, słabo rozumie; kto skosztował, nie potrzebuje już przekonywania. Na tym „skosztujcie i zobaczcie” opiera się w dużej mierze życie chrześcijańskie: nie na samej zewnętrznej argumentacji, lecz na rzeczywistym zetknięciu z Bogiem — co nie znosi wiarygodnych racji, by w Niego wierzyć, które skądinąd ustala badanie rozumowe (por. św. Tomasz, II-II, q. 45, a. 2, o sposobach poznania).

Argumentacja teologiczna znajduje swój ostateczny sprawdzian w obserwacji świętych. To nie są mityczni bohaterowie, choć ich żywoty są udokumentowane nierównomiernie: pisma autobiograficzne (Teresa z Ávili, Faustyna), zeznania zebrane w procesach kanonizacyjnych (Filip Neri) i biografie niekiedy bardzo późne (Marc z Lizbony w 1582, Torsellini w latach 1594-1606, Bacci w 1686, Bartoli w 1681, Galluzzi w 1725), przekazane tu przez rozważanie 21. św. Alfonsa. Wszyscy świadczą o radości nieproporcjonalnej do ich zewnętrznych warunków, a kilku mówi o niej w słowach przejmujących.

Święty Franciszek z Asyżu i radosne ubóstwo

Franciszek z Asyżu (1181-1226), ogołocony ze wszystkiego z wyboru, chodzi boso, żyje z żebraniny, sypia na kamieniu. A jednak tradycja franciszkańska przedstawia go jako przepełnionego radością. Święty Alfons w swoim rozważaniu 21. przytacza w tej sprawie Marca z Lizbony i jego Kroniki Zakonu Braci Mniejszych (Wenecja, 1582), wydanie dawne, z którym nie zapoznano się bezpośrednio:

„Wystarczyło mu zawołać: «Boże mój i wszystko moje !», by kosztować radości Raju.” — Marc z Lizbony, Kroniki Zakonu Braci Mniejszych, księga I, rozdz. 8^[43]

Formuła „Deus meus et omnia” („Boże mój i wszystko moje”) stanie się jedną z najsłynniejszych modlitw strzelistych — czyli krótkich modlitw rzucanych ku Bogu w porywie serca — duchowości katolickiej. Mówi ona w czterech słowach całą antropologię augustyńską: jeśli Bóg jest moim wszystkim, nie potrzebuję niczego więcej, a więc najskrajniejsze ubóstwo nie odbiera mi nic istotnego.

Święty Filip Neri i noc, w której sen ucieka

Święty Filip Neri (1515-1595), założyciel Oratorium w Rzymie, jest jednym z najradośniejszych świętych w historii Kościoła. Jeden z jego biografów, Pietro Giacomo Bacci, w Żywocie opublikowanym w Bolonii w 1686 roku — dziele, z którym nie zapoznano się bezpośrednio, cytowanym tu za rozważaniem 21. św. Alfonsa — opisuje zjawisko przejmujące: święty otrzymywał tak wielkie pociechy duchowe, że nocą nie mógł już spać.

„Święty Filip Neri otrzymywał od Boga taką obfitość pociech, że nocą, nie mogąc zasnąć, zdarzało mu się wołać: «Ależ, mój Jezu, pozwól mi przecież trochę pospać.»” — G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, księga II, rozdz. 5^[44]

Jeszcze bardziej znane: w wigilię Zesłania Ducha Świętego 1544 roku, gdy modlił się w katakumbach św. Sebastiana w Rzymie w wieku 28 lat — w swoim 29. roku życia (urodzony 21 lipca 1515) — Filip odczuł to, co sam opisze jako kulę ognia zstępującą do jego piersi. Zjawisko jest poświadczone przez świadków procesu kanonizacyjnego; według tradycji biograficznej towarzyszyło mu trwałe rozszerzenie serca, przy czym dwa żebra nad sercem ustąpiły^[45].

Święty Franciszek Borgiasz i radość, która nie daje spać

Święty Franciszek Borgiasz (1510-1572), trzeci generał Towarzystwa Jezusowego i dawny książę Gandii: jego biograf Daniello Bartoli, podjęty przez św. Alfonsa, podaje, że w podróży, skazany na spanie na słomie w stajniach, doznawał radości, która nie pozwalała mu zamknąć oczu:

„Zostawszy zakonnikiem i skazany w swych podróżach na odrobinę słomy za całe posłanie, święty Franciszek Borgiasz doznawał mimo to takiej radości, że nie mógł ze szczęścia spać.” — D. Bartoli, Della vita di S. Francesco Borgia, księga IV, rozdz. 7^[46]

Obserwacja jest jeszcze bardziej uderzająca u Borgiasza niż u wielu innych: przed nawróceniem poznał wszystkie luksusy dworu cesarskiego Hiszpanii. Kontrast jest więc wymowny u człowieka, który znał oba stany. Słoma z zajazdu daje mu więcej radości niż jedwabne poduszki pałacu: porównanie duchowe człowieka, który wie, o czym mówi, nie zaś pomiar instrumentalny.

Święty Franciszek Ksawery i „Dość, Panie, dość”

Święty Franciszek Ksawery (1506-1552), misjonarz Indii i Japonii, żyje w warunkach skrajnych: forsowne marsze, upalne klimaty, prześladowania, samotność. A jednak, według przekazu św. Alfonsa za jego biografem Oraziem Torsellinim (Żywot opublikowany w Mediolanie w 1606 roku, wydanie dawne, z którym nie zapoznano się bezpośrednio), przypisuje mu się wymowny gest:

„Wśród rozległych równin Indii odsłaniał pierś i mówił do Boga: «Dość, Panie, dość. Zawiedź Twoje pociechy, me serce nie jest zdolne znieść ich więcej.»” — O. Torsellini, Vita del B. Francesco Saverio, księga VI, rozdz. 5^[47]

To całkowite odwrócenie wyobraźni pogańskiej i materialistycznej. Człowiek, który powinien być najnieszczęśliwszy w imperium portugalskim — wyczerpany, chory, odizolowany — błaga Boga, by powstrzymał swoje łaski, bo ma ich za wiele. Świętość nie jest brakiem: jest przelewaniem się przez brzegi.

Ojciec Karol Lotaryński, książę, który został jezuitą, tańczył w swojej celi

Następna anegdota jest mniej znana, lecz równie wymowna. Karol Lotaryński, książę urodzony w domu książąt Lotaryngii, wstąpił do Towarzystwa Jezusowego i przeszedł z dworu do celi. Według przekazów św. Alfonsa za ojcem Patrignanim (Menologio, Wenecja, 1730) i o. Galluzzim (Vita del P. Carlo di Lorena, Rzym, 1725) — wydania dawne, z którymi nie zapoznano się bezpośrednio — zdarzało mu się pod wpływem radości duchowej zacząć tańczyć w swojej celi:

„Ojciec Karol Lotaryński, z księcia jezuita, zaczynał czasem tańczyć z zadowolenia w swojej ubogiej celi.” — F. Galluzzi, Vita del P. Carlo di Lorena, s. 40^[48]

Święta Teresa z Ávili i ocean w kropli

Święta Teresa z Ávili (1515-1582), doktor Kościoła, jest prawdopodobnie najdokładniejszym świadkiem szczęścia przyjaciół Boga. W swojej autobiografii opisuje radykalną dysproporcję między jedną tylko pociechą Bożą a całą sumą ludzkich przyjemności:

„Jedna kropla niebieskich pociech daje więcej radości niż wszystkie przyjemności i wszystkie rozrywki świata.” — Za św. Teresą z Ávili, Księga życia, rozdz. 27, n. 12, w przeformułowaniu przekazanym przez św. Alfonsa^[49]

Gdzie indziej opisuje tę kroplę jako fragment „ogromnego oceanu, w którym zawarte są wszystkie dobra”^[50]. Oto formuła rozstrzygająca: to, co nazywa się „pociechą duchową”, nie jest nawet błogosławieństwem — jest tylko jego kroplą, a już ta kropla przewyższa wszystko, co może dać cały świat. Dysproporcja jest bez wspólnej miary.

Święci nowożytni: Faustyna, Frassati, Charbel

Świadectwo nie jest zarezerwowane dla dawnych czasów. Święci XX wieku zaświadczają to samo, w słownictwie bardziej przystępnym.

Święta Faustyna Kowalska (1905-1938), apostołka Miłosierdzia Bożego, wyraża to w swoim Dzienniczku:

„Dusza moja, skosztowawszy Boga, nie mogłaby już żyć bez Niego. Jedna godzina spędzona u stóp ołtarza, w największej oschłości duszy, jest mi milsza niż sto lat rozkoszy w świecie. Wolę być w klasztorze nic nieznaczącym popychadłem niż królową w świecie.” — Święta Faustyna Kowalska, Dzienniczek, §254^[51]

Święty Pier Giorgio Frassati (1901-1925), młody turyńczyk kanonizowany 7 września 2025 roku przez Leona XIV, napisał w swoim liście do Młodzieży Katolickiej w Pollone z 29 lipca 1923 roku:

„Prawdziwa radość nie polega na światowych przyjemnościach ani na rzeczach ziemskich, lecz na pokoju sumienia, który posiadamy tylko wtedy, gdy jesteśmy czyści sercem i duchem.” — Święty Pier Giorgio Frassati, list do Młodzieży Katolickiej w Pollone, 29 lipca 1923^[52]

A św. Charbel Makhlouf, którego nauka o niezdolności świata do dawania prawdziwego szczęścia została przed chwilą przypomniana, powtarzał tak samo to samo odwieczne doświadczenie: tylko Jezus je daje, ponieważ tylko On je posiada^[53].

Radość w samym sercu krzyża

Pozostaje groźny zarzut: a gdy święci cierpią ? Cierpią rzeczywiście — Joanna d'Arc na stosie, Franciszek Ksawery w Japonii, Maksymilian Kolbe w Auschwitz, Pier Giorgio Frassati zmarły w wieku 24 lat na piorunującą polio. A jednak stałym doświadczeniem biografów jest to, że radość nie znika w cierpieniu; przeciwnie, pogłębia się w nim. Święty Bonawentura (1221-1274) utrwalił ten obraz:

„Podobna miodowi, miłość Boża czyni słodkimi i przyjemnymi rzeczy najbardziej gorzkie.” — Święty Bonawentura, Vitis mystica, rozdz. 44, dodatek 6, n. 154^[54]

Obraz jest ścisły. Miód nie usuwa goryczy lekarstwa: łagodzi ją, aż całość staje się pożądana. Święty Paweł wyraża to w słowach antropologicznie przejmujących: „Doznaję w moich utrapieniach nadmiaru radości” (2 Kor 7, 4) oraz „nasze chwilowe, lekkie utrapienie przynosi nam, ponad wszelką miarę, wieczny ciężar chwały” (2 Kor 4, 17). Obiecane przez Chrystusa „stokroć” obejmuje więc, paradoksalnie, aż po krzyże niesione z miłością: one same stają się źródłem radości.

Radość ta może trwać bez odczuwalnej pociechy: dusza może pozostać wierna i zjednoczona z Bogiem w oschłości, jak opisuje Katechizm w odniesieniu do tych, którzy szczerze chcą się modlić^[55]. Słowo samej Faustyny to pokazuje: „jedna godzina spędzona u stóp ołtarza, w największej oschłości duszy, jest mi milsza niż sto lat rozkoszy w świecie”. Obietnica Chrystusa nie zostaje więc obalona przez noce duchowe; sprawdza się w nich inaczej — w wierności raczej niż w uczuciu.

Powszechny zarzut przeciw poprzedniej tezie ma pochodzenie subiektywne: „życie duchowe wydaje się smutne”, „wierzący wyglądają na nudnych”, „same wyrzeczenia”. Zarzut ten jest bardzo stary. Święty Bernard z Clairvaux rozprawia się z nim za pomocą rozstrzygającego obrazu.

„Widzą krzyż, lecz nie widzą namaszczenia”

„Oto dlaczego wielu ma krzyż w nienawiści i ucieka przed pokutą: widzą krzyż, tak, lecz nie widzą namaszczenia.” — Święty Bernard z Clairvaux, Kazanie 1 na poświęcenie kościoła, n. 5^[56]

Obraz pochodzi od chrztu i bierzmowania: wiernym namaszczonym krzyżmem świętym krzyż łączy się z namaszczeniem wonnym olejem. Grzesznik, obserwując z zewnątrz życie duchowe, dostrzega tylko wyrzeczenia („krzyż”), a nie wewnętrzną radość, która czyni je nie tylko znośnymi, lecz pożądanymi („namaszczenie”). Jego sąd jest z konieczności fałszywy, ponieważ dotyczy widzialnej połowy zjawiska.

Nieunikniony argument eksperymentalny

Dlatego rozstrzygający argument nie jest tylko dialektyczny, lecz eksperymentalny. Same rozumowania trudno przekonują kogoś, kto nigdy nie skosztował: trzeba także skosztować, by w pełni zrozumieć:

„Skosztujcie i zobaczcie, jak dobry jest Pan.” — Psalm 33, 9^[57]

Święty Alfons wyciąga z tego wniosek duszpasterski:

„Ach ! Gdyby mogli skosztować tego pokoju, którym cieszy się dusza niepragnąca niczego prócz Boga ! […] Kto tego nie doświadcza, nie może pojąć, jak Bóg umie napełnić radością duszę, która Go kocha.” — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21. (dwa odległe zdania z trzeciego punktu, połączone tu z zaznaczonym skrótem)^[58]

Czasownik gustate („skosztujcie”) jest tu techniczny: oznacza poznanie przez wewnętrzne doświadczenie, różne od poznania spekulatywnego. Święty Tomasz utożsamia je z „darem mądrości” Ducha Świętego, który daje poznawać rzeczy Boże „przez współnaturalność” — to znaczy od wewnątrz, jak muzyk rozpoznaje fałszywą nutę dzięki wyrobionemu nawykiem słuchowi raczej niż przez rachunek^[59].

Zarzut „życie duchowe jest nudne”

Zarzut ten zasługuje na wyraźną odpowiedź, ponieważ jest dziś szeroko podejmowany przez dominującą kulturę. Odpowiadają na niego trzy elementy:

1. Zarzut jest niesprawdzalny z zewnątrz. Jak powiedział św. Bernard: widać krzyż, lecz nie widać namaszczenia. Aby wiedzieć, co przeżywa święty, trzeba by być nim samym — albo samemu zacząć żyć jak on.

2. Zarzut przeczy ustalonym świadectwom historycznym. Kilku świętych, którzy przeszli ze świata do Boga, świadczy o czymś odwrotnym: Augustyn w swoich Wyznaniach, Borgiasz według swego biografa byli mniej radośni, gdy posiadali wszystko, niż gdy zachowali tylko Boga. Co do innych postaci (Ignacy, Annibale Maria di Francia, Frassati), równie wyraźne świadectwo porównawcze pozostaje do ustalenia: twierdzenie ogranicza się więc do przypadków rzeczywiście udokumentowanych.

3. Zarzut warto skonfrontować z wyraźną obietnicą Chrystusa. Marek 10, 29-30 nie mówi tylko, że uczeń będzie miał życie wieczne; mówi, że będzie miał „już w tym czasie stokroć”. Uznawanie życia duchowego za nudne jest trudnością rzeczywistą, wzywającą do skosztowania przed osądem; nie jest samo w sobie odrzuceniem słowa Jezusa i nie należy przypisywać czytelnikowi sprzeciwu wobec Chrystusa, którego jego trudność nie dowodzi.

Kościół zebrał i usystematyzował tę tradycję w swoim oficjalnym nauczaniu. Katechizm Kościoła Katolickiego poświęca całą część swojej księgi III „Powołaniu człowieka: życiu w Duchu”, która otwiera się naturalnym pragnieniem szczęścia.

Błogosławieństwa ewangeliczne

Chrystus rozpoczyna Kazanie na Górze dziewięcioma zdaniami, z których wszystkie zaczynają się od „Błogosławieni” (makarioi). To pierwsze słowo Kazania na Górze — a nie całego Jego publicznego nauczania, skoro Jego przepowiadanie jest już opisane w Mateusza 4, 17 — i cały program: życie chrześcijańskie jest od razu zdefiniowane jako życie szczęśliwe. Katechizm widzi w nim matrycę całej moralności chrześcijańskiej:

„Błogosławieństwa znajdują się w centrum przepowiadania Jezusa. Ich głoszenie podejmuje obietnice dane ludowi wybranemu od Abrahama. Wypełnia je, porządkując je już nie tylko ku używaniu ziemi, lecz ku Królestwu Niebieskiemu.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1716^[60]

Błogosławieństwa nie są więc surowymi regułami moralnymi dodanymi do Dekalogu. Są opisem rzeczywistego szczęścia ofiarowanego już teraz tym, którzy idą za Chrystusem — szczęścia paradoksalnego (ubodzy, strapieni, prześladowani zostają ogłoszeni szczęśliwymi), lecz szczęścia prawdziwego, zagwarantowanego przez samego Chrystusa.

Pragnienie szczęścia, powołanie do błogości

Katechizm pokazuje dalej, że pragnienie to nie jest słabością do poprawienia, lecz powołaniem do uczczenia:

„Błogosławieństwa odpowiadają naturalnemu pragnieniu szczęścia. Pragnienie to ma pochodzenie Boskie: Bóg złożył je w sercu człowieka, aby pociągnąć go do Siebie, bo tylko On może je wypełnić.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1718^[61]

I dalej:

„Błogosławieństwa uczą nas celu ostatecznego, do którego wzywa nas Bóg: Królestwa, widzenia Boga, uczestnictwa w naturze Bożej, życia wiecznego, synostwa, spoczynku w Bogu.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1726^[62]

Magisterium zatwierdza w ten sposób punkt po punkcie tradycję duchową: istnieje pragnienie szczęścia, pochodzi ono od Boga i zmierza do samego Boga. Wszelka inna droga jest antropologicznie skazana na niepowodzenie.

Święty Tomasz z Akwinu: łaska tutaj, chwała potem

Święty Tomasz z Akwinu zsyntetyzował tę doktrynę w Summie teologicznej. Błogosławieństwo doskonałe polega na widzeniu samego Boga bezpośrednio, twarzą w twarz, w Niebie — co teologowie nazywają „oglądem intuitywnym istoty Bożej” —; to „błogosławieństwo istotowe”. Lecz „błogosławieństwo zaczęte” (beatitudo inchoata) jest już dane tu na ziemi przez łaskę uświęcającą, która jest zarodkiem chwały:

„Łaska nie jest niczym innym jak początkiem chwały w nas.” — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 24, a. 3, ad 2^[63]

I precyzuje w I-II, q. 3: błogosławieństwo niedoskonałe, jakie można mieć w tym życiu, polega najpierw i przede wszystkim na kontemplacji, a wtórnie na działaniu intelektu praktycznego, który porządkuje czyny i namiętności ludzkie (wierne streszczenie a. 5, nie cytat dosłowny)^[64].

Dla św. Tomasza to zaczęte błogosławieństwo jest rzeczywiste, nie tylko moralne czy metaforyczne. Jest owocem życia łaski, którego święci są oczywistymi przykładami.

Jeśli poprzednia teza jest prawdziwa — jeśli życie dla Boga rzeczywiście daje szczęście już na tej ziemi — to pytanie praktyczne staje się natychmiastowe: jak zacząć. Tradycja katolicka od zawsze wskazywała drogi proste i dostępne.

Święty Alfons Liguori na końcu swego rozważania 21. daje cztery wskazania praktyczne:

„A ty, bracie mój, odtąd odprawiaj codziennie rozmyślanie, często przyjmuj Komunię, nawiedzaj Najświętszy Sakrament, zacznij porzucać świat, by żyć z Bogiem, a zobaczysz, że nawet w krótkich chwilach spędzonych na obcowaniu z Nim da ci On odczuć więcej pociech, niż świat dał ci ich przez wszystkie swe przyjemności.” — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, rozważanie 21.^[65]

Cztery środki zatem:

1. Codzienne rozmyślanie, czyli regularna modlitwa myślna, „krótkie chwile spędzone na obcowaniu z Nim”.
2. Częsta Komunia eucharystyczna, która urzeczywistnia rzeczywiste zjednoczenie z Chrystusem.
3. Adoracja Najświętszego Sakramentu, milczące przedłużenie Komunii.
4. Stopniowe odrywanie się od świata, czyli prosta asceza, która uwalnia serce dla Boga.

Do tych środków dołączają się te, które przypomina każdy katechizm: regularna spowiedź, która przywraca pokój sumienia, pełne życie sakramentalne, miłość bliźniego, która jest, według słowa Jezusa, nierozłącznym bliźniakiem miłości Boga, oraz codzienny rachunek sumienia, który utrzymuje duszę zwróconą ku Panu. Święci czynili z nich użytek rygorystyczny. To dzięki tym środkom, a nie dzięki nadzwyczajnym technikom, stali się tym, czym byli.

Aby pogłębić — Aby wejść w konkretne „jak” życia duchowego na co dzień, odkryj darmową formację: otwórz Via Divina.

• Śmierć tego, kto żyje dla Nieba, nie jest już śmiercią — artykuł sąsiedni o chrześcijańskiej nadziei wobec śmierci.
• Nie odkładaj — to najważniejsza rzecz w twoim życiu — artykuł sąsiedni o pilności wybrania Boga już teraz.
• Nasze życie na ziemi jest krótkie i przeminie — o marności świata.
• Od naszego życia na ziemi zależy cała nasza wieczność — stawka eschatologiczna.