Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704)

Orzeł z Meaux

Przydomek nie jest okazjonalnym pochlebstwem. Orzeł w ikonografii chrześcijańskiej jest symbolem świętego Jana Ewangelisty — tego, który patrzy w słońce bez mrugnięcia i wzlatuje wyżej niż inni. W odniesieniu do Bossueta mówi o dwóch rzeczach: o wysokości spojrzenia umysłu obejmującego jednym ruchem całą historię zbawienia oraz o mocy słowa kaznodziei, o którym współcześni mówili, że „grzmiał” z ambony.^[5]

Bossuet wywierał w katolicyzmie francuskim XVII wieku autorytet intelektualny niemal bez równych: biskupa-teologa, którego słowo liczyło się na dworze, na Sorbonie i w episkopacie.^[6]

Ostatni wielki klasyk francuskiej ambony

Wiek Ludwika XIV był złotym wiekiem kaznodziejstwa francuskiego. Bossuet jest jego niekwestionowanym mistrzem, obok Bourdaloue'a, Fléchiera oraz, później, Fénelona i Massillona. Tam jednak, gdzie inni błyszczą finezją psychologiczną albo łagodnością, Bossuet narzuca wymowę wzniosłą: szeroką, biblijną, rytmicznie uderzającą, która bierze wielkość świata po to, by rozsypać ją w proch wobec wieczności.

Jego geniusz nie jest tylko literacki. Jest teologiczny i pasterski: każde kazanie jest katechezą, każda oracja pogrzebowa medytacją nad rzeczami ostatecznymi. Bossuet nigdy nie chce podobać się dla samego podobania; chce nawracać. To odróżnia jego wymowę od samej retoryki dworskiej.

Zanim wejdzie się w dzieło, trzeba zobaczyć człowieka. Życie Bossueta niemal dokładnie obejmuje Wielki Wiek: urodził się za Ludwika XIII, zmarł u schyłku panowania Ludwika XIV, którego był jedną z najjaśniejszych ozdób.

Dijon, formacja i Metz (1627-1659)

Jacques-Bénigne Bossuet rodzi się 27 września 1627 roku w Dijon, w rodzinie urzędniczej: jego ojciec jest magistratem parlamentu Burgundii. Dziecko przedwcześnie dojrzałe, kształci się u jezuitów w Dijon, a następnie w Paryżu, w kolegium Nawarry, gdzie okazuje się wybitnym latinistą i egzegetą. Zostaje wyświęcony na kapłana 18 marca 1652 roku i w tym samym roku otrzymuje doktorat z teologii.^[7]

Mianowany archidiakonem Sarrebourga w styczniu 1652 roku — dwa miesiące przed święceniami kapłańskimi z 18 marca 1652 roku — a następnie archidiakonem Metzu w 1654 roku, rezyduje w Metzu prawie siedem lat: już od 1657 roku, na zaproszenie świętego Wincentego a Paulo, przyjeżdża głosić kazania do Paryża, zachowując swe beneficjum w Metzu, i osiada tam w 1659 roku.^[8] To miasto garnizonowe, gdzie obok siebie żyją katolicy, luteranie i Żydzi, staje się jego szkołą: tam, w codziennym kontakcie z kontrowersją, wykuwa sztukę dyskusji religijnej i troskę o przyprowadzenie protestantów z powrotem do jedności — troskę, która już go nie opuści.

Kaznodzieja dworu (1659-1669)

Po przybyciu do Paryża Bossuet szybko zdobywa najbardziej prestiżowe ambony. Jego kazania, a zwłaszcza wielkopostne cykle kazań — słynny Wielki Post w Luwrze z 1662 roku, głoszony przed królem — przynoszą mu ogromną reputację. Mówiono, że Ludwik XIV pogratulował ojcu kaznodziei takiego syna.

Już wtedy ujawnia się znak Bossueta: kaznodziejstwo, które nie schlebia możnym. Przed najwspanialszym dworem Europy ośmiela się głosić śmierć, sąd, marność wielkości i obowiązek królów wobec ubogich.

„Nie pokładajcie ufności w książętach ani w synu człowieczym, u którego nie ma zbawienia. Gdy duch go opuści, wraca do swej ziemi; w tym dniu przepadają jego zamiary.” — Psalm 145 (146), 3-4^[9]

Biskup Condom i preceptor Delfina (1669-1681)

W 1669 roku Bossuet zostaje mianowany biskupem Condom w Gaskonii. Jednak już w 1670 roku wzywa go odpowiedzialność jeszcze ważniejsza: Ludwik XIV czyni go preceptorem Delfina, swego jedynego syna i następcy. Bossuet rezygnuje więc z biskupstwa (1671), aby całkowicie poświęcić się wychowaniu księcia. W tym samym roku wchodzi do Akademii Francuskiej.^[10]

Ten preceptorat, sprawowany do 1680 roku z niestrudzonym zapałem — trzy lekcje dziennie — jest jednym z laboratoriów jego dzieła. Dla pouczenia młodego księcia Bossuet komponuje dzieła pedagogiczne, które staną się klasykami: Discours sur l'histoire universelle, Politique tirée de l'Écriture sainte oraz Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même.^[11][12]

Biskup Meaux (1681-1704)

W 1681 roku, po zakończeniu misji preceptora, Bossuet zostaje mianowany biskupem Meaux, na wschód od Paryża — to tytuł, który przylgnie do niego na zawsze: „Orzeł z Meaux”.^[13] Rządzi diecezją poważnie: wizytacje duszpasterskie, katecheza, reforma klasztorów, kierownictwo duchowe. Ale właśnie z Meaux prowadzi trzy wielkie walki swojej dojrzałości: kontrowersję antyprotestancką, spór o kwietyzm i obronę wolności galikańskich.

Mianowany radcą stanu w 1697 roku, umiera w Paryżu 12 kwietnia 1704 roku, mając siedemdziesiąt sześć lat, po życiu całkowicie oddanym Kościołowi, królestwu i słowu.

Gdyby tylko jeden tytuł Bossueta miał przejść do pamięci literackiej, byłyby to jego Oraisons funèbres. To je nadal czyta się w liceach; to one utrwaliły we francuskiej pamięci kilka jego najbardziej piorunujących zdań.

Gatunek przemieniony

Oracja pogrzebowa — publiczna pochwała wielkiej osoby wygłaszana podczas jej pogrzebu — była przed Bossuetem ćwiczeniem światowego pochlebstwa. Bossuet przemienia ją w medytację chrześcijańską. Pod jego piórem pochwała zmarłego nigdy nie jest celem: jest tylko trampoliną ku jedynemu pytaniu, które naprawdę się liczy, pytaniu o zbawienie i marność ludzkich wielkości.^[25]

Wygłosił kilka oracji, które pozostały sławne: dla Henrietty Francuskiej, królowej Anglii (1669); dla Henrietty Angielskiej, księżnej Orleanu (1670); dla królowej Marii Teresy (1683); dla Anny Gonzagi (1685); dla kanclerza Michela Le Telliera (1686); i wreszcie, jako ukoronowanie gatunku, dla Wielkiego Kondeusza (1687).^[26]

„Madame umiera, Madame umarła”

Arcydziełem jest Oracja pogrzebowa Henrietty Angielskiej, wygłoszona w Saint-Denis 21 sierpnia 1670 roku. Młoda księżna Orleanu, szwagierka króla, umarła nagle w wieku dwudziestu sześciu lat, w ciągu kilku godzin, co na chwilę zrodziło podejrzenie otrucia. Bossuet chwyta ten cios, by uczynić go samym obrazem ludzkiej kruchości:^[27]

„O nocy zgubna! o nocy straszliwa, w której nagle, jak uderzenie gromu, rozległa się ta zdumiewająca wieść: Madame umiera, Madame umarła!” — Bossuet, Oraison funèbre d'Henriette d'Angleterre, 1670^[28]

Kontrast jest uderzający: wczoraj święto i młodość, dziś nicość. Bossuet nie pociesza przez łagodzenie śmierci; pociesza, patrząc jej prosto w twarz, aby zwrócić serca ku Bogu, jedynej skale, która się nie wali.

Wielki Kondeusz: nauczyć się umierać

Jego ostatnia oracja pogrzebowa, z 1687 roku, jest też jedną z najwyższych: mowa nad Ludwikiem II de Bourbon, księciem de Condé, największym wodzem stulecia, wygłoszona w Notre-Dame w Paryżu. Bossuet sławi bohatera spod Rocroi, ale po to, by tym lepiej pokazać, jak ten piorun wojny u końca życia pokornie poddał się Bogu.^[29]

Na końcu tej mowy Bossuet czyni coś niezwykłego dla mówcy: przestaje mówić o zmarłym, aby mówić o sobie samym, starzejącym się, i o własnej śmierci. Zakończenie jest pożegnaniem z wymową pogrzebową:

„Zamiast opłakiwać śmierć innych, wielki książę, odtąd chcę od was uczyć się czynić moją własną świętą: szczęśliwy będę, jeśli ostrzeżony tymi siwymi włosami o rachunku, który mam zdać z mojego zarządu, zachowam dla trzody, którą mam karmić słowem życia, resztki głosu, który opada, i zapału, który gaśnie.” — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[30]

Marność wielkości

Czerwoną nicią wszystkich tych oracji jest temat biblijny: marność ludzkich wielkości wobec wieczności. Bossuet jest wielkim kaznodzieją katolickiego memento mori, francuskim echem Księgi Koheleta:

„Marność nad marnościami, wszystko jest marnością. Jaki pożytek ma człowiek z całego trudu, jaki zadaje sobie pod słońcem?” — Kohelet (Eklezjastes) 1, 2-3^[31]

Tu właśnie jest chrześcijański geniusz Bossueta: wziąć to, co w tym świecie najbardziej błyszczące — księżniczkę, księcia, królową — i postawić to przed śmiercią, aby objawić jego kruchość; nie z pogardy dla świata, lecz po to, by otworzyć serca na Tego, który trwa.

Bossuet nie jest tylko mówcą: jest myślicielem historii. Discours sur l'histoire universelle, opublikowany w 1681 roku i napisany dla Delfina, jest jednym z pierwszych wielkich esejów chrześcijańskiej filozofii dziejów.^[32]

Historia rządzona przez Opatrzność

Myśl przewodnia jest taka, że historia imperiów nie jest ani grą przypadku, ani tylko ambicją ludzi, lecz rozwijaniem się Bożego zamysłu. Za wzrostem i upadkiem królestw — Asyrii, Persji, Grecji, Rzymu — Bossuet widzi rękę Opatrzności, która prowadzi całą historię ku jej centrum: Chrystusowi i Jego Kościołowi.^[33]

„Ten długi łańcuch przyczyn szczegółowych, które tworzą i obalają imperia, zależy od tajemnych rozkazów Bożej Opatrzności.” — Bossuet, Discours sur l'histoire universelle, III, 8^[34]

Ta wizja opatrznościowa zostanie zakwestionowana w wieku oświecenia: Voltaire przeciwstawi jej swój Essai sur les mœurs (1756), zarzucając Discours, że jest jedynie „historią szczególną trzech czy czterech narodów, którą nazywa powszechną” (list do Burigny'ego, 1761). Odpowiedź tkwi w samym gatunku dzieła: Bossuet nie pisał etnografii świata, lecz — dla wychowania Delfina — historię zbawienia odczytaną w Piśmie Świętym; sądzić ten teologiczny zamysł miarą historii filozoficznej to zmieniać pytanie, nie obalając jego pytania. Pozostaje ona pomnikiem: Bossuet rozwija w niej wierzącą lekturę historii, w której Pismo Święte dostarcza klucza do całej ludzkiej opowieści.^[35]

Zwierciadło dla księcia

Discours był najpierw podręcznikiem: Bossuet chciał dać przyszłemu królowi chrześcijańskie rozumienie władzy. Ten sam zamiar ożywia Politique tirée des propres paroles de l'Écriture sainte, gdzie opiera autorytet królewski na Biblii, a zarazem poddaje go prawu Bożemu.^[36] Dla Bossueta król nigdy nie jest absolutnym tyranem: jest sługą Boga, odpowiedzialnym przed Nim za dobro swego ludu.

Trzecią twarzą Bossueta jest kontrowersista, to znaczy teolog broniący wiary katolickiej wobec Reformacji. Być może właśnie tutaj oddał Kościołowi najtrwalszą przysługę.

Exposition de la doctrine catholique (1671)

Już w 1671 roku Bossuet publikuje Exposition de la doctrine de l'Église catholique, niewielką książkę nowego rodzaju: zamiast atakować protestantów, spokojnie wykłada, w co Kościół naprawdę wierzy, rozpraszając karykatury. W kwestii Eucharystii, kultu świętych, obrazów i usprawiedliwienia pokazuje, że wiara katolicka jest bardziej umiarkowana i bardziej biblijna, niż twierdzi polemika reformowana.^[37] Dzieło, przyjęte w Rzymie brewem Innocentego XI z 4 stycznia 1679 roku, chwalącym jego doktrynę i metodę, przyczyniło się do powrotu wielu protestantów do Kościoła i stało się klasykiem apologetyki.

Histoire des variations des Églises protestantes (1688)

Wielkim dziełem polemicznym pozostaje jednak Histoire des variations des Églises protestantes, opublikowane w 1688 roku w piętnastu księgach. Bossuet uderza w Reformację na nowym terenie: już nie tylko przez dyskusję dogmatów, lecz przez historię jej nauczania.^[38]

Argument zmienności

Jego rozumowanie jest niezwykle skuteczne. Prawdziwa wiara, mówi Bossuet, pochodzi od Boga: dlatego nie może się zmieniać. Tymczasem pokazuje on, że wyznania protestanckie nie przestały się zmieniać: Luter, Kalwin, Zwingli i ich następcy przeczyli sobie nawzajem i samym sobie na przestrzeni czasu, zwłaszcza w centralnej kwestii obecności eucharystycznej. Ta niestabilność, konkluduje Bossuet, jest znakiem błędu: Kościół, który zmienia wiarę, nie może być Kościołem Chrystusa, niezmiennym depozytariuszem Objawienia.^[39]

„Jest jedno Ciało i jeden Duch… jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, jeden Bóg i Ojciec wszystkich.” — Święty Paweł, List do Efezjan 4, 4-6^[40]

To dokładny katolicki kontrapunkt wobec sola Scriptura: tam, gdzie Reformacja, czyniąc każdego wierzącego interpretatorem Pisma, otwiera drzwi do niekończącego się podziału, Kościół katolicki zachowuje jedność wiary przez żywą Tradycję i Magisterium. Bossuet obraca więc przeciw Reformacji jej własną zasadę: chcąc obyć się bez autorytetu Kościoła, rodzi się jedynie zmienność bez końca. Argument, dyskutowany do dziś, zachowuje siłę: dotyka serca pytania o autorytet w sprawach wiary.^[41] Ignispedia rozwija te tematy w artykułach o Reformacji protestanckiej, tym, co Kościół mówi o protestantach, oraz o katolickiej odpowiedzi na sola Scriptura.

Protestantyzm nie pomylił się co do wagi ciosu: pastor Pierre Jurieu — który już w swej Histoire du calvinisme et celle du papisme mises en parallèle (Rotterdam, 1682) twierdził, że sama doktryna katolicka ulegała zmianom — odpowiedział na Variations w swych Lettres pastorales adressées aux fidèles de France (1686-1689). W swej najmocniejszej postaci jego zarzut obraca argument przeciw Rzymowi: jeśli zmieniać się to błądzić, to Kościół katolicki, który doprecyzowywał swą doktrynę na przestrzeni wieków i soborów, także miałby „ulegać zmianom”. Bossuet odpowiedział mu punkt po punkcie w sześciu Avertissements aux protestants (1689-1691): zmiany przypisywane katolikom dotyczą dyscypliny albo opinii teologów, nigdy wiary zdefiniowanej przez Kościół — która nie zmieniła się. Histoire des variations pozostaje, obok dzieła Soboru Trydenckiego i Kontrreformacji, jednym z wielkich tekstów katolickiego odzyskania terenu.

Najboleśniejsza walka jego życia nie przeciwstawiła Bossueta protestantom, lecz innemu wielkiemu biskupowi katolickiemu, dawnemu przyjacielowi i uczniowi: Françoisowi de Salignac de La Mothe-Fénelonowi, arcybiskupowi Cambrai. Stawką był kwietyzm.

Madame Guyon i „czysta miłość”

Kwietyzm jest duchowością biernego unicestwienia. Wyrósł z pism Hiszpana Molinos (potępionych przez Rzym w 1687 roku), a we Francji został rozpowszechniony przez panią Guyon, mistyczkę-wdowę, która nauczała skrajnej formy „czystej miłości”: dusza doskonała miałaby tak bardzo oddać się Bogu, że stałaby się obojętna wobec własnego zbawienia, wyrzekłaby się wyraźnych aktów cnót, a nawet jawnego pragnienia Nieba.^[42]

Fénelon, pociągnięty duchowością pani Guyon, podjął się obrony jej oczyszczonego rdzenia. Bossuet wyczuł w niej niebezpieczeństwo: pobożność, która rozpuszcza wysiłek, czujność i chrześcijańską nadzieję w iluzorycznej bierności.

Dwaj biskupi, dwie wizje modlitwy

W 1697 roku każdy opublikował swoją książkę: Fénelon Explication des maximes des saints sur la vie intérieure, broniącą możliwości „bezinteresownej” miłości Boga; Bossuet Instruction sur les états d'oraison, potępiającą nadużycia kwietystyczne.^[43] Spór, początkowo teologiczny, stał się publiczny, namiętny, a potem państwowy — Ludwik XIV stanął po stronie Bossueta.

Sedno debaty jest poważne: jak daleko sięga oddanie Bogu? Czy miłość doskonała wyklucza wszelkie pragnienie własnego zbawienia? Bossuet utrzymuje, że nadzieja jest cnotą, której nawet największy święty nigdy nie powinien porzucać: pragnąć Nieba i uciekać przed piekłem nie jest egoizmem, lecz odpowiedzią na Bożą obietnicę. Miłość wieńczy nadzieję, ale jej nie znosi.

Potępienie Maximes des saints (1699)

Sprawa trafiła do Rzymu. 12 marca 1699 roku, breve Cum alias, papież Innocenty XII potępił dwadzieścia trzy propozycje zaczerpnięte z Maximes des saints Fénelona — uznane, stosownie do przypadku, za „zuchwałe, gorszące, źle brzmiące, raniące uszy pobożnych, zgubne w praktyce i błędne”: kwalifikacja herezji się w nim nie znajduje.^[44] Fénelon, zesłany do swojej diecezji Cambrai, poddał się z pokorą podziwianą przez wszystkich: sam odczytał z ambony potępienie własnej książki.

Jak czytać tę walkę

Było to zwycięstwo Bossueta, ale zwycięstwo z goryczą. Potomność często przyznawała piękniejszą rolę Fénelonowi — łagodniejszemu, bardziej ujmującemu, niesprawiedliwie przygniecionemu przez dominującego starszego. Prawda jest bardziej zniuansowana: w samym rdzeniu doktryny Bossuet miał w dużej mierze rację, broniąc nadziei i aktywności życia chrześcijańskiego przeciw niebezpiecznej bierności; w sposobie bywał twardy, a publikacja Relation sur le quiétisme (1698), ujawniająca słabości pani Guyon, zraniła.

Ta walka ukazuje stałą zasadę katolickiego rozeznawania, którą Ignispedia omawia także pod kątem postawy Kościoła wobec mistyków: prawdziwa mistyka nigdy nie unicestwia cnoty, nadziei i posłuszeństwa; prowadzi je na szczyt. Tam, gdzie kwietyzm czynił z oddania pretekst do bezczynności, wielcy mistycy przyjęci przez Kościół — od świętej Teresy z Ávili po mistrzów modlitwy — łączą najpełniejsze oddanie z najintensywniejszą aktywnością miłości. Boska Wola mówi to na swój sposób: to, co Jezus powierza Luisie Piccarrecie, to że życie w Woli Bożej nieskończenie przewyższa samo pełnienie Jego woli.

Pozostaje uczciwie potraktować najkruchszy punkt kariery Bossueta, ten, który historia Kościoła ostatecznie odrzuciła: galikanizm.

Kontekst: regalia i Ludwik XIV

Pod koniec lat 1670 konflikt przeciwstawia Ludwika XIV papieżowi Innocentemu XI w sprawie regaliów — prawa, które król rościł sobie do pobierania dochodów z wakujących biskupstw i mianowania do niektórych beneficjów. Aby poprzeć króla, zostaje zwołane nadzwyczajne Zgromadzenie duchowieństwa Francji. Bossuet, świeżo mianowany biskupem Meaux i najważniejsza postać zgromadzenia, otrzymuje zadanie zredagowania deklaracji.^[45]

Cztery artykuły

19 marca 1682 roku Zgromadzenie przyjmuje Deklarację Czterech Artykułów, która stanie się kartą galikanizmu. Jej cztery propozycje głoszą:^[46]

Nagłówek tabeli daje się odczytać jednym spojrzeniem: Bossuet chciał bronić „wolności Kościoła galikańskiego” wobec tego, co uważał za nadużycia kurii rzymskiej, ale podpisał tekst, który ograniczał prymat następcy Piotra bardziej, niż pozwalała Tradycja.

Co Kościół zachował: hermeneutyka ciągłości

Jak katolik czyta to dzisiaj? Bez pobłażliwości, ale też bez anachronizmu.

Najpierw trzeba zauważyć, że Deklaracja nigdy nie miała zasięgu powszechnego: Rzym zdecydowanie ją odrzucił, a sam Ludwik XIV, pojednany z papieżem Innocentym XII, w 1693 roku wycofał obowiązek jej nauczania, podczas gdy zainteresowani biskupi wysłali papieżowi listy poddania.^[47]

Przede wszystkim historia rozstrzygnęła w punkcie decydującym. Czwarty artykuł — twierdzenie, że osąd papieża nie jest nieodwołalny — został wyraźnie zaprzeczony przez Sobór Watykański I, który w konstytucji Pastor aeternus (1870) zdefiniował, że papież, gdy mówi ex cathedra — z wysokości swego autorytetu powszechnego pasterza, definiując uroczyście to, w co cały Kościół ma wierzyć — w sprawach wiary i moralności, korzysta z nieomylności obiecanej Kościołowi, a jego definicje są nieodwołalne „same z siebie, a nie na mocy zgody Kościoła”.^[48] Formuła soborowa trafia słowo w słowo w galikański artykuł z 1682 roku.

To podręcznikowy przypadek hermeneutyki ciągłości: Kościół nie „zmienił zdania” według mody; wyjaśnił i zdefiniował punkt, który galikanizm zaciemnił. Prawda o prymacie Piotrowym była już zawarta w Tradycji; Vaticanum I uczyniło ją wyraźną i ostatecznie ją zabezpieczyło.

Bossuet galikanin, ale nie schizmatyk

Byłoby jednak niesprawiedliwością czynić z Bossueta buntownika. Jego galikanizm był umiarkowany — „episkopalny” i teologiczny, nie królewski ani cezariański jak galikanizm prawników. Bossuet nigdy nie negował prymatu papieża ani nie myślał o zerwaniu z Rzymem; błędnie sądził, że broni tradycyjnej pozycji Kościoła Francji. Przez całe życie wyznawał poddanie Stolicy Apostolskiej i walczył, razem z Rzymem, z protestantyzmem, jansenizmem i kwietyzmem.

Ignispedia szerzej omawia tę doktrynę w artykułach Galikanizm (XV-XIX wiek) oraz Galikanizm doktrynalny. W przypadku Bossueta lekcja jest jasna: nawet bardzo wielki teolog może się pomylić w punkcie, w którym Kościół nie wypowiedział się jeszcze z pełną jasnością. Błąd nie niszczy dzieła; przypomina, że nikt, choćby największy, nie stoi ponad Kościołem.

Doktor niekanonizowany

Bossuet nie jest ani kanonizowanym świętym, ani Doktorem Kościoła.^[49] Nie dlatego, że wątpi się w jego wiarę albo cnotę biskupią, lecz dlatego, że cień galikański i twardość niektórych polemik zostawiły na postaci skądinąd ogromnej miejsca, które nie pozwalają czynić z niego wzoru bez zastrzeżeń. Kościół uznaje go za to, kim był: bardzo wielkiego biskupa i teologa katolickiego, nie za nieomylnego przewodnika.

To, w innej formie, ta sama mądrość, która kieruje lekturą Ojców niedoskonałych: przyjmuje się skarb, zauważa granicę. W odróżnieniu od Euzebiusza czy Tertuliana, u których słabnie sama doktryna, Bossuet pozostaje ortodoksyjny w wierze: jego słaby punkt nie jest herezją, lecz przestarzałą koncepcją prawną relacji między papieżem a Kościołem Francji.

Potomność sporna i owocna

Sława Bossueta była ogromna w XVIII i XIX wieku: uważano go za wzór francuskiej prozy i wymowy sakralnej. Wiek XX był bardziej krytyczny — zarzucano mu sojusz z władzą absolutną, twardość wobec Fénelona, galikanizm. Ale istota pozostaje: nikt lepiej po francusku nie wypowiedział wielkości Boga i małości człowieka, marności imperiów i solidności wiary.

Historia Bossueta jest bogata w lekcje dla dzisiejszego wierzącego.

Najpierw uczy, że słowo może służyć Bogu. W epoce nasyconej pustymi przemówieniami Bossuet przypomina, że wymowa może być święta, gdy nie chce uwodzić, lecz nawracać — gdy z ambony ośmiela się mówić o śmierci i wieczności tym, którym świat schlebia.

Następnie oświetla cenę jedności wiary. Przeciw protestanckiemu rozbiciu Bossuet bronił myśli, że prawda objawiona nie jest wymyślana na nowo w każdym pokoleniu: otrzymuje się ją, strzeże i przekazuje. W czasie, gdy każdy uważa się za sędziego wszystkiego, ta lekcja zachowuje całą swoją siłę.

Wreszcie sam cień galikański jest pouczający. Pokazuje, że żadna inteligencja, choćby najwyższa, nie ma w Kościele ostatniego słowa: ostatnie słowo należy do Magisterium prowadzonego przez Ducha. Bossuet grzmiał przeciw możnym i bronił wiary; pomylił się tam, gdzie przez chwilę chciał mierzyć następcę Piotra miarą króla Francji. Kościół zachował jego wielkość i poprawił jego błąd.

„Zamiast opłakiwać śmierć innych, wielki książę, odtąd chcę od was uczyć się czynić moją własną świętą […]” — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[50]

Te słowa Orzeł z Meaux wypowiadał o sobie samym, pod wieczór życia. Streszczają całe jego przesłanie: wobec śmierci wielkości upadają i pozostaje prosić tylko o jedno — nie o chwałę, lecz o święty koniec, w wierze Kościoła.

• Fénelon (1651-1715) — arcybiskup Cambrai, przeciwnik Bossueta w sporze o kwietyzm; drugi wielki duchowy umysł Wielkiego Wieku.
• Kwietyzm — duchowość biernego unicestwienia, którą Bossuet zwalczał, od Molinosa po panią Guyon.
• Blaise Pascal (1623-1662) — genialny współczesny Bossueta, inny olbrzym francuskiej myśli katolickiej XVII wieku.
• Galikanizm (XV-XIX wiek) — doktryna, której kartę Bossuet zredagował w 1682 roku, i jej długi zmierzch aż po Vaticanum I.
• Nieomylność papieska (1870) — definicja Vaticanum I, która bezpośrednio przeczy czwartemu artykułowi galikańskiemu.
• Reformacja protestancka (1517-1555) — ruch, z którym Bossuet mierzył się w Histoire des variations.
• Dlaczego katolicy nie idą za sola Scriptura? — serce antyprotestanckiej kontrowersji Bossueta.
• Katolicka Kontrreformacja — wielki ruch odzyskiwania, którego dzieło Bossueta jest jednym z dopełnień.