Joseph de Maistre (1753-1821)

Prorok ultramontanizmu

Po Rewolucji Kościół francuski wyszedł wykrwawiony, rozdarty między wspomnieniem gallikanizmu — tradycji ograniczającej władzę Papieża na korzyść króla i biskupów narodowych — a pokusą podporządkowania się państwu. Przeciw temu cofnięciu Maistre ożywił prostą i płomienną ideę: katolicyzm żyje tylko wtedy, gdy jest rzymski, a Rzym jest mocny tylko pod suwerennym Papieżem.^[11][12] Jego książka Du Pape stała się manifestem dziewiętnastowiecznego ultramontanizmu: stronnictwa tych, którzy patrzyli "za góry", ku Rzymowi, a nie ku Kościołom narodowym.^[13]

Nie wygrał tej bitwy za życia; wygrał ją w potomności. Ruch, który inspirował, niesiony później przez wczesnego Lamennais'go, Louisa Veuillota i Dom Guérangera, doprowadził do Soboru Watykańskiego I i definicji nieomylności w 1870 roku.^[14][15] Niewielu myślicieli politycznych może powiedzieć, że pół wieku wcześniej naszkicowali doktrynalny kształt Kościoła współczesnego.

Świecki, który myślał z wiary

Trzeba to podkreślić, bo jest to rzadkie: Maistre nie był duchownym. Był ojcem rodziny, prawnikiem, człowiekiem świata i dworów. A jednak myślał o papiestwie, ofierze, Opatrzności i cierpieniu z głębią, która karmiła pokolenia teologów.^[16] Na swój sposób ukazuje właściwe powołanie świeckiego katolika: wnieść do serca miasta — magistratury, dyplomacji, literatury — inteligencję całkowicie wierzącą.

Geniusz do podziwiania i rozeznawania

W przeciwieństwie do kardynała takiego jak Mikołaj z Kuzy, który zmarł w pełnej komunii bez zdania wymagającego odwołania, Joseph de Maistre należy do rodziny wielkich duchów katolickich, których czyta się z rozeznaniem. W istocie doktrynalnej — prymacie i nieomylności Papieża, realności grzechu, Bożym rządzeniu historią — jest olśniewająco prawowierny, a Kościół przyjął zasadniczą treść jego walki.^[17] Jednak sam styl, jak przyznaje Catholic Encyclopedia, bywa pozbawiony "umiarkowania" i "pogody" Bossueta i ulega "gwałtowności" języka.^[18]

Przede wszystkim jego fascynacja krwią, ofiarą i karą prowadzi do stron, na których słuszna intuicja — tajemnicza solidarność niewinności i winy — współistnieje z mętnym wywyższeniem przemocy. Trzeba te strony czytać bez cenzurowania, ale także bez kanonizowania: wyrażają wielkość i granicę człowieka, który chciał spojrzeć złu prosto w twarz, ryzykując, że podejdzie zbyt blisko.

W kilku datach

Sabaudzka i jezuicka młodość

Joseph-Marie Maistre rodzi się 1 kwietnia 1753 roku w Chambéry, w Sabaudii, która nie jest francuska, lecz należy do państw króla Sardynii.^[19] Jego ojciec, François-Xavier Maistre, ceniony magistrat, zostanie w 1778 roku wyniesiony do godności hrabiego; rodzina jest liczna, pobożna i nastawiona na służbę państwu.^[20] Chłopiec zostaje powierzony jezuitom z Chambéry, których ślad zachowa przez całe życie: smak literatury klasycznej, rygor logiczny i głęboki szacunek dla Towarzystwa Jezusowego, którego później będzie żarliwie bronił.^[21]

Doktor prawa w Turynie od 1772 roku, wchodzi do magistratury w 1774 roku i awansuje w Senacie Sabaudii, suwerennym sądzie księstwa, aż do nominacji senatorskiej w 1788 roku.^[22][23] Nic jeszcze nie odróżnia go od błyskotliwego sługi monarchii: będzie czytał, sądził, służył. Rewolucja uczyni z tego prowincjonalnego magistrata myśliciela europejskiego.

Epizod masoński i martinistyczny

Jeden punkt wymaga szczerości. Jak wielu ciekawych umysłów swojej epoki, młody Maistre został przyjęty do masonerii. Nie była to jednak masoneria wolteriańska i antyklerykalna: Maistre wszedł w Ryt Szkocki Rektyfikowany Jeana-Baptiste'a Willermoza i obracał się w środowisku martinizmu Louisa-Claude'a de Saint-Martina, chrześcijańskiego iluminizmu szukającego religii wewnętrznej i duchowego odrodzenia.^[24][25] W 1782 roku napisał nawet Mémoire au duc de Brunswick, w którym marzył o masonerii pojednanej z Kościołem.^[26]

Ten etap jest realny i nieuczciwie byłoby go wymazywać. Trzeba jednak powiedzieć dwie rzeczy. Po pierwsze, ta masoneria mistyczna nie miała nic wspólnego z lożami, które w XIX wieku niosły antyklerykalizm. Po drugie, Rewolucja wyleczyła Maistre'a z tych złudzeń: widząc działanie sił rozkładu, zerwał z nimi i stał się jednym z najprzenikliwszych demaskatorów sekt rewolucyjnych.^[27] Dojrzały myśliciel podporządkuje każde poszukiwanie wewnętrzne widzialnemu autorytetowi Kościoła rzymskiego. O jego młodzieńczym iluminizmie można powiedzieć to, co o innych nawróceniach: łaska nie wymazała drogi; wyprostowała ją.

Wygnanie jako próba Rewolucji

We wrześniu 1792 roku wojska Konwencji najeżdżają Sabaudię. Maistre odmawia współpracy i udaje się na wygnanie: najpierw Lozanna, potem Aosta, Wenecja i Cagliari, zgodnie z nieszczęściami domu sabaudzkiego.^[28][29] Zrujnowany, często oddzielony od bliskich, poznaje gorycz wygnańca. Z tej próby rodzi się jego geniusz: pozbawiony wszystkiego, zaczyna myśleć.

Z Lozanny publikuje pierwsze pisma rojalistyczne, a w 1796 roku anonimowe Considerations sur la France, które natychmiast stawiają go w pierwszym szeregu.^[30][31] Wygnanie dało mu dystans proroka: tam, gdzie Europa widzi chaos, on rozpoznaje zamysł.

Ambasador na dworze cara

W 1803 roku król Wiktor Emanuel I, ograniczony już do Sardynii, wysyła Maistre'a jako swojego przedstawiciela do Petersburga w randze ministra pełnomocnego.^[32][33] Pozostanie tam czternaście lat (1803-1817), w godnej biedzie, odsunięty od wielkich spraw przez słabość własnego królestwa, ale przyjmowany i ceniony na dworze cara Aleksandra I.^[34]

Te rosyjskie lata były paradoksalnie najbardziej płodne. Z dala od bibliotek skomponował Essai sur le principe générateur des constitutions politiques (1814), ukończył Du Pape i napisał dialogi Les Soirées de Saint-Pétersbourg, których sam tytuł wskazuje miejsce narodzin.^[35][36] Dyplomata bez realnej władzy stał się jednym z mistrzów myśli europejskiej.

Powrót i śmierć w Turynie

Odwołany w 1817 roku, honorowany w Paryżu, gdzie zabiegano o jego rozmowę, Maistre wraca do Turynu i zostaje mianowany regentem Wielkiej Kancelarii oraz ministrem stanu.^[37][38] W 1820 roku Akademia Sabaudzka przyjmuje go w poczet członków: to ważna precyzja, bo czasem błędnie przypisywano mu fotel w Akademii Francuskiej, którego nigdy nie zajmował.^[39]

Umiera w Turynie 26 lutego 1821 roku, w wieku sześćdziesięciu siedmiu lat, kilka tygodni przed ukazaniem się pośmiertnie dwóch ostatnich wielkich książek: De l'Église gallicane i Les Soirées de Saint-Pétersbourg.^[40][41] Umiera po chrześcijańsku, od dawna pojednany z jedynym autorytetem, który ostatecznie uznał: Rzymem.

Considerations sur la France (1796)

Pierwsze arcydzieło Maistre'a jest książką okolicznościową, która stała się klasykiem. Przeciw rewolucjonistom wierzącym, że wytwarzają nowe społeczeństwo dekretem, stawia tezę: Rewolucja nie jest dziełem ludzi; przerasta ich i używa.

"To nie ludzie prowadzą rewolucję; to rewolucja posługuje się ludźmi." — Joseph de Maistre, Considerations sur la France, 1796^[42]

Ta formuła odwraca pychę Oświecenia. Aktorzy sądzą, że są panami; są narzędziami. A narzędzie, tutaj, jest w ręku Boga: Rewolucja jest karą, ale karą oczyszczającą, ukierunkowaną na podźwignięcie Francji i chrześcijaństwa.^[43][44]

Rewolucja jako kara opatrznościowa

Maistre nie pomniejsza grozy; nazywa ją. Dla niego Rewolucja francuska nie jest zwykłym politycznym ekscesem, ale zjawiskiem innego rzędu:

"W Rewolucji francuskiej jest charakter szatański, który odróżnia ją od wszystkiego, co widziano, i być może od wszystkiego, co będzie widziane." — Joseph de Maistre, Considerations sur la France, rozdział V, 1796^[45]

Słowo jest mocne, ale nie rodzi się z rozpaczy. Właśnie dla Maistre'a to rozpętanie zła jest objęte większym zamysłem: Bóg dopuszcza zbrodnię, aby wydobyć z niej dobro, a Francja, ukarana, zostanie podniesiona. To klucz całej książki i śmiałość, która przyniesie jej sławę: w najciemniejszym momencie Terroru Maistre zapowiada Restaurację, wbrew wszelkim pozorom.^[46][47]

Przeciw abstrakcji Oświecenia

Filozoficznym sercem Maistre'a jest krytyka abstrakcyjnego człowieka filozofów. Rousseau mówił o "człowieku" w ogóle, o umowie społecznej zawieranej między wymiennymi jednostkami. Maistre odpowiada, że taki człowiek nigdzie nie istnieje:

"Otóż nie ma na świecie człowieka. Widziałem w życiu Francuzów, Włochów, Rosjan itd.; wiem nawet, dzięki Monteskiuszowi, że można być Persem; lecz co do człowieka, oświadczam, że nigdy go w życiu nie spotkałem; jeśli istnieje, to bez mojej wiedzy." — Joseph de Maistre, Considerations sur la France, rozdział VI, 1796^[48]

Przeciw racjonalizmowi oświeceniowemu, przeciw Baconowi, Locke'owi i Rousseau, Maistre utrzymuje, że żywe konstytucje nie powstają z dekretu: wyrastają jak organizmy, z trwania, zwyczaju i religii. To teza Essai sur le principe générateur des constitutions politiques (1814): prawdziwe prawa narodu nigdy nie są całkowicie spisane, bo opierają się na czymś starszym i wyższym niż rozum jednostki.^[49][50] Jego ostra krytyka filozofii nowoczesnej znajdzie kulminację w Examen de la philosophie de Bacon, nieopublikowanym za życia.^[51]

Les Soirées de Saint-Pétersbourg

Literacki i filozoficzny testament Maistre'a, Les Soirées de Saint-Pétersbourg (1821), przedstawia trzech rozmówców — senatora, kawalera i hrabiego, którym jest sam Maistre — debatujących w jedenastu rozmowach nad brzegami Newy o doczesnym rządzie Opatrzności.^[52] Wielkim pytaniem książki jest zło: jak pogodzić dobroć Boga z cierpieniem niewinnego?

Właśnie tutaj Maistre rozwija swoje najgłębsze, a zarazem najniebezpieczniejsze intuicje. Nie chce rozpuścić skandalu zła w łatwym optymizmie; patrzy na ból świata prosto i szuka odpowiedzi w ofierze. Do tego wrócimy w części poświęconej jego teologii krwi.

Teza: nie ma chrześcijaństwa bez suwerenności papieskiej

Du Pape (Lyon, 1819, dwa tomy) jest szczytem doktrynalnym jego dzieła. Dowód ma logikę bezlitosną: każde społeczeństwo potrzebuje autorytetu suwerennego, czyli takiego, od którego nie można odwołać się do żadnego innego; Kościół jest społeczeństwem; a zatem Kościół potrzebuje autorytetu suwerennego, którym jest Papież.^[53][54] Bez najwyższej władzy zdolnej rozstrzygać ostatecznie wiara rozpada się na tyle opinii, ilu jest ludzi — dokładnie to, co przyniosła Reformacja protestancka.

Maistre łączy więc nierozerwalnie prymat Rzymu i samą jedność chrześcijaństwa. Papież nie jest dla niego wyższym urzędnikiem: jest zwornikiem, bez którego budowla się rozsypuje.

Nieomylność przed 1870 rokiem

Najbardziej uderzające jest to, że Maistre twierdzi o nieomylności papieskiej pół wieku przed jej definicją przez Kościół. Jego formuła jest słynna: suwerenność i nieomylność w porządku duchowym są jednym, ponieważ władza bez odwołania musi być uznana za nieomylną albo przestaje być suwerenna.^[55] Catholic Encyclopedia streszcza jego stanowisko historyczne tak: żaden papież rzymski, przemawiając swobodnie do Kościoła, nigdy nie pomylił się w sprawach wiary.^[56]

"Nieomylność w porządku duchowym i suwerenność w porządku doczesnym są dwoma słowami doskonale synonimicznymi." — Joseph de Maistre, Du Pape, księga I, 1819^[57]

Formuła jest śmiała i, jak często u Maistre'a, nieco nadmierna: Sobór Watykański I zdefiniuje nieomylność w sposób ściśle ograniczony do aktu ex cathedra, a nie jako nieograniczoną nieomylność każdej papieskiej decyzji.^[58] Ale intuicja zasadnicza jest prorocza: jedność wiary wymaga widzialnej skały.

Gallicanizm jako rana Kościoła

Dla zrozumienia Maistre'a trzeba pamiętać, czym jest gallikanizm: francuska tradycja, według której królestwo i episkopat narodowy zachowują szeroką autonomię wobec Rzymu, ograniczając bezpośrednią władzę Papieża. Dzieło De l'Église gallicane dans son rapport avec le Saint-Siège (1821) jest systematycznym odrzuceniem tej tradycji.^[59][60] Dla Maistre'a gallikanizm jest szczeliną, przez którą państwo przejmuje Kościół; ultramontanizm jest jedyną gwarancją wolności Kościoła wobec władz politycznych.

Pośmiertny triumf na Soborze Watykańskim I

Historia przyznała Maistre'owi rację. Sobór Watykański I, w konstytucji dogmatycznej Pastor Aeternus z 18 lipca 1870 roku, zdefiniował jako dogmat prymat jurysdykcji i nieomylność Papieża, gdy mówi ex cathedra.^[61] Gallikanizm, z którym Maistre walczył, załamał się; ultramontanizm, którego był heroldem, zwyciężył. Niewielu pisarzy politycznych doczekało się potomności tak dokładnie zgodnej z własnymi pragnieniami. To właśnie czyni z niego, według utrwalonego określenia, proroka Soboru Watykańskiego I.^[62][63]

Teoria kata

Żadna strona Maistre'a nie jest słynniejsza ani bardziej niepokojąca niż portret kata w pierwszej rozmowie Soirées. Hrabia opisuje wykonawcę wyroku jako istotę przeklętą, a jednak konieczną, na której spoczywa cały porządek społeczny:

"A jednak wszelka wielkość, wszelka władza, wszelkie podporządkowanie opiera się na wykonawcy: jest on zgrozą i więzią społeczności ludzkiej. Usuńcie ze świata tego niezrozumiałego agenta; w tej samej chwili porządek ustąpi miejsca chaosowi, trony runą i społeczeństwo zniknie." — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, pierwsza rozmowa, 1821^[64]

Ten tekst, który Isaiah Berlin uważał za "najsłynniejszy fragment całego dzieła Maistre'a", mówi prawdę i skrywa pułapkę.^[65] Prawda: ludzki porządek, zraniony grzechem, nie utrzyma się bez przymusu i kary; zaprzeczenie złu go nie usuwa. Pułapka: fascynacja krwią nadaje karze niemal sakralną godność, której ona nie ma. Kościół uznaje prawomocność kary i władzy; nigdy nie ubóstwia kata.

Wojna "boska"

Ta sama dwuznaczność naznacza jego strony o wojnie w siódmej rozmowie. Maistre widzi w niej tajemnicze prawo świata, zjawisko przekraczające wszelkie ludzkie wyjaśnienie:

"Wojna jest więc boska sama w sobie, ponieważ jest prawem świata." — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, siódma rozmowa, 1821^[66]

I tutaj trzeba czytać go z rozeznaniem. Maistre nie pochwala agresji: z trwogą kontempluje wszechobecność przemocy w historii i próbuje odczytać w niej sens opatrznościowy. Ale formuła, oderwana od kontekstu, obróciła się przeciw niemu: uczyniono z niego piewcę kultu siły. Taka lektura zdradza jego myśl, ale zdrada ta została ułatwiona przez jego własny nadmiar. Nauczanie Kościoła zachowuje natomiast mocne rozróżnienie między wojną znoszoną jako próba a wojną chcianą jako zbrodnia.

Odwracalność: głęboka intuicja i ryzyko poślizgu

W sercu teologii Maistre'a znajduje się intuicja potężna i pod wieloma względami głęboko chrześcijańska: odwracalność. Chodzi o myśl, że zasługi i cierpienia niewinnego mogą przechodzić na korzyść winnego: że ból sprawiedliwego może odkupić winę drugiego.

"...Powszechny dogmat, tak dawny jak świat, o odwracalności cierpień niewinności na korzyść winnych..." — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, dziewiąta rozmowa, 1821: hrabia odczytuje tam fragment Considérations sur la France, rozdz. III^[67]

W tym punkcie Maistre dotyka czegoś prawdziwego: chrześcijaństwo opiera się całe, pisze, na tym poszerzonym dogmacie, "niewinności płacącej za zbrodnię", na samej tajemnicy Krzyża i logice komunii świętych, gdzie modlitwa i pokuta jednych przynoszą korzyść drugim.^[68] Intuicja spotyka najwyższą tradycję: ofiarowanie cierpień, ekspiację zastępczą, nadprzyrodzoną solidarność Ciała Mistycznego.

Niebezpieczeństwo zaczyna się wtedy, gdy ta intuicja teologiczna przesuwa się ku fascynacji samą przelaną krwią. Rozważając krwawe ofiary wszystkich religii w Éclaircissement sur les sacrifices, Maistre czasem jakby nadawał przelaniu krwi wartość niemal autonomiczną, jak gdyby przemoc sama w sobie była odkupieńcza.^[69] W wierze katolickiej nie zbawia jednak krew przez swoją ilość ani przez swój horror: zbawia miłość Chrystusa, który ofiaruje się dobrowolnie. Krew Krzyża odkupia, ponieważ jest krwią Miłości, a nie dlatego, że jest krwią. Tutaj miara Kościoła koryguje nadmiar proroka.

Co Kościół przyjmuje, a co temperuje

Można streścić w tabeli to, co tradycja katolicka przyjmuje od Maistre'a, i to, co trzyma na dystans.

To rozeznanie nie pomniejsza Maistre'a; umieszcza go we właściwym miejscu. Był ogromnym myślicielem katolickim, którego substancję doktrynalną Kościół potwierdził, i którego retoryka potrzebowała pilnika spokojniejszej tradycji.

Ogromny wpływ

Wpływ Maistre'a przenika cały XIX wiek katolicki. Wielcy kontrrewolucjoniści — hiszpański Donoso Cortés, francuski Louis Veuillot, teologowie szkoły rzymskiej — czerpali z niego.^[70][71] Jego ultramontanizm zasilił ruch, który doprowadził do Syllabusa Piusa IX (1864) i Soboru Watykańskiego I. Nawet przeciwnicy uznali jego siłę: z Maistre'em nie walczy się lekko.

Poza polem katolickim jego literacka moc fascynowała pisarzy tak odległych jak Baudelaire, który zanotował w intymnym dzienniku: "De Maistre i Edgar Poe nauczyli mnie rozumować."^[72] Niewielu myślicieli Restauracji zachowuje jeszcze prozę o takiej sile.

Oskarżenie o "faszyzm" i jego odparcie

W XX wieku historyk idei Isaiah Berlin rozsławił Maistre'a w sposób dwuznaczny, widząc w jego kulcie autorytetu, przemocy i irracjonalności odległą zapowiedź faszyzmu.^[73] Lektura jest błyskotliwa, ale głęboko anachroniczna. Maistre nie jest nacjonalistą totalitarnym: jest monarchistą chrześcijańskim, związanym z legitymizmem, ciałami pośrednimi i Kościołem powszechnym, czyli z czymś przeciwnym wobec ubóstwionego państwa narodowego. Czynienie z niego prekursora faszyzmu myli jego tragiczną medytację nad złem z doktryną siły.^[74]

Prawda jest prostsza i wyższa: Maistre jest katolikiem, który spojrzał w otchłań grzechu bez odwracania wzroku i który próbował, czasem niezręcznie, odczytać tam rękę Boga.

Jak czytać Josepha de Maistre'a dzisiaj

Dzisiejszy czytelnik katolicki może zbliżyć się do Maistre'a z ufnością i wolnością. Z ufnością, ponieważ w tym, co istotne — prymacie Rzymu, realności Opatrzności, głębi tajemnicy zła i ekspiacji — jest mistrzem pewnym, którego wielkie tezy Kościół uczynił swoimi. Z wolnością, ponieważ nie jest ani Ojcem Kościoła, ani Doktorem: jego nadmiary języka, fascynacja krwią i zbyt mechaniczna lektura kar Bożych nie wiążą ani jego samego, ani nas.

Wziąć go za to, kim jest — za bardzo wielkiego świeckiego katolika, proroka ultramontanizmu i genialnego pisarza, którego trzeba podziwiać w treści i rozeznawać w tonie — to oddać mu większą sprawiedliwość niż czynią to zarówno jego bezkrytyczni wielbiciele, jak i jego oskarżyciele.

• Gallikanizm — francuska doktryna, z którą walczyły Du Pape i De l'Église gallicane, a której upadek na Soborze Watykańskim I potwierdził ultramontanizm Maistre'a.
• Inne wielkie osobowości katolickie z tego samego poddrzewa Ignispedia: myśliciele, doktorzy i geniusze chrześcijańscy, których należy podziwiać, każdy z rozeznaniem wymaganym przez jego dzieło.