Dlaczego katolicy nie kierują się zasadą sola Scriptura?

„Formalna zasada" reformacji

Sola Scriptura to, jak mówią teologowie, formalna zasada reformacji protestanckiej — reguła rozstrzygająca, jak poznajemy prawdę objawioną, w odróżnieniu od zasady materialnej (treści: usprawiedliwienia przez wiarę, omówionego osobno w Czy jesteśmy zbawieni samą wiarą?). Głosi ona, że Pismo Święte jest jedynym nieomylnym autorytetem w sprawach wiary i moralności. Westminsterskie Wyznanie Wiary (1646), jeden z tekstów odniesienia protestantyzmu reformowanego, formułuje to tak:

„Cała rada Boga dotycząca wszystkiego, co jest konieczne dla Jego chwały, zbawienia człowieka, wiary i życia, jest albo wyraźnie wyłożona w Piśmie Świętym, albo może być z niego wywiedziona na drodze słusznej i koniecznej konsekwencji." — Westminsterskie Wyznanie Wiary, I, 6 (1646)^[3]

Innymi słowy: nic nie może być narzucone wierze chrześcijanina, jeśli nie jest zawarte w Biblii lub z niej wywiedzione. Ani sobór, ani papież, ani tradycja nie mogą wiązać sumienia ponad to, co mówi Pismo.

Czego formuła zaprzecza

Decydujące słowo to sola, „sama". Nie zaprzecza ono, że Biblia jest cenna — oczywiście jest nią dla wszystkich chrześcijan. Zaprzecza, że cokolwiek innego mogłoby być obok niej wiążącym źródłem autorytetu: niepisana Tradycja apostolska, nieomylne nauczanie soboru, doktrynalny autorytet biskupa Rzymu. Dla reformatora wszystko to jest albo jedynie podporządkowanym Pismu świadkiem, albo ludzkim wymysłem do odrzucenia.

Sola Scriptura to nie nuda Scriptura

Poważni protestanci odróżniają swoje stanowisko od karykatury. Klasyczna sola Scriptura to nie nuda Scriptura — „Biblia całkiem naga", każdy w swoim kącie bez żadnej tradycji ani wspólnoty. Reformatorzy magistralni (Luter, Kalwin) uznawali wartość dawnych soborów, wyznań wiary, Ojców — lecz jako autorytetów podporządkowanych i omylnych, zawsze osądzanych przez Pismo. Prawdziwa linia podziału z Rzymem nie przebiega więc między „Biblią a tradycją", lecz dotyczy pytania: czy obok Pisma istnieje Tradycja apostolska i Magisterium, które również przekazują słowo Boże z autorytetem i bezbłędnie? Protestant mówi nie; katolik mówi tak.

Luter: od Lipska po Wormację (1519–1521)

Sola Scriptura nie jest doktryną pierwszych wieków: rodzi się w XVI wieku, w ogniu konfliktu Marcina Lutra z Rzymem. Przełom następuje podczas dysputy lipskiej (1519) z teologiem Johannem Eckiem. Przyparty do muru Luter ogłasza w końcu, że sobory mogą błądzić i że autorytet posiada samo Pismo. Dwa lata później, wezwany do odwołania na sejmie w Wormacji (kwiecień 1521) przed cesarzem Karolem V, wypowiada formułę, która stała się emblematyczna:

„Jeśli nie zostanę przekonany świadectwami Pisma ani oczywistymi racjami […] niczego nie mogę ani nie chcę odwołać, gdyż niebezpieczną rzeczą i nieuczciwą jest działać wbrew sumieniu." — Marcin Luter, sejm w Wormacji, 18 kwietnia 1521^[4]

Gest jest ogromny: jeden mnich przeciwstawia swoją lekturę Biblii piętnastu wiekom nauczania soborowego i papieskiego. Cała reformacja mieści się w tym przesunięciu autorytetu — od Kościoła ku Pismu wziętemu w izolacji.

Pięć sola i miejsce zasady

Sola Scriptura jest pierwszym z pięciu sola streszczających protestantyzm: sola Scriptura (samo Pismo), sola gratia (sama łaska), sola fide (sama wiara), solus Christus (sam Chrystus), soli Deo gloria (samemu Bogu chwała). Stanowi ich zwornik: to dlatego, że Pismo uznaje się za jedyny autorytet, można odrzucić wszystko, co Rzym opiera na Tradycji (czyściec, odpusty, prymat Piotra, życie sakramentalne). Usunąć sola Scriptura, a gmach reformowany traci swoją zasadę selekcji.

Zanim powiemy, dlaczego Kościół odrzuca sola Scriptura, trzeba powiedzieć, co stawia w jej miejsce — bo nie stawia „Tradycji w miejsce Biblii", jak się czasem słyszy.

Jedno źródło, dwa sposoby przekazu

Dla Kościoła słowo Boże wypływa z jednego źródła: Objawienia Chrystusa powierzonego Apostołom. Lecz to jedyne Słowo jest nam przekazywane dwoma odrębnymi i uzupełniającymi się sposobami. Sobór Watykański II w konstytucji Dei Verbum o Objawieniu Bożym (1965) wyraża to precyzyjnie:

„Święta Tradycja i Pismo Święte stanowią jeden święty depozyt słowa Bożego, powierzony Kościołowi. […] Nic więc dziwnego, że Kościół pewności swojej co do wszystkiego, co objawione, nie czerpie z samego tylko Pisma Świętego." — Sobór Watykański II, Dei Verbum, nr 10 i 9^[5]

Pismo jest słowem Bożym utrwalonym na piśmie pod natchnieniem Ducha; Tradycja jest tym samym Słowem, otrzymanym od Apostołów i ich uczniów, przekazywanym żywym w modlitwie, liturgii, wyznaniu wiary i życiu Kościoła. Oba „wypływają z tego samego źródła Bożego", „zrastają się jakby ze sobą i zdążają do tego samego celu"^[6]. Nie są to dwa konkurujące ze sobą zbiorniki, lecz dwa nurty jednej rzeki.

Magisterium — sługa, nie pan Słowa

Pozostaje pytanie: kto rozstrzyga o sensie tego depozytu, gdy lektury się sprzeciwiają? Kościół odpowiada: żywe Magisterium — kolegium biskupów zjednoczonych z papieżem, następców Apostołów. Lecz Dei Verbum stawia od razu zasadnicze ograniczenie, zbyt często pomijane przez krytyków:

„Magisterium nie jest ponad słowem Bożym, lecz jemu służy, nauczając tylko tego, co zostało przekazane […]. Słucha go pobożnie, święcie go strzeże i wiernie wykłada." — Sobór Watykański II, Dei Verbum, nr 10^[7]

Papież nie jest więc człowiekiem, który „wymyśla" dogmaty według woli. Jest strażnikiem depozytu, którego nie ma prawa zmieniać. Katechizm podsumowuje: „Magisterium nie jest ponad słowem Bożym, lecz jemu służy"^[8]. To dokładnie odwrotność karykatury Kościoła stawiającego się ponad Biblią.

„Trójnóg": trzy rzeczywistości, które trzymają się razem

Klasyczny obraz to trójnóg: Pismo, Tradycja i Magisterium tworzą trzy solidarne nogi. Usuń jedną, a całość się zawali. Katechizm mówi to wyraźnie:

„Jest więc rzeczą jasną, że święta Tradycja, Pismo Święte i Magisterium Kościoła, wedle najmądrzejszego postanowienia Bożego, tak ściśle łączą się ze sobą i zespalają, że żadna z tych rzeczywistości nie istnieje bez pozostałych." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 95^[9]

Temu właśnie zaprzecza sola Scriptura: odcina dwie nogi trójnogu i żąda, by Pismo stało samo. Obie reguły wiary można zestawić obok siebie:

Zarzut katolicki brzmi: Biblia nigdy nie rościła sobie roli samotnego autorytetu — i historycznie nigdy jej nie pełniła.

1. Biblia nigdzie nie naucza sola Scriptura

To argument najgroźniejszy, bo obraca zasadę przeciwko niej samej. Sola Scriptura głosi: „autorytet ma tylko to, co jest w Biblii". Tymczasem tego twierdzenia nie ma nigdzie w Biblii. Żaden werset nie mówi, że Pismo miałoby być jedyną regułą wiary, z wyłączeniem Tradycji apostolskiej. Zasada jest więc samosprzeczna: zastosowana do siebie samej, sama się dyskwalifikuje, skoro narzuca wierze regułę, która nie jest „wyraźnie wyłożona w Piśmie" ani „wywiedziona na drodze słusznej i koniecznej konsekwencji".

Werset najczęściej przywoływany na jej poparcie to:

„Wszelkie Pismo od Boga natchnione jest i pożyteczne do nauczania, do przekonywania, do poprawiania, do kształcenia w sprawiedliwości, aby człowiek Boży był doskonały, przysposobiony do każdego dobrego czynu." — Święty Paweł, 2 List do Tymoteusza 3, 16-17^[10]

Lecz tekst ten, czytany uczciwie, nie mówi o sola Scriptura. Głosi, że Pismo jest natchnione i pożyteczne (gr. ophelimos) — co wyznaje każdy katolik. „Pożyteczne" to nie „wystarczające samo w sobie": narzędzie może być pożyteczne, a nawet konieczne, nie będąc jedynym. Co więcej, gdy Paweł pisze do Tymoteusza, że „Pisma święte" kształtują go od dzieciństwa (2 Tm 3, 15), ma na myśli Stary Testament — Nowy nie jest jeszcze zebrany. Wzięty dosłownie przez zwolennika sola Scriptura, dowód wykluczałby zatem… sam Nowy Testament.

2. Pismo nakazuje trzymać się Tradycji

Biblia nie tylko nie naucza sola Scriptura — uczy czegoś przeciwnego: wyraźnie nakazuje strzec Tradycji przekazanej ustnie przez Apostołów, na równi z ich listami.

„Przeto, bracia, stójcie niewzruszenie i trzymajcie się tradycji, o których zostaliście pouczeni bądź żywym słowem, bądź za pośrednictwem naszego listu." — Święty Paweł, 2 List do Tesaloniczan 2, 15^[11]

Tekst stawia na równi „żywe słowo" (Tradycję ustną) i „list" (Pismo). Paweł chwali też Koryntian za to, że „trzymają się tradycji" tak, jak im je przekazał (1 Kor 11, 2)^[12], i nakazuje stronić od każdego brata, „który postępuje wbrew porządkowi, a nie zgodnie z tradycją, którą przejęliście od nas" (2 Tes 3, 6)^[13]. Przede wszystkim opisuje Tymoteuszowi żywy łańcuch przekazu, który nie biegnie najpierw przez książki, lecz przez osoby:

„A to, co usłyszałeś ode mnie za pośrednictwem wielu świadków, przekaż zasługującym na wiarę ludziom, którzy też będą zdolni nauczać i innych." — Święty Paweł, 2 List do Tymoteusza 2, 2^[14]

Cztery ogniwa: Paweł → Tymoteusz → wierni ludzie → jeszcze inni. To sama definicja Tradycji apostolskiej i sukcesji, omówiona w Dlaczego Kościół katolicki mówi o sukcesji apostolskiej?. Doktryna wymagająca zatrzymania tylko tego, co spisane, wprost przeczy tym nakazom Pawła.

3. To Kościół rozpoznał Biblię: problem kanonu

Oto obiekcja historyczna, i jest ona decydująca. Biblia nie zawiera własnego spisu treści. Żadna księga Nowego Testamentu nie podaje listy ksiąg natchnionych. Skąd więc wiedzieć, że Ewangelia Marka jest słowem Bożym, a Ewangelia Tomasza nie? Że List do Hebrajczyków jest kanoniczny, a List Barnaby, czytany w niektórych dawnych Kościołach, nie jest?

Nie odpowiedziała na to Biblia, lecz Kościół, prowadzony przez Ducha przez pierwsze wieki. Pierwsza znana lista 27 ksiąg Nowego Testamentu, dokładnie takich, jakie mamy dziś, znajduje się w 39. Liście świątecznym świętego Atanazego (367)^[15]. Kanon został następnie przyjęty przez synody regionalne w Hipponie (393) i Kartaginie (397, a potem 419), w jedności z Rzymem^[16]. Innymi słowy:

Zwolennik sola Scriptura ufa spisowi treści ustalonemu przez Kościół katolicki mocą Tradycji i Magisterium — tego samego autorytetu, który rzekomo odrzuca.

Nie można uznawać Biblii za „jedyny autorytet", odrzucając jednocześnie Kościół, który jako jedyny mówi nam, które księgi tę Biblię tworzą. Bez autorytetu zewnętrznego wobec Pisma, ustalającego jego granice, sola Scriptura nie ma nawet określonego przedmiotu. Fakt, że protestanci usunęli zresztą ze Starego Testamentu siedem ksiąg (deuterokanoniczne, przyjmowane przez Kościół od starożytności), pokazuje, że kwestia kanonu nie jest neutralna: to już wybór autorytetu.

4. Biblia nazywa Kościół „filarem i podporą prawdy"

Gdyby Pismo wskazywało tu na ziemi jakiś najwyższy i nieomylny autorytet, można by oczekiwać, że wskaże samo siebie. Tymczasem tak nie jest. Jedyne miejsce Nowego Testamentu, w którym pojawia się wyrażenie „filar i podpora prawdy", odnosi je nie do Biblii, lecz do Kościoła:

„Gdybym zaś się opóźniał, piszę, byś wiedział, jak należy postępować w domu Bożym, który jest Kościołem Boga żywego, filarem i podporą prawdy." — Święty Paweł, 1 List do Tymoteusza 3, 15^[17]

Obraz jest architektoniczny: prawda wspiera się na Kościele jak budowla na filarach. To spójne z obietnicą Chrystusa daną Piotrowi — „bramy piekielne go nie przemogą" (Mt 16, 18) — oraz z darem Ducha prowadzącego Kościół „do całej prawdy" (J 16, 13). Sola Scriptura każe oprzeć prawdę na samej książce; Biblia opiera ją na Kościele, któremu asystuje Chrystus.

5. Pismo potrzebuje interpretacji

Marzeniem sola Scriptura jest tekst tak jasny, że narzucałby się wszystkim jednakowo (to teza o jasności Pisma). Przeczy mu doświadczenie i samo Pismo. Święty Piotr ostrzega, że listy Pawła zawierają „miejsca trudne do zrozumienia, których znaczenie ludzie niedouczeni i mało utwierdzeni opacznie tłumaczą"^[18], i stawia zasadę:

„To przede wszystkim miejcie na uwadze, że żadne proroctwo Pisma nie jest dla prywatnego wyjaśniania." — Święty Piotr, 2 List Piotra 1, 20^[19]

Scena z dworzaninem etiopskim jest wymowna. Czyta proroka Izajasza; apostoł Filip pyta: „Czy rozumiesz, co czytasz?" Odpowiedź:

„Jakżeż mogę, jeśli mi nikt nie wyjaśnił?" — Dzieje Apostolskie 8, 31^[20]

Oto tekst biblijny i szczery czytelnik: potrzeba kogoś, kto poprowadzi lekturę. Tym właśnie jest rola Kościoła. Bez upoważnionego interpretatora „samo Pismo" staje się „moją interpretacją samego Pisma" — a interpretacji tyle, ilu czytelników.

6. Chrześcijaństwo żyło dziesięciolecia bez spisanego Nowego Testamentu

Sam fakt chronologiczny wystarcza, by zachwiać sola Scriptura jako metodą zamierzoną przez Chrystusa. Jezus nic nie napisał i nigdy nie nakazał pisać: powiedział „idźcie i nauczajcie" (Mt 28, 19-20), nie „idźcie i rozdawajcie książkę". Pierwsi chrześcijanie żyli, wierzyli, sprawowali Eucharystię i ginęli jako męczennicy nie posiadając Nowego Testamentu, spisywanego stopniowo między mniej więcej latami 50. a 100. i zebranego znacznie później. Przez jedno, dwa, trzy pokolenia regułą wiary było żywe przepowiadanie Apostołów i ich następców — czyli Tradycja. Święty Jan sam to przyznaje: nie wszystko zostało spisane.

„Jest ponadto wiele innych rzeczy, których Jezus dokonał, a które, gdyby je szczegółowo opisać, to sądzę, że cały świat nie pomieściłby ksiąg, które by należało napisać." — Święty Jan, Ewangelia Jana 21, 25^[21]

Czynić z samego Pisma regułę wiary to narzucać wstecz chrześcijaństwu metodę, której nie znało u swych narodzin i której Chrystus nigdy nie przepisał.

7. Praktyczny owoc: niekończący się podział

Drzewo poznaje się po owocach (Mt 7, 16). Tymczasem pozbawiona wspólnego interpretatora sola Scriptura wytworzyła nieustanną fragmentację protestantyzmu. Każdy czytelnik lub każda wspólnota, stając się ostatecznym sędzią sensu Pisma, mnożyła wyznania i denominacje w sporach o chrzest, Eucharystię, predestynację, moralność czy ustrój Kościoła. Dokładny rachunek jest dyskutowany — spopularyzowane liczby „30 000" czy „40 000 denominacji" opierają się na wątpliwych i często zawyżonych metodach liczenia^[22] — lecz samo zjawisko podziału doktrynalnego nie podlega dyskusji: w samej kwestii Wieczerzy luteranie, kalwiniści, zwinglianie i anabaptyści trwale poróżnili się już w XVI wieku, każdy „według Pisma". Chrystus modlił się zaś, by Jego uczniowie byli „jedno" (J 17, 21). Reguła wiary, która nie potrafi wydać jedności, o którą On prosi, nie jest regułą, której On chciał.

Uczciwość każe brać obiekcje najlepsze, nie najsłabsze.

„2 Tm 3, 16-17 dowodzi wystarczalności Pisma"

Widzieliśmy: tekst głosi, że Pismo jest natchnione i pożyteczne, by uczynić „człowieka Bożego doskonałym". Oponent podkreśla słowo „doskonały, przysposobiony do każdego dobrego czynu". Lecz ten sam grecki przymiotnik (artios, „zdatny, przysposobiony") występuje gdzie indziej, nigdy nie znacząc wyłączności: powiedzieć, że narzędzie czyni „zdatnym do wszystkiego", nie znaczy, że jest jedynym narzędziem. Tym samym rozumowaniem List Jakuba 1, 4 mówi, że wytrwałość czyni „doskonałymi i nienagannymi, w niczym nie wykazującymi braków": nikt nie wnioskuje stąd, że wytrwałość sama wystarcza do zbawienia, z wyłączeniem wiary. „Pożyteczne do" nigdy nie znaczyło „wystarczające samo".

„Tradycja przeczy Pismu: Jezus potępia tradycje"

Przywołuje się Mk 7, 8: „uchyliliście przykazanie Boże, a trzymacie się tradycji ludzkiej". Obiekcja myli dwie rzeczywistości, które greka wyraźnie odróżnia. Jezus potępia tam tradycje ludzkie (jak korban), które unieważniają słowo Boże. Święty Paweł natomiast nakazuje strzec tradycji Bożej — tej, którą ma od Chrystusa: „trzymajcie się tradycji, o których zostaliście pouczeni" (2 Tes 2, 15). Tradycja apostolska nie jest „tradycją ludzką" przeczącą Pismu: jest samym słowem Bożym przekazywanym żywym. To właśnie przedmiot artykułu Jaka jest różnica między Tradycją a tradycjami?.

„Ojcowie Kościoła wierzyli w sola Scriptura"

Niektórzy apologeci protestanccy cytują Ojców chwalących Pismo (Atanazy, Cyryl, Augustyn), by przypisać im sola Scriptura. Lecz ci sami Ojcowie odwołują się również, jak do normy, do Tradycji apostolskiej i do sukcesji biskupów. Święty Bazyli z Cezarei jest wyraźny:

„Spośród dogmatów i przesłań zachowywanych w Kościele jedne mamy z pisemnego nauczania, drugie zaś otrzymaliśmy z tradycji Apostołów […]; jedne i drugie mają tę samą moc dla pobożności." — Święty Bazyli z Cezarei, O Duchu Świętym, rozdz. 27 (ok. 375)^[23]

Święty Ireneusz już w II wieku zbija heretyków nie samą Biblią, lecz odsyłając do reguły wiary zachowywanej przez Kościoły założone przez Apostołów i do sukcesji ich biskupów^[24]. A święty Augustyn rzuca słynne zdanie: „Ewangelii nie uwierzyłbym, gdyby nie pobudzał mnie autorytet Kościoła katolickiego"^[25]. Ojcowie czczą Pismo najwyżej — lecz w Kościele, nigdy przeciw niemu.

„Dodawać Tradycję to dodawać do słowa Bożego" (Ap 22, 18)

Wymachuje się ostrzeżeniem Apokalipsy: „jeśliby ktoś do nich coś dołożył, Bóg mu dołoży plag zapisanych w tej księdze" (Ap 22, 18). Lecz werset ten dotyczy samej Księgi Apokalipsy, nie „Biblii" (która nie istniała jeszcze jako zamknięty zbiór), i powtarza formułę już obecną w Powtórzonym Prawie (Pwt 4, 2) — która oczywiście nie przeszkodziła Bogu natchnąć ksiąg późniejszych. Przede wszystkim Kościół niczego do Objawienia nie „dodaje": Tradycja nie wnosi żadnej nowej prawdy po Apostołach; przekazuje i wyjaśnia depozyt otrzymany raz na zawsze (Jud 3). Magisterium, jak powiedziano, „nie jest ponad słowem Bożym, lecz jemu służy".

Wobec reformacji sobór trydencki określił już w czwartej sesji (8 kwietnia 1546), że prawda ewangeliczna zawarta jest „w księgach spisanych i w tradycjach niespisanych" i że jedne i drugie należy przyjmować „z równym uczuciem pobożności i czci" (pari pietatis affectu)^[26]. Cztery wieki później Sobór Watykański II nie wyparł się tej równowagi: pogłębił ją w Dei Verbum, kładąc nacisk na żywą jedność depozytu i na Magisterium służące Słowu. Między oboma soborami doktryna jest stała: jedno Objawienie, przekazywane przez Pismo i Tradycję, strzeżone przez Magisterium.

Dawna reguła świętego Wincentego z Lerynu (V wiek) pozostaje najlepszym kryterium odróżniania prawdziwej wiary od nowinek:

„W samym Kościele katolickim należy z największą starannością trzymać się tego, w co wierzono wszędzie, zawsze i przez wszystkich." — Święty Wincenty z Lerynu, Commonitorium, 2 (434)^[27]

• Sola Scriptura — „samo Pismo" — to formalna zasada reformacji (Luter, Lipsk 1519, Wormacja 1521): Biblia miałaby być jedynym nieomylnym autorytetem wiary. Nie jest to doktryna pierwszych wieków.
• Kościół nie przeciwstawia jej miłości do Biblii: wyznaje Pismo natchnione i bezbłędne, lecz przyjmowane w Kościele, z apostolską Tradycją i Magisterium w jego służbie — jeden depozyt, trójnóg, którego „żadna rzeczywistość nie istnieje bez pozostałych" (KKK § 95).
• Decydujący argument: Biblia nigdzie nie naucza sola Scriptura — zasada obala sama siebie według własnego kryterium. 2 Tm 3, 16 nazywa Pismo „pożytecznym", nigdy „wystarczającym samym".
• Pismo nakazuje natomiast trzymać się ustnej Tradycji Apostołów (2 Tes 2, 15; 1 Kor 11, 2; 2 Tm 2, 2) i nazywa Kościół „filarem i podporą prawdy" (1 Tm 3, 15).
• To Kościół rozpoznał kanon Pism (Hippona 393, Kartagina 397): nie można przyjmować Biblii za jedyny autorytet, odrzucając autorytet mówiący nam, które księgi ją tworzą.
• Pismo prosi, by je interpretować (2 P 1, 20; dworzanin, Dz 8, 31), chrześcijaństwo żyło dziesięciolecia bez spisanego Nowego Testamentu, a sola Scriptura wydała podział bez końca, wbrew modlitwie Chrystusa „aby wszyscy byli jedno" (J 17, 21).
• Trydent (1546) i Sobór Watykański II (Dei Verbum, 1965) wyznają jednym głosem: jedno Objawienie, przekazywane przez Pismo i Tradycję, strzeżone przez Magisterium, które mu służy.

• Jaka jest różnica między Tradycją a tradycjami?
• Dlaczego Kościół katolicki mówi o sukcesji apostolskiej?
• Sola Scriptura — samo Pismo (pełne opracowanie)
• Czy jesteśmy zbawieni samą wiarą?
• Jak czytać Katechizm?
• Co Kościół mówi o protestantach?